Jak Myšlenky Na Smrt Ovlivňují život - Alternativní Pohled

Jak Myšlenky Na Smrt Ovlivňují život - Alternativní Pohled
Jak Myšlenky Na Smrt Ovlivňují život - Alternativní Pohled

Video: Jak Myšlenky Na Smrt Ovlivňují život - Alternativní Pohled

Video: Jak Myšlenky Na Smrt Ovlivňují život - Alternativní Pohled
Video: Jak si myšlenkami tvoříme nebo ničíme život 2024, Červenec
Anonim

Strach ze smrti je horší než smrt sama.

D. Bruno

Představte si, že dvojčata vyrůstají pokojně v teplém lůně. Jejich život je klidný. Celý jejich svět je vnitřkem dělohy. Je možné si představit něco většího, lepšího a pohodlnějšího?

Cítí pohyb a začínají uvažovat: sestupujeme stále níže. Pokud to bude pokračovat, budeme muset jednoho dne toto všechno opustit. Co pak?

Jedno z dětí je věřící, dědic tradice, která mu říká, že po této teplé a vlhké existenci začne v děloze „nový život“. Zvláštní víra, zdánlivě bez základů. Utěšuje. Druhé dítě je úplný skeptik.

Žádné příběhy ho nepřesvědčily. Co není ve zkušenosti, nemá místo ve fantazii.

Věřící z bratří říká: „Po naší„ smrti “se přesuneme do nového, obrovského světa neuvěřitelné krásy, kde na nás čekají úžasné dojmy. Budeme jíst ústy! Uvidíme, co je daleko, budeme schopni slyšet hudbu a hlasy skrz naše uši “.

Skeptik odpoví: „Nesmysl. Chcete najít něco, co by přehlušilo váš strach ze smrti. Pouze tento svět existuje. Neexistuje žádný jiný svět, kde bychom se mohli ocitnout. Náš svět se zhroutí a my budeme zasvěceni do zapomnění. Možná je to zklamáním, ale je to docela logické. “

Propagační video:

Najednou se vody dělohy vaří. Děloha se zachvěje. Peklo se odvíjí. Všude kolem jsou rány a bolest. Strašné křeče. Víření. Trhá jeden po druhém. Věřící bratr spěchá k nové zkušenosti a zmizí v temném tunelu. Poté, co se dostal z dělohy, je venku. On existuje. Druhý bratr pronikavě zašeptal a pokusil se vydržet. Je šokován tím, co se děje. Tragédii truchlí a truchlí. Najednou uslyší mrazivý výkřik a pak mnoho výkřiků ze tmy, pak padne ticho. "Tady je hrozný konec!" zvolal. - Všechno, jak jsem řekl! “

„Skeptikem„ zesnulý “bratr truchlil, se narodil v novém světě. Křik je známkou zdraví a síly a hluk je sborem radostných výkřiků rodiny, která vítá narození zdravého dítěte. “

Myšlenky na smrt, více než na narození, mají zásadní vliv na náš život. Ti, kdo přežili téměř smrt, zjistili, že tato zkušenost způsobila převrat v jejich životech. Ve skutečnosti, bez ohledu na to, jaký druh kontaktu se smrtí pro člověka neprojde beze stopy. To je kouzlo smrti.

Vědci se shodují, že kdyby v našem slovníku slovo „smrt“chybělo, pak by nevznikly skvělé knihy, nevznikly by pyramidy a katedrály, nevznikla by ani úžasná umělecká díla, protože jakékoli umění má kořeny v náboženství nebo magii … Nevyhnutelnost smrti dává životu smysl a význam.

„Smrt je zdrojem našich motivů, aspirací a úspěchů,“připustil jeden psycholog. Podle Freuda a Junga, ve dne i v noci, ať už spíme nebo jsme vzhůru, není minuta bez pomyšlení na smrt v našem podvědomí. Tyto myšlenky často vyplují na povrch, a to navzdory skutečnosti, že se snažíme bojovat proti nim.

Alan Watts řekl: „Není nic atraktivnějšího než pomyšlení na smrt. Protože člověk ví, že zemře, vytvořil umění, vědu, filozofii a náboženství. Neexistuje nic, co by povzbudilo myšlení tak, jako myšlenka, že myšlenky skončí. “

Podle psychologa Anthonyho Starra je člověk jediným tvorem, který může předvídat jeho smrt. Zvířata, jak víme, mají reflexy a vrozenou reakci na nebezpečí, které jim brání v předčasném konci, ale nemůžeme uvěřit, že zvířata, stejně jako lidé, vidí nevyhnutelnost budoucí smrti. Naše povědomí o naší vlastní nevyhnutelné smrti je možná nejvýznamnějším rozdílem mezi člověkem a všemi ostatními živými organismy.

Pozorování ukázala, že děti jsou si vědomy úmrtí přibližně od 5 let. To je věk, kdy se dítě začíná jasně oddělovat od prostředí a od ostatních lidí; jeho ego dosáhne takového stupně vývoje, že se vidí jako samostatná bytost, a jakmile se ego prosadí, okamžitě začne vidět možnost své vlastní smrti. V závislosti na tom, jak je dítě vychováváno, může považovat smrt za děsivou, konečnou, destruktivní zkušenost, nebo, v náboženském přístupu, za nejvyšší rozšíření osobnosti.

Až do věku 5 let mají děti tendenci mluvit se svými zesnulými příbuznými. Andrew Greeley, ředitel Centra pro studium veřejného mínění na University of Chicago, zjistil, že 31% dotázaných teenagerů uvedlo, že byli v kontaktu se zesnulým. Je to škoda, ale nikdo neprováděl mezi malými dětmi žádný výzkum týkající se kontaktu s mrtvými. Na toto téma existuje mnoho příběhů, ale přísný výzkum by mohl ukázat, že mnoho dětí fantazíruje, když tvrdí, že mluvilo s příbuznými, kteří zemřeli.

Aniž by si uvědomili takzvanou hranici mezi životem a smrtí, mohou ji snadno překročit. Děti vidí souvislost mezi věcmi, která je zcela odlišná od „propojenosti“zaznamenané moderními lékaři. Studie dětí z Číny, Maďarska, Švédska, Švýcarska a Spojených států ukázala, že děti mladší šesti let považují život za kontinuitu všeho, co existuje. Psychiatři to neberou vážně. Měli bychom tuto myšlenku považovat za hloupou, „dětinskou“, nebo obsahuje nejhlubší pravdu?

• Pětiletá dívka, která byla po utonutí přivedena zpět k životu, popsala svůj zážitek mimo tělo svému lékaři a rodičům jako něco zcela přirozeného, jako je procházka. Nezdálo se jí divné, že její tělo leží na břehu, obklopené lidmi a ona sama se vznáší ve vzduchu: nezemřela, bylo to jednoduché dobrodružství, vysvětlila. Může dětská poznámka odrážet nějakou vrozenou lidskou schopnost OBT (zkušenost mimo tělo) a hluboké znalosti o životě po smrti?

Psycholog M. Eissler uvádí tři důvody, proč se vědci po desetiletí vyhýbali studiu smrti.

1. Pragmatismus: protože smrt je nevratný a univerzální jev, co se můžeme naučit z jejího studia; toto je situace, kterou nevlastníme. 2. Objektivita: Tématem smrti jsme příliš emocionálně ovlivněni, než abychom akceptovali potřebu objektivního vědeckého výzkumu. 3. Hedonismus: v naší kultuře je energie vynakládána kvůli stále většímu pohodlí a potěšení; může zkoumání tak temného tématu, jako je smrt, tomuto účelu sloužit?

Nyní vidíme, že první a třetí důvod ztratily svůj význam - to, co jsme se o smrti v posledních letech dozvěděli od lidí přivedených zpět k životu, je nejlepším důkazem života po smrti.

Další studie smrti pomáhají lépe porozumět životu. Dr. Lisle Marburg Goodman, psycholog z Jersey City College v New Jersey, provedl 623 rozhovorů s kreativními lidmi a zjistil, že kreativita a strach ze smrti jsou ve vzájemném vztahu, než si vědci dokázali představit. Nejkreativnější lidé mohli o své smrti mluvit otevřeně a svobodně, aniž by z toho cítili velkou úzkost. Ale při dalším výzkumu našel Dr. Goodman mnoho rozporů. Vynikajícím příkladem je případ mladého fyzika.

K. M., který má ve svém oboru velkou autoritu, tvrdil, že před mnoha lety přijal myšlenku na smrt a od té doby „už o ní nikdy nepřemýšlel.“Ne, řekl, myšlenka na umírání ho neutlačuje ani nemluví o smrti, ale myšlenky na smrt samozřejmě neslouží jako pobídka pro jeho činy a neovlivňují ho ani na podvědomé úrovni. Poté mu byla položena otázka: „Jestli o tom víš, kdy bys raději zemřel - ráno, odpoledne, večer nebo v noci?“

"To nevadí," odpověděla KM rychle. „Pro které období byste chtěli zemřít: jaro, léto, podzim nebo zima?“"Žádný rozdíl".

Poněkud naštvaný K. M. zeptal se, proč tyto zbytečné otázky. Když se Dr. Goodman zeptal, zda K. M. smrt důležitou událostí v jeho životě, odpověděl: „Ano, pravděpodobně nejdůležitější.“Souhlasil, že dává přednost konkrétnímu času a místu pro další významné události v jeho životě, ale nikdy o tom nepřemýšlel v souvislosti se smrtí. Další otázky mu byly nepříjemné, a když se ho zeptali, zda by chtěl plně zjistit okolnosti jeho smrti, odpověděl kategoricky: „Nechci!“.

Nálada K. M. se dramaticky změnil, říká Dr. Goodman. „Stal se mlčenlivým, jeho staré nadšení úplně zmizelo a připustil, že se cítil depresivně.“Nakonec si uvědomil, že jeho dřívější prohlášení - že se smrtí už dávno smířil a už o ní nepřemýšlel - není úplně pravdivé. Uvědomil si, že nikdy nepřijal myšlenku na smrt a byl roky depresivní, když na ni myslel. Smrt o něm často snila a teď si uvědomil, že na podvědomé úrovni měl vždy myšlenky na smrt. Přiznal, že si vždy velmi dobře uvědomoval, jak rychle plyne čas, ale stále to přímo nesouvisel s potlačovanými myšlenkami na jeho smrt.

Dr. Goodman odvážně pokračuje v tématu:

"Věřím, že vše, co nás odlišuje od nižších zvířat, je přímým důsledkem reakce na výzvu smrti." Samotná lidská podstata je založena na poznání vlastní smrti. Od stavby trvalých obydlí a vynálezu vozidel až po rychlejší a rychlejší přístup do vzdálených míst, až po koncepty a tvorbu nejvyšších uměleckých děl - vše je založeno na našich znalostech smrti.

Pokud bychom nevěděli, že naše budoucnost je omezená, čelili bychom pouze boji za okamžité potřeby a vymoženosti, zůstali bychom na úrovni zvířat. Smrt neslouží pouze jako pobídka pro kreativitu, téma smrti je ústředním bodem všech forem umělecké tvorby: drama tanec, hudba, výtvarné umění.

Po pečlivém zvážení dějin umění ve skutečnosti docházíme k závěru, že vrchol umělcova díla dosahuje během období nejzřetelnějšího odporu proti jeho vlastní smrti. „Tento vzorec,“říká Dr. Goodman, „funguje v dobách, jako je ta naše, kdy se popření smrti stává hlavním obranným mechanismem.

Ani středověk tomuto principu neodporuje, středověku, kdy tvůrčí aspirace nezacházely příliš daleko, protože smrt byla tak silná, že lidé neměli sílu odolat myšlence na to. Čím více úmrtí je, tím větší je potřeba popírat smrt. ““

Dr. Goodman není jediný, kdo nás přesvědčil, že uvědomění si nevyhnutelnosti naší vlastní smrti může umožnit uskutečnění našich neobjevených schopností a učinit každý okamžik našeho života vzácnějším.

Lidé, kteří zažili klinickou smrt, si svou smrt přirozeně více uvědomují. Už měla silný dopad na jejich životy a není divu, že největší dojem zanechali ti, kteří si jsou jistí, že se mimo tělo setkali se svým stvořitelem. Některé z těchto příběhů jsou plné hlubokých náboženských citů. Podíváme se na dva z nich.

• Únor 1970 - Kalifornská žena v domácnosti Catherine Haywardová se od lékařů dozví, že má Hodgkinovu chorobu, obvykle smrtelný otok a zánět lymfatických žláz a sleziny. Po krátké remisi se nemoc vrátila v březnu 1974. Catherine cítila, že musí každopádně zemřít: „Věděla jsem, že je to jen otázka času. Poslal jsem děti pryč, aby žily s jejich otcem. Bylo 30. června 1974, deset hodin večer. Vytočil jsem Ann, moji nejbližší přítelkyni. “

Ann dorazila a Catherine chvíli mluvila beze strachu z hrozící smrti. Ann si všimla, že její kamarádka ztrácí sílu, a trvala na tom, že ji vezme do nemocnice. Katherine pokračuje:

"Poslední věc, kterou si pamatuji, když jsme odešli z domova, bylo procházení dveřmi nemocnice na pohotovost." Přišel jsem k sobě na jednotce intenzivní péče. Ann byla poblíž. Byl jsem zapletený s dráty a trubkami. Dostal jsem strach. Slyšel jsem zvonek a viděl jsem sestru spěchat do mé postele. “

Catherine zastavilo srdce, přežila OBT. Někteří z pacientů přesně nevědí, čí hlas slyšeli, Catherine věděla:

"Viděl jsem ho - věděl jsem, že je to Bůh." Přistoupil jsem k Němu - a nakonec jsem se cítil úplně v bezpečí. Slyšel jsem, jak říká: „Musíš se vrátit,“i když se Jeho rty nepohybovaly. Jeho pravá ruka se pohybovala ve vzduchu jako květina otřesená větrem. Jeho levá ruka se mě dotkla. Ta slova zněla neúnavně.

Když si vzpomenu, rozesmívá mě, jak jsem odpověděl, byl jsem veden jako uražené dítě: „Nechci se vrátit. Chci tu zůstat s tebou. “Odpověděl: „Tvoje duše byla vždy obrácena ke mně. Je čas přijmout to, co musíte. Říkám ti: bude to šťastný život - poznáš lásku a já tě neopustím, protože patříš ke mně. “

Catherine se probudila z nesnesitelné bolesti: trubice zasunuté do plic, kterými byl přiváděn kyslík, zasahovaly. O dva dny později byla převezena na oddělení, ale byla příliš depresivní a příliš naštvaná, aby s někým mohla jíst nebo mluvit. Večer druhého dne byla vrácena na jednotku intenzivní péče.

"Byl jsem zase mimo své tělo - a byl tady." Když jsem se mu podíval do očí, byl jsem v rozpacích, nevím přesně proč. V každém případě jsem dosáhl toho, co jsem chtěl - být mu nablízku. Smutně se na mě podíval a řekl: „Můj soucit mě znovu přivedl ke mně. Vím, že chceš být po mém boku. Pokud uděláš, co žádám, přijdeš ke mně a já tě neopustím. “Kývl jsem na souhlas. Usmál se - odvrátil se a zmizel. Poté jsem znovu začal dýchat. Dýchalo se snadno, žádná bolest nebyla. Věděl jsem, že to byl začátek nového života. Síla se mi začala vracet. “

Catherine brzy opustila nemocnici a nyní je z ní zdravá, aktivní žena, která se díky svým zkušenostem stala ještě zbožnější a soucitnější. Všechny příznaky její nemoci záhadně zmizely a věnovala se práci s umírajícími pacienty v několika nemocnicích. Lékař, který ji léčil, řekl: „Hodně jsem pracoval s lidmi, abych jim pomohl přijmout smrt, ale poprvé jsem musel pomoci pacientovi přijmout život.“

Mnoho učenců je zmateno náboženskými okamžiky setkání se smrtí, někteří je úplně odmítli. Chtějí, touží slyšet příběhy o tunelech, světle, hudbě a podobně - neškodné, „symbolické“věci, ale nejsou šťastní nebo prostě nebere v úvahu důkazy, že člověk viděl Boha nebo s ním mluvil.

Mluvili jsme s jedním výzkumníkem o setkání pacienta se smrtí. Řekl: „Její příběh by byl mnohem věrohodnější, kdyby nebylo zmatku o Bohu a náboženství.“Další vědec řekl: „Věřím ve zkušenost smrti, dokud nebude náboženství.“Tento přístup je příliš dobře známý. Ale náboženské aspekty nemohou a neměly by být ignorovány, to je poměrně důležitá součást setkání se smrtí.

• Zjistili jsme, že člověk někdy uzavře smlouvu s Bohem a tato smlouva je platná. Dr. Norman Sand, kardiolog, byl účastníkem nehody a byl převezen na jednotku intenzivní péče městské nemocnice v Portlandu v Oregonu. Asi ve dvě hodiny následujícího dne, během operace, byl považován za mrtvého. Přežil OBT a se zářivým světlem a tichou hudbou, která se valila ve vzduchu, vstoupil do sporu s univerzální silou.

"Definoval bych to přesně jako univerzální sílu." Myslím, že kdyby to bylo nějakým fyzickým vyjádřením, nazval bych tuto moc Bohem, ale jakýkoli její výraz chyběl. Dalo by se říci - vědomí, životní síla, univerzální vědomí. Vyměnili jsme si poznámky, hádali jsme se, zda je nebo není čas, abych zemřel.

Pamatuji si pár věcí. Ale pocity, které jsem zažil, jsou silnější než slova. Mnoho energie bylo vynaloženo na rozhodnutí, zda budu žít nebo zemřít. Tehdy mi bylo 16 let a pamatuji si, že ten rozhovor byl o tom, že jsem neměl příležitost v životě něco opravdu dokázat, a hájil jsem svá práva a zajistil jsem, že kdybych dostal šanci žít, pokusil bych se život je lepší a pomozte mému bližnímu.

Dohodli jsme se, že budu žít, dělat to, co jsem slíbil, a že se vrátím, to znamená, že zemřu, když mi bude padesát. V 16 se 50 zdá neuvěřitelně daleko. Teď se trochu obávám toho, co se stane o několik let později, když mi bude 50 let. Nebudu to vnímat jako nutně naplňující proroctví, ale jsem vlastně zvědavý, co se může stát k mým padesátým narozeninám. “

Dr. Sand si vzpomněl, že viděl, že lékaři chystají dát jeho tělo „do zeleného igelitového sáčku“v domnění, že je mrtvý a nelze ho oživit. Najednou začal dýchat sám. Zůstal v bezvědomí, ale jak si vzpomíná, uvědomil si, že do jeho pokoje občas vstoupili lékaři a píchali ho něčím jako knoflík na konci tužky a čekali na reakci. Tvrdí, že návrat do života mu zabral obrovské množství energie, a očividně na to také vynaložili spoustu energie. Dr. Sand splnil svůj slib a svůj život zasvětil pomoci druhým. Zajímalo by mě, jestli s ním bude během výkonu trestu počítáno.

A. Landsberg