Existuje řada legend, že ruská teosofička, spisovatelka a cestovatelka Elena Blavatskaya (1831-1891) měla úžasné schopnosti. Zdá se, že ze vzduchu dokázala doslova vytáhnout nejrůznější užitečné předměty: jídlo, nádobí, příbory, šperky, vyšívané kapesníky, knihy, dopisy a mnoho dalšího.
Lidé, kteří dělají zázraky
Říká se, že hinduistický svatý Satja Sai Baba, který žil ve svém ášramu (sídle mudrců a poustevníků), věděl, jak to udělat. Na otázku, kde všechny tyto věci získává, Sai Baba odpověděl: ze skutečnosti, kterou Evropané nazývají subtilní svět. A k další otázce, proč tedy svatý neodstraňuje hlad a pomáhá zajistit jídlo potřebným lidem, poustevník odhodil ruce - Prozřetelnost nám dává jen příklad, zbytek si musíme dát svou prací.
Pokud se ovoce, které Sai Baba „z ničeho nic“okamžitě snědlo, skutečně snědlo, pak se šperky, které zhmotnil a po chvíli snadno představil ostatním, beze stopy vypařily.
Zde si člověk nedobrovolně vzpomíná na zázrak, kterého dosáhl Ježíš Kristus, který nakrmil několik tisíc lidí dvěma bochníky chleba a pěti rybami, ale Spasitel to udělal jen jednou.
Každý, kdo slyšel o dovednostech Blavatského a Sai Baba, si okamžitě myslí, že by to mohl být trik nebo chytrý podvod. Zkušenosti jiných „zázračných pracovníků“však tento názor vyvracejí.
Řekněme, anglické médium z 19. století D. D. Hume prováděl seance za denního světla, což téměř úplně vylučovalo podvádění a padělání. V Humově přítomnosti zazvonily zvony, knihy letěly jako ptáci. A jednoho dne médium vzlétlo samo.
Propagační video:
Pozorovatele zasáhl Humův vliv na hudební nástroj - harmoniku. Médium ji uzavřelo do kovového koše, aby ostatní neměli nejmenší pochybnosti - to je realita, nikoli zaměření. Na Humův mentální řád hrála harmonika sama o sobě různé melodie.
Gellerův fenomén a Schmidtova zkušenost
V 70. letech 20. století byly ve Stanfordském výzkumném ústavu prováděny vědecké experimenty se slavným psychickým Uri Gellerem, během nichž ohýbal a rozbíjel kovové předměty, mazal magnetofony, nechával věci zmizet a znovu se objevit atd. Jeho experimenty se semeny ředkviček byly obzvláště překvapivé. Během těchto experimentů Geller přinutil semena vyklíčit silou vůle a poté stejným úsilím vrátil klíčky zpět pod slupku semen. Několik let byly Uriho parapsychické schopnosti testovány v různých laboratořích po celém světě, dokud vědci nebyli přesvědčeni, že to není hypnóza, iluze, účinek sugesce, žádný podvod a chytrý trik, ale skutečné psychofyzické jevy.
V roce 1971 provedl americký fyzik Helmut Schmidt originální experiment s takzvaným stimulátorem náhodných událostí - zařízením, které spontánně produkovalo různé signály. Účelem experimentu bylo ukončit otázku: ovlivňuje myšlenka hmotu nebo ne. Generování a fixace náhodných čísel bylo prováděno přístrojem bez lidského zásahu. Provozovatel podle Schmidtova plánu musel ovlivňovat silou vůle a myslel si, že zvýší počet některých signálů a jiné sníží. A zcela uspěl, i když se zdálo, že zákony tradiční fyziky takovou možnost zcela vylučují. Experimentální výsledky rozhodně ukázaly, že na myšlenkových vlivech záleží. Náhodné procesy zde byly doplněny zásahem vědomí vnějšího pozorovatele.
Maharishiho efekt
Tento materializující princip zavedl indický guru Maharishi Mahesh Yogi ve druhé polovině 20. století. V červenci až srpnu 1979 se Maharishi, dříve známý pro své přátelství se slavnými The Beatles, kteří byli jeho studenty, shromáždil na jednom místě (Massachusetts, USA) přes dva tisíce svých příznivců, aby se soustředil na jednu myšlenku na povel. Výsledkem bylo snížení počtu dopravních nehod v tomto státě o 6,5%, násilných trestných činů - o 3,4% a dopravních nehod - o 20,8% ve srovnání s referenčními hodnotami. Podobné experimenty byly prováděny na Filipínách, v Kanadě, Austrálii a Velké Británii, Izraeli a dalších zemích, kdekoli bylo prokázáno, že kolektivní myšlení ovlivňuje hmotu.
Podle výzkumníků je Maharishiho efekt fenoménem kolektivního vědomí, které funguje na úrovni skupiny, společnosti, země, lidí, celé populace světa jako celku. Hlavní podmínkou zde je, že jednotlivé vědomí jednají v harmonii, jednotně. Pokud nedojde k dohodě a naopak dojde k polarizaci pocitů, nálad a názorů, může to vést k nepříznivým sociálním a fyzickým důsledkům: války, revoluce, zemětřesení, katastrofy způsobené člověkem.
Existuje také řada zpráv o cílených účincích kolektivní meditace na počasí.
Placebo metoda a princip antropické účasti
V psychoterapii je široce známá metoda s placebem, která spočívá v tom, že se pacientovi dá místo skutečné drogy „figurína“- neškodná látka, která nemá žádný fyziologický účinek, která vypadá jako droga a je zabalena jako skutečná droga. Placebo se používá například, když je z nějakého důvodu nutné zachránit pacienta před vedlejšími účinky léků. A tady se ukázalo - v mnoha případech se placebo uzdravilo stejně dobře jako původní lék. Lékaři a psychologové to dříve vysvětlili pouze náchylností pacientů k návrhům, aniž by si uvědomili, že existují i jiné důvody. Patří mezi ně takzvaný materializační efekt vyvolaný myšlenkami a slovy lékaře. Výsledkem je, že zcela neaktivní lék má stejný fyziologický účinek jako aktivní. Podobný účinek je široce a ne bez úspěchu používán nejen v medicíně, ale také například v psychologii, v médiích.
Ukázalo se tedy, že myšlenka skutečně ovlivňuje hmotu, a to nejen v místním měřítku, ale také v globálním měřítku. V roce 1983 formuloval americký teoretický fyzik John Wheeler „antropický princip účasti“: „Pozorovatelé jsou nezbytní k tomu, aby se vesmír stal bytím.“Tato formulace je založena na předpokladu, že pozorované přírodní zákony nejsou jediné, které skutečně existují, to znamená, že musí existovat skutečné vesmíry s různými zákony.
Wheelerův „Princip antropické participace“znamená, že vesmíry bez inteligentního pozorovatele nezískají status reality. Důvodem je to, že pouze pozorovatel je schopen převést množinu možných stavů do vody, skutečné.
Vysoce autoritativní teoretici dospěli k závěru, že vědomí pozorovatele je stejně nezbytným prvkem vesmíru, jaký je, a že je to duševní činnost člověka, který vytváří vesmír.
Arkady Vyatkin. Časopis „Tajemství XX. Století“č. 20 2011