V poslední době se publikace znovu objevily ve značném počtu, které mají dokázat, že pravoslavné křesťanství bylo ideologickým základem ruských eposů. V zásadě se jedná o články národně vlasteneckých publicistů (které samozřejmě nesnižují jejich hodnotu a zároveň nesnižují odpovědnost autorů, protože počet čtenářů žurnalistiky je nesrovnatelně větší než počet vědeckých článků a úroveň připravenosti je nižší). … Člověk nemůže jen respektovat touhy zesnulého Jana z Petrohradu a Ladogy sloužit své víře tímto způsobem; je však zcela legitimní klást otázku - vhodnými prostředky byl pokus o dosažení tak vznešeného cíle?
Nespadl autor do přílišné polemické nadsázky, když mluvil o ortodoxních základech eposu? Bylo by nečestné hádat se zřejmými plody autorova nadšení, jako je prohlášení o epickém hrdinství jako „klášterní služba“[1]. Nesoulad s počítáním s mnichy (a dokonce s nimi sbližování) rodiny Dobrynya (která byla mimochodem ve svém druhém manželství), „ženský výsměch“Alyosha, Ilya Murometsová, která zakořenila - zjevně mimo manželství - syn a dcera jsou příliš zřejmé; nestojí za to si pamatovat, že se všichni tito hrdinové neohýbali svátků a neustále porušovali šesté přikázání Mojžíšovi. Opakuji, je prostě nepoctivé zpochybňovat tyto polemické koníčky člověka, který hájí svou víru.
Je velmi obtížné souhlasit s tezí VV Kozhinova, že „v porevolučním období byla představa, že ruské eposy jsou výrazem čistě pohanské bytosti a vědomí“[2]. Je velmi nejasné, kdo tuto myšlenku vštípil? V. Ya. Propp věřil, že „epos je namířen proti … mytologii jako světonázoru“[3], tj. Pohanství. Jeho hlavní oponent v epických studiích, B. A. Rybakov, připsal historický základ většiny eposů již křesťanské éře století X-XIII. [4] a zdá se, že nikdy nepřemýšlel o náboženském pozadí ruského eposu. Navíc, z pohledu BA Rybakova, rozdíl mezi křesťanstvím a pohanstvím nebyl, jak víte, zásadní [5]. Ohlasy tzv. „Vědecký ateismus“, jako je M. I. Shakhnovich, uvedliže „myšlenka osvobození lidí od starověkého pohanství se odrazila v ruském eposu“[6].
„Myšlenku, že ruské eposy jsou výrazem čistě … pohanské bytosti a vědomí“, ale v žádném případě nenarevoluční vědci. To napsal A. A. Kotlyarovsky: před křesťanstvím „existovala jiná, starodávnější životní základna našich hrdinských legend.“"Hrdinové legendy neztratily svou pohanskou chuť." „Legendy o ruských hrdinách nevznikly náhle a nikoliv v době svatého Vladimíra: byly plody celého předchozího života lidí.“„Pohanství zářivě svítí v charakteru hrdinů a dokonce i sám Vladimír se v lidové fantazii objevuje jako čistý pohan“[7].
Jeho kolega-myslitel v mytologické škole, FI Buslaev, argumentoval, že epický epos si nepamatuje křest, a že Vladimir „ho dokonce vykresluje jako pohana“[8]. "V epickém typu Ilya Muromets existuje mnoho skvělých odvahy ideálního hrdiny, ale všechny jsou vysvětleny podle obecných zákonů morálky." Lidé neuznávají skutečné křesťanské ctnosti tohoto hrdiny “. Repliky jako „postavit se pravoslavné víře … kvůli církvím - klášterům“v ústech hrdinů a zejména Ilya Buslaev nazývá „tirády nejnovějšího produktu“, což „odporuje jeho činu, které by se z pohledu pravoslaví mělo zdát svátostné“[9].
K takovým názorům se drželi nejen mytologové. Vedoucí jejich oponentů, vedoucí historické školy VF Miller, považoval obraz Vladimíra v eposu za čistě pohanský [10].
Vzniká situace, která je téměř paradoxní - to, co autoři postsovětského Ruska připisují sovětským badatelům, se ve skutečnosti ukazuje jako pohled pravoslavných vědců Ruské říše!
Takové koníčky a vady pravoslavných publicistů a vědců by však od nás neměly zakrývat vážnou otázku, kterou vznášejí o roli křesťanské složky v ruských eposech. Opravdu není možné popřít její přítomnost - v textech epických textů se často zmiňuje realita křesťanské éry - kříže a ikony, kostely a kláštery, kněží a mniši atd. Hovoří se o „pravoslavné víře“, církevních přikázáních a podobných pojmech. Je pravda, že k tomuto tématu by se mělo přistupovat opatrně. Vědomí moderního výzkumníka, převážně sekularizovaného a agnostického, často bez ohledu na jeho sebeurčení jako „křesťana“, je schopno vnímat, jak konkrétně pohanské nebo konkrétně křesťanské, rysy společné každému náboženskému vědomí. Tak,je snadno vidět vliv křesťanství v „nebeském hlasu“[11], který se často objevuje v eposech o Dobryně Nikitičové [12]. Hlas slyšený z nebe, který dává hrdinovi potřebné informace nebo ho povzbuzuje, aby se rozhodl jednat, se například nachází ve staré indické literatuře [13], kde je obtížné převzít křesťanský vliv a jen velmi zřídka se objevuje v Bibli a životech svatých. V každém případě však vyvstává otázka před výzkumníkem eposu - je to všechno řečeno, půda eposu, jejich ideologický základ, původní organická složka ruského eposu nebo vrstvený terminologický závoj, který pokrýval mnohem starodávnější vrstvu. Jinými slovy, kdo má pravdu při posuzování náboženského pozadí epického eposu - ortodoxní publicisté moderního Ruska nebo pravoslavní učenci pravoslavného Ruska před minulostí?často se objevují v eposech o Dobryně Nikitičové [12]. Hlas slyšený z nebe, který dává hrdinovi potřebné informace nebo ho povzbuzuje, aby se rozhodl jednat, se například nachází ve staré indické literatuře [13], kde je obtížné převzít křesťanský vliv a jen velmi zřídka se objevuje v Bibli a životech svatých. V každém případě však vyvstává otázka před výzkumníkem eposu - je to všechno řečeno, půda eposu, jejich ideologický základ, původní organická složka ruského eposu nebo vrstvený terminologický závoj, který pokrýval mnohem starodávnější vrstvu. Jinými slovy, kdo má pravdu při posuzování náboženského pozadí epického eposu - ortodoxní publicisté moderního Ruska nebo pravoslavní učenci pravoslavného Ruska před minulostí?často se objevují v eposech o Dobryně Nikitičové [12]. Hlas slyšený z nebe, který dává hrdinovi potřebné informace nebo ho povzbuzuje, aby se rozhodl jednat, se například nachází ve staré indické literatuře [13], kde je obtížné převzít křesťanský vliv a jen velmi zřídka se objevuje v Bibli a životech svatých. V každém případě však vyvstává otázka před výzkumníkem eposu - je to všechno řečeno, půda eposu, jejich ideologický základ, původní organická složka ruského eposu nebo vrstvený terminologický závoj, který pokrýval mnohem starodávnější vrstvu. Jinými slovy, kdo má pravdu při posuzování náboženského pozadí epického eposu - ortodoxní publicisté moderního Ruska nebo pravoslavní učenci pravoslavného Ruska před minulostí?informovat hrdinu o nezbytných informacích nebo povzbuzovat rozhodnutí k činu se nachází například ve starověké indické literatuře [13], kde je obtížné převzít křesťanský vliv, a velmi zřídka se objevuje v Bibli a v životě svatých. V každém případě však vyvstává otázka před výzkumníkem eposu - je to všechno řečeno, půda eposu, jejich ideologický základ, původní organická složka ruského eposu nebo vrstvený terminologický závoj, který pokrýval mnohem starodávnější vrstvu. Jinými slovy, kdo má pravdu při posuzování náboženského pozadí epického eposu - ortodoxní publicisté moderního Ruska nebo pravoslavní učenci pravoslavného Ruska před minulostí?informovat hrdinu o nezbytných informacích nebo povzbuzovat rozhodnutí k činu se nachází například ve starověké indické literatuře [13], kde je obtížné převzít křesťanský vliv, a velmi zřídka se objevuje v Bibli a v životě svatých. V každém případě však vyvstává otázka před výzkumníkem eposu - je to všechno řečeno, půda eposu, jejich ideologický základ, původní organická složka ruského eposu nebo vrstvený terminologický závoj, který pokrýval mnohem starodávnější vrstvu. Jinými slovy, kdo má pravdu při posuzování náboženského pozadí epického eposu - ortodoxní publicisté moderního Ruska nebo pravoslavní učenci pravoslavného Ruska před minulostí?a velmi zřídka se objevuje v Bibli a v životě svatých. V každém případě však vyvstává otázka před výzkumníkem eposu - je to všechno řečeno, půda eposu, jejich ideologický základ, původní organická složka ruského eposu nebo vrstvený terminologický závoj, který pokrýval mnohem starodávnější vrstvu. Jinými slovy, kdo má pravdu při posuzování náboženského pozadí epického eposu - ortodoxní publicisté moderního Ruska nebo pravoslavní učenci pravoslavného Ruska před minulostí?a velmi zřídka se objevuje v Bibli a v životě svatých. V každém případě však vyvstává otázka před výzkumníkem eposu - je to všechno řečeno, půda eposu, jejich ideologický základ, původní organická složka ruského eposu nebo vrstvený terminologický závoj, který pokrýval mnohem starodávnější vrstvu. Jinými slovy, kdo má pravdu při posuzování náboženského pozadí epického eposu - ortodoxní publicisté moderního Ruska nebo pravoslavní učenci pravoslavného Ruska před minulostí?Kdo má pravdu při posuzování náboženského pozadí epického eposu - pravověrní publicisté moderního Ruska nebo pravoslavní vědci pravoslavného Ruska minulého století?Kdo má pravdu při posuzování náboženského pozadí epického eposu - pravověrní publicisté moderního Ruska nebo pravoslavní vědci pravoslavného Ruska minulého století?
Propagační video:
Odpověď na tuto otázku bude v první řadě vyžadovat objasnění legality jejího prohlášení. Existují nějaké známé příklady „asimilace“středověkého křesťanského vědomí předkřesťanských původů epických legend?
Tyto příklady lze snadno nalézt v eposu západní Evropy. Toto je britský arturián, ve kterém se polo legendární král objevuje jako ideální katolický panovník, jeho rytíři - jako dobří křesťané. Mezitím stojí za to obrátit se k životům britských světců - současníků „krále minulosti a budoucnosti“- Gildas, Kadok, Karantok a Padarn, jako obraz zbožného krále, který v bitvě nesl kříž našeho Pána Ježíše Krista a neustále naslouchal biskupovi z Canterbury a posílání rytířů, kteří hledají pohár s krví Kristovou, je rozptýleno. V životě Arthura - pohana, místopřísežného nepřítele církve, ničitele klášterů [14].
Neméně výrazné jsou změny, ke kterým došlo v eposu germánských národů. Skandinávská „Saga of the Wolsungs“a německá „Song of the Nibelungs“popisují stejné události, stejné hrdiny. V křesťanské „Píseň Nibelungů“však pohanští bohové, kteří aktivně zasáhli během skandinávské ságy, „zázračně“zmizeli; zmínky o hmotnosti atd.
Slavný „hádka královen“v „Píseň …“se koná u dveří katedrály [17], v ságu se odehrává během společného (rituálního?) Koupání [18].
Takové příklady však ukazují pouze základní možnost takové „náhrady hodnot“, což je nevyhnutelné v ústní existenci archaického eposu v křesťanovi nebo alespoň v křesťanské společnosti středověku. Pro naši otázku jsou nutné konkrétní příklady k posouzení stejných procesů, jaké probíhaly v ruském eposu.
A takové příklady existují.
Jedním z ikonických okamžiků epické eposu z pohledu pravoslavných autorů je scéna pokusu o atentát na Ilyu Murometsovou jeho synem Sokolníkem. Kopí zločineckého syna zasáhne kříž (obvykle fantasticky těžký) na hrudi spícího hrdiny a odskočí. Scéna je opravdu expresivní. Ale na Severním Dvině byla zaznamenána zvědavá verze tohoto eposu, kde chybí kříž:
Ilyin oštěp letěl do bílé hrudi:
Ilya měl libru a půl [L. R.1] [19] …
Verze byla napsána v první polovině 19. století, takže by měl být vyloučen vliv sovětského ateistického vědomí na vypravěče. Měli byste také vyloučit možnost nahradit „amulet“kříže v textu eposu. Výměna se mohla uskutečnit pouze opačným směrem. Připomeňme: „v případě včasných a pozdních termínů by mělo být upřednostněno chronologické načasování dřívějšího termínu“[20]. V odlehlém rohu ruského severu se zachovala původní verze eposu, zatímco většina vypravěčů nahradila již nepochopitelný „amulet“známým křížem.
Další poměrně jasný přechodný okamžik přežil: když se armáda "Tatarů" přiblíží k Kyjevu, Vladimir uteče, ale princezna Aprakseya mu radí:
Jdete do Božího kostela
a modlíte se k našim mocným bohům [21].
Není o nic méně zřejmé (viz metodologické zdůvodnění výše), že prvotní jsou „mocní bohové“a kostel se objevil později.
Přechod na křesťanskou symboliku a terminologii v relativně pozdním eposu z novgorodského cyklu - epos "Vasily Buslaev šel modlit se" je mnohem podrobněji zdokumentován. Nejúplnější - a podle našeho názoru nejaktuálnější - verze tohoto eposu říká, jak Vasily Buslaev šel k pokání v Jeruzalémě. Současně se slavná slova prohlašují: „Od mladého věku je hodně vyloupených, ve stáří musíte zachránit svou duši“, i když podle epického je těžké říci, že hrdina je blízko stáří. Toto je bakalářský odvážný člověk, vůdce stejného nesezdaného mládí [22]. Ve většině verzí Vasily dorazí do Jeruzaléma z Novgorodu lodí a jeho cesta není podrobně popsána. Méně často existuje velmi neurčitý popis, ve kterém Vasily po cestě známé ruským obchodníkům z 9. století [23] pluje podél Volhy do Kaspického moře a odtud,opět nepochopitelným způsobem proniká do Jeruzaléma [25]. Tady zbývá souhlasit s Proppem, „že tato epika byla vytvořena a nebyla zpívána v poutním prostředí, kde cesty k … Jeruzalému byly velmi dobře známy“[26]. Avšak třetí popis Buslaevovy cesty, po níž hrdina jde dolů Volchovem, do Ladogy a přes Nevu do Viranského nebo Veryazhskoe (Baltského moře), je mnohem větší zájem [27]. V některých variantách takové trasy se Buslaev ani nedostane do žádného Jeruzaléma; není to ani zmíněno. Uprostřed "Verazhského moře" se koná smrtelné setkání s "hořlavým kamenem" se zákazovým nápisem a věcmi s mrtvou hlavou [28]. Avšak třetí popis Buslaevovy cesty, po níž hrdina jde dolů Volchovem, do Ladogy a přes Nevu do Viranského nebo Veryazhskoe (Baltského moře), je mnohem větší zájem [27]. V některých variantách takové trasy se Buslaev ani nedostane do žádného Jeruzaléma; není to ani zmíněno. Uprostřed "Verazhského moře" se koná smrtelné setkání s "hořlavým kamenem" se zákazovým nápisem a věcmi s mrtvou hlavou [28]. Mnohem zajímavější je však třetí popis Buslaevovy cesty, ve které hrdina jde dolů Volchovem, do Ladogy a přes Nevu do Viranského nebo Veryazhského (Baltského) moře [27]. V některých variantách takové trasy se Buslaev ani nedostane do žádného Jeruzaléma; není to ani zmíněno. Uprostřed "Verazhského moře" se koná smrtelné setkání s "hořlavým kamenem" se zákazovým nápisem a věcmi s mrtvou hlavou [28].
Je však třeba mít na paměti, že v Baltském moři skutečně byl ostrov, jehož hodnota ve slovanském pohanství je docela srovnatelná s hodnotou Jeruzaléma v křesťanském světě. Toto je Rügen s posvátným městem Arkona [29]. Je na něm mnoho bílých skal a pohanský kult Baltských Slovanů, jehož největším centrem byl Arkona, zahrnoval odříznutí hlav obětí a jejich ochranu [30]. Ve skutečnosti je oddělené skladování lebek typické pro slovanský pohanský kult obecně, zejména pro západoslovanské [31]. Možná je to kvůli keltskému vlivu [32], což je patrné mezi Slovany obecně a zejména mezi baltskými Slovany [33]. Přiznáváme také hlubší kořeny tohoto zvyku - starou evropskou kulturu megalitů charakterizoval zvyk udržovat lebky ve svatyních [34]. Takto se sjednotí „bílý hořlavý kámen“a hlava z eposu. Koncem 11. století přišli poutníci do Rügenu z pokřtěné České republiky o dvě století dříve za věštce [35]. Je docela přípustné plavit se do Rügenu Novgorodovými odvážlivci a takové plavání ve svém významu by mohlo být srovnatelné s návštěvou Jeruzaléma, který byl zjevně nahrazen v eposu, když starověké náboženství konečně zmizelo v minulosti, Arkona byl zničen a Rügen sám se stal germánským. To je o to více pravděpodobné, že baltsko-slovanský původ novgorodiánů („lidé Novgorodu z varangiánského klanu do současnosti“[36]) dokládá mnoho vědců na základě lingvistických, archeologických a antropologických údajů [37]; že novgorodský arcibiskup Ilja v roce 1166 řekl kněžím, že „naše země byla nedávno pokřtěna“a připomněla si „první kněze“[38],a o století dříve, v samotném Novgorodu, během střetu pohanského čaroděje s biskupem, byl na straně druhého pouze nově přijatý princ s jeho družinou, zatímco „všichni lidé jsou pro čaroděje idosem“[39]; to bylo konečně Rügenovi prostě blíže k Novgorodu než ke stejnému Jeruzalému nebo dokonce Konstantinopole a Novgorod sám byl k Rügenu blíže než Česká republika.
Můžeme tedy s jistotou předpokládat, že v původní verzi eposu Vasily Buslaev „šel modlit se“nikoli do Jeruzaléma, ale do pohanského Arkona. A mnohem později, když zahynula ohnisko starověké víry, a dokonce i v Novgorodu byla víra sama o sobě, ne-li úplně zmizena, „asimilována“lidovou pravoslaví a přestala být chápána jako něco nezávislého a odlišného od toho, byl Novgorod odvážen „nucen“jít do Palestiny a do 19. století nebyl tento proces ještě dokončen, takže lze přemístění pohanských realit křesťanskými vysledovat i v různých verzích eposů. Opět nelze poznat, že epické „síly“Buslaev v Jeruzalémě, aby se rouhaly křesťanským relikvím, koupajícím se nahým v Jordánsku, si zaslouží pozornost. Také se rouhal v Novgorodu, bez sebemenšího zaváhání zvedl ruku ke svému kmotru,a dokonce i na kmotra, mnicha, který doprovází osudnou ránu zesměšňováním „tady je pro tebe vejce - Kristus vstal!“a odlomil zvon od katedrály sv. Sofie - hlavní křesťanská svatyně Novgorod [40]. A ve všech případech se Buslaev beztrestně rouhá; odplata ho předstihuje, pouze když se střetává s věcmi s hlavou a „bílým hořlavým kamenem“- svatyně starověké víry. Je velmi obtížné, ne-li nemožné, sladit takové postavení eposu s názorem na jeho křesťanské duchovní základy [41].nemluvě nemožné, smířit takové postavení eposu s názorem na jeho křesťanské duchovní základy [41].nemluvě nemožné, smířit takové postavení eposu s názorem na jeho křesťanské duchovní základy [41].
Když epos mluví o střetu ruské víry s náboženstvím cizinců, pak zde také vyvstávají a jsou zdůrazňována témata, která jsou křesťanství cizí. Takže jako nezbytná podmínka modlitby je míněno umývání. Alyosha Popovich před bitvou s Tugarinem tábořila u řeky Safat
Vstává brzy, brzy ráno, Matins úsvit umývá muže, Belaya si otře kalhoty, Alyosha modlí Boha na východ [42].
Protože je tato modlitba velmi jednoduchá a specifická: „Bože, oblékni bursachku a často déšť“, je lákavé vidět v samotném rituálu modlitby-mytí jen magickou akci [43], jejímž cílem je spojit se s elementem vodní déšť [44], pomocí kterého Alyosha uhasí „ohnivá křídla“Tugarinova koně a doslova sníží kouzelníka nepřítele z nebe na Zemi.
Spojení mezi modlitbou a umýváním v eposech je však mnohem silnější a v žádném případě není náhodné. Zaprvé, Ilya Muromets také doprovází ranní modlitbu se umýváním [45]. Zadruhé, v jedinečné epizodě, kdy nepřítel nejen ohrožuje ruského hrdinu, ale také se rouhá ruské víře a popadne svou vlastní, zní to takto:
Koneckonců máme víru a je to velmi snadné -
Není třeba umývat vaši bílou tvář, Uctívat Spasitele je něco, co je Bůh. [46]
Jak vidíte, mytí „bílé tváře“je zde zahrnuto a pevně zahrnuto do pojmu víry. Více o jakýchkoli kvalitách a požadavcích se rituály ruské víry nehovoří - jde pouze o „praní“. "Koupání, umývání … dávejte hrdinům sílu a zvláštní schopnosti," shrnuji I. Ya. Froyanov a Yu. I. Yudin [47]. Je zřejmé, že reprezentace zakotvená v tomto obřadu, stejně jako samotný obřad, nemají nic společného s křesťanstvím. Jsou však přítomny v rituálech indoevropských národů. Zoroastrian před modlitbou tedy nutně „omývá obličej, ruce a nohy od prachu“[48]. Ablution předchází všem hinduistickým rituálům, protože jsou jejich důležitou součástí [49]. V pravoslavné pravoslaví, přivezené z Byzance, neexistuje rituál omývání. Ale starí věřící to mají, pro něž „je charakteristická výrazná obnova pohanství v jejich světonázoru a kulturních aktivitách“[50]."Před každou promluvou, když vstoupil do domu, starý věřící sundal klobouk a myje si ruce; modlitba nabízená ne zcela čistými rukama podle jejich názoru není čistá “[51]. Epos, který redukuje ruskou víru na mytí, nebo ji v každém případě začíná mytím, si zachoval starodávný árijský pohanský přístup k otázkám víry.
Na základě těchto příkladů můžeme s jistotou dojít k závěru, že křesťanský princip v ruském epickém eposu není pravěký. Je to pozdní vrstvení a je terminologičtější než založené na hodnotách. Podle eposů je možné sledovat, jak se tato vrstva vytvořila, jak byly křesťanské svatyně v eposech nahrazeny pohanskými. Existují také jasnější důkazy o pohanské starověku eposů. Podrobně popisují z pohledu křesťanů odporné rysy pohanství. Jedná se o použití hlavy poraženého nepřítele jako trofej (se zřetelným stínem lidské oběti - Ilya Muromets, Alyosha Popovich atd.), Jedná se o rituální sebevraždy (Danila Lovchanin a jeho manželka, Dunaj atd.), Jedná se o společné pohřbení manželů (a jednoho z nich) - živý - Mikhailo Potyk a jeho manželka). A to vše se děje prostřednictvím pozitivních hrdinů eposu,evokovat zřejmou sympatie vypravěče a navrženou tak, aby ji vyvolala mezi posluchači. Toto téma však vyžaduje zvláštní pozornost. I když můžeme dojít k závěru: epos jako žánr, jejich hlavní postavy a spiknutí vznikly v předkřesťanské éře. Poslední (novgorodský cyklus) vznikl během konfrontace pohanství s vítězným křesťanstvím a skládáním „lidového pravoslaví“, což odráží přesvědčení ruského lidu, že síly pohanského světa (vodní car, hlava, hořlavý kámen) jsou silnější a nebezpečnější než křesťanské síly (sv. Starší pouť). Poslední (novgorodský cyklus) vznikl během konfrontace pohanství s vítězným křesťanstvím a skládáním „lidového pravoslaví“, což odráží přesvědčení ruského lidu, že síly pohanského světa (vodní car, hlava, hořlavý kámen) jsou silnější a nebezpečnější než křesťanské síly (sv. Starší pouť). Poslední (novgorodský cyklus) vznikl během konfrontace pohanství s vítězným křesťanstvím a skládáním „lidového pravoslaví“, což odráží přesvědčení ruského lidu, že síly pohanského světa (vodní car, hlava, hořlavý kámen) jsou silnější a nebezpečnější než křesťanské síly (sv. Starší pouť).
Poznámky
Se setkal. John z Petrohradu a Ladoga. Ruská symfonie. Eseje o ruské historiosofii. SPb: Tsarskoe delo, 2001. str. 37-46.
Kozhinov V. V. Dějiny Ruska a ruské slovo. M.: Eksmo-press, 2001. str. 125.
Propp V. Ya. Ruský hrdinský epos. L.: 1955. 31.
Rybakov B. A. Kievan Rus a ruské knížectví XII-XIII století. Moskva: Nauka, 1993. 155.
Rybakov B. A. Pohanství starověkých Slovanů. M.: Sofia, 2001. str. 3.
Shakhnovich M. I. Man se bouří proti Bohu. L.: Dětská literatura, 1980. str. 63.
Citováno z R. S. Lipets. Epické a starověké Rusko. Moskva: Nauka, 1969, str. 38-39.
Buslaev F. I. Russian heroic epic. Ruská lidová epos. Voronezh: Central Chernozem Book Publishing House, 1987. P. 99.
Tamtéž, s. 112.
Miller V. F. Essays, T. III, str. 31-32.
Vlasova ZI Skomorokhi a folklór. SPb., Aletheya, 2001. S. 180.
Epics. M.: TERRA-Knizhny Mir, 1998. str. 201, 209.
Somadeva. Oceán legend, vybrané příběhy a příběhy. M.: TERRA - Book club, 1998. str. 83, 160, 223, 256 atd.
Mikhailov A. D. Galfried z Monmouthovy knihy a její osud // Galfried z Monmouthu. Historie Britů. Merlinův život. Moskva: Nauka, 1984. 219.
Mladší Edda. M.: Ladomir, 1994. str. 136.
Píseň Nibelungů. L., Nauka, 1972 S. 41-42.
Beowulf. Starší Edda. Píseň Nibelungů. S. 449-454. Cca. S. 724-725.
Kořeny Yggdrazilu. M.: TERRA, S. 228.
Ivanova TG dekret op., Str. 296. Přísně vzato by se kříž mohl objevit v eposech dlouho před křesťanstvím a bez jakéhokoli spojení s ním. Takže pro bulharské mořské panny byly do kostýmu zahrnuty kovové kříže na hrudi (když je zakázáno pokřtít se a modlit se za křesťanského boha během mořských panen). Mořské panny byly zbytkem mužských rituálních bratrství spojených s oddílem a prováděli vojenské tance s meči (Veletskaya N. N. Novoroční Rusal // Slavs a Rus. M. Science, 1968. str. 396-397).
Lipets R. S., Rabinovich M. G. K otázce doby vzniku eposů (zbraní hrdinů) /// Sovětská etnografie, 1960, č. 4. P. 31.
Ilya Murometsová. M.-L.: Nakladatelství Akademie věd SSSR, 1958. 145.
Froyanov I. Ya., Yudin Yu. I. Epická historie. SPb.: Nakladatelství SPbSU, 1997. str. 278-279.
Vilinbakhov VB Baltic-Volga obchodní cesta // sovětská archeologie, 1963, № 3. s. 126-135. Kirpichnikov A. N., Dubov I. V., Lebedev G. S. Rus a Varangians (rusko-skandinávské vztahy před Mongolskem) // Slované a Skandinávci. M.: Progress, 1986. 284-286.
V eposu „Kaspitskoe“. Termín sám o sobě mluví o pozdním původu tohoto motivu, jinak by to byl „Khvalynskoe“, jako v mnoha jiných eposech.
Novgorodská epos. Moskva: Nauka, 1978. 95.
Propp V. Ya. Ruský hrdinský epos, str. 453.
Novgorodská epos, str. 132.
Propp V. Ya. Russian Heroic Epic, str. 453
Hilferding A. F. Dějiny baltských Slovanů. M.: VNIIONEG, str. 157-160.
Famintsyn A. S. Božstva starověkých Slovanů. St. Petersburg, Aleteya, 1995. 54. Matka Lada. Božská genealogie Slovanů. Pohanský panteon. M.: Eksmo, s. 394. Viz také Lev Deacon. Dějiny. Moskva: Nauka, 1988. 78. Cesta Ahmeda Ibn Fadlana k řece Itil a přijetí islámu v Bulharsku. M.: Mifi-service, 1992. 46 atd.
Rusanova I. P., Timoshchuk B. A. Pohanské svatyně starověkých Slovanů. M.: 1993. str. 71-74. Zajímavý příklad reflexe kultu lebky v křesťanské legendě „Bratr Krista“viz A. N. Afanasyev. Ruské lidové legendy // Zvezdokhtets: Ruská fikce 17. století. M.: Sov. Russia, 1990, str. 414.
Philip J. Keltská civilizace a její dědictví. Praha, Artia, 1961. 103-104. Shirokova NS Kultura keltů a nordická tradice starověku. SPb.: Eurasia, 2000. str. 290, Leroux F., Gyonvarh K.-J. Keltská civilizace. SPb.: Cultural Initiative, 2001, Obr. 3 na str. 107.
Kuzmin A. G. O etnické povaze Varangiánů // Otázky historie, č. 11. p. 54-83, Kuzmin A. G. Původ kulturních rysů západoslovanských pohanských chrámů // Otázky historie, 1980, č. z. 82-84., Sedov V. V. Slované ve starověku. M.: Archeology Foundation, 1994. str. 149-165. Sedov V. V. Slované: Historický a archeologický výzkum. M.: Jazyky slovanské kultury, 2002. str. 79-95.
Skuratov L. Záhada megalitů // Národní demokracie. Č. 1, 1994. str. 23.
Gedeonov S. A. Varyags a Rusko. SPb: 1876. 134.
Novgorod I Kronika starších a mladších verzí. M.-L.: Nakladatelství Akademie věd SSSR, 1950 S. 406-407.
Vilinbakhov V. B. Na jednom aspektu historiografie varangiánského problému // Skandinávská sbírka, sv. VII, Tallinn, Estgosizdat, 1963, str. 23, 333-346. Vilinbakhov VB Moderní historiografie o problému „Baltští Slované a Rus“// „Sovětská slovanská studia“, 1980, ne. z. 79-84. Yanin V. L. Novgorod, březová kůra dopisy. // Starověké Rusko. Život a kultura. Moscow: Nauka, 1997, str. 137-138. Sedov V. V. Slované v raném středověku. M.: Archeology Foundation, 1995. str. 244-245. Slované a Rus: problémy a nápady. M.: Flinta, Nauka, 1999. str. 137-139, 143-146, 318-322. Seryakov ML „Holubí kniha“- posvátná legenda ruského lidu. M.: Aleteya, 2001. str. 103-105.
Froyanov I. Ya Začátek křesťanství v Rusku. P. 98.
PLDR, str. 194-195.
Propp V. Ya. Ruský hrdinský epos … str. 444-447. Je možné, že s ohledem na Buslaevovu opozici vůči křesťanství je třeba zvážit nejasnou epizodu v některých záznamech tohoto eposu. Druzhina Buslaeva
bílé kliky jsou svázané, jsou spoutáni strašidelnými nohama, a byli odvezeni do řeky Pochay.
(Epics. M.: Det. Literature, 1969. str. 250). Buslaevovy stráže již byly zajaty a svázány, takže jejich žalostná situace není jen epizodou boje. To také není poprava - v Novgorodu byli odsouzeni vhozeni do řeky z mostu do řeky („Obvyklý trest smrti v Novgorodu se topil: odsouzený byl vyhozen z mostu“Kostomarov N. I., Ruská republika, s. 321), ale nebyli do něj zatlačeni. … Propp poznamenává, že mnoho válečníků Vasily Buslaevové pocházelo ze vzdáleného okraje Novgorodské země (Propp V. Ya. Ruský hrdinský epos … str. 436). Jak víte, zde zůstaly louky pohanství po dlouhou dobu (Rybakov B. A. Pohanství starověkého Ruska. M.: Sofia, 2001. s. 241, 253 atd., Uspensky B. A. Filologický výzkum v oblasti slovanských starožitností (Relics of paganism) ve východoslovanském kultu Nikolaje Mirlikisky). M.: Nakladatelství Moskevské státní univerzity, 1982. s. 112-113. Kuznetsov A. V. Figuríny na Bald Mountain (Eseje o Pagan Toponymy). Vologda: Ardvisura, 1999). Můžeme předpokládat, že mluvíme o násilném křtu Vasilijských válečníků.
Tato pozice je navíc charakteristická pro tzv. „Lidová pravoslaví“po celou dobu své existence - od 11. století do 20. století. V „Příběhu minulých let“se uvádí, že „démoni“, kteří zabili obyvatele Polotska, je nemohli následovat do svých domovů (PLDR, s. 224–225), chráněných symbolikou pohanské stráže a pohanskými domácími bohy (Rybakov B. A., pohanství starověkého Rusa … str. 442) - a ve stejné kronice píšou o démonu, který během bohoslužby volně chodí kolem klášterního kostela (PLDR, s. 202-203). V Gogolově "Viy" je Khoma Brut zachráněn před čarodějnickou pannochkou a zlými duchy ne tolik křížem a modlitbou, i když se to děje v kostele, na zasvěcené zemi, obklopené mnoha kříži a obrazy, jako v pohanském ochranném kruhu. A tak dále až k ruským mužům XIXu. XX století, který věřil, že od zlých duchů, proti nimž nepomůže znamení kříže,měli byste bránit … Dojde k dojmu, že ruské křesťany, kteří nevědí o tomto původu, byli rituály a symboly pohanského původu důsledně považováni za silnější než křesťanští křesťané.
Epics 1998. str. 216. Nezajímavé je pouhé označení modlitby „za svítání“, což je stejně běžné u epických hrdinů. V křesťanství byla tato praxe v 5. století odsouzena Levem Velikým (Kosidovsky Z. Biblické legendy. Legendy evangelistů. M.: Politizdat, 1990. s. 395).
Vlasová Z. I. Vyhláška. cit., str. 189.
Propp V. Ya. Ruský hrdinský epos. S. 207-208. Froyanov I. Ya., Yudin Yu. I. Vyhláška. op. 30.
Ilya Murometsová. P. 192.
Propp V. Ya. Ruský hrdinský epos. Str. 126.
Froyanov I. Ya., Yudin Yu. I. Vyhláška. op. 31.
Boyes M. Zoroastrians. Víry a zvyky. SPb.: Petersburg Oriental Studies , 1994. str. 46.
Manuovy zákony. M.: Nakladatelství EKSMO-Press, 2002. S. 198-202. Mohan S. Vedic tradice (Mystery iniciace, rozjímání, liturgické modlitby, mantry, každodenní rituály). Minsk: Rastr, 1999. S. 16-28.
Veletskaya N. N. Pohanská symbolika slovanských archaických rituálů. M.: Sofia, 2003. str. 15.
Vlasova M. Ruské pověry. Encyklopedický slovník. SPb., Azbuka, 1998 S. 352.