Západní medicína definuje smrt jako to, co se stane, když naše srdce přestane bít a přestaneme dýchat. V buddhismu je smrt popisována jako sled osmi etap. První čtyři z nich se týkají zmizení veškeré fyzické aktivity, což nás přivádí k bodu, kdy bychom byli západně definováni jako mrtví.
Jsou však další čtyři stádia, kdy se naše duševní funkce stává jemnější a my máme jen nejjemnější vědomí. Během tohoto mentálního rozpuštění se v srdci stále nachází malé množství tepla, sídlo vědomí (sanskrtské slovo pro mysl, chitta, označuje jak mysl, tak srdce). Teprve poté, co nejjemnější vědomí opustí tělo, je člověk považován za mrtvého v tibetských buddhistických termínech.
Co je jemné vědomí a jak se liší od jiných forem vědomí?
V buddhismu hrubé vědomí popisuje veškeré smyslové vnímání a kognitivní činnost. Tady trávíme většinu času. Celá naše konstrukce reality, včetně našich vzpomínek, emocí, nabyté osobnosti a příběhů, které vyprávíme o sobě a světě kolem nás, spadá do kategorie hrubého vědomí. Když umřeme, necháme to všechno pozadu.
K jemnému vědomí lze přistupovat, když odstraníme závoj poznání a zažijeme nejhlubší úroveň mysli, bez starostí nebo otupělosti. Protože tento stav vědomí není pojmový, je použití pojmů k jeho popisu neuspokojivé jako použití slov jako „sladká“a „vynikající“k popisu použití čokolády - slova mohou být přesná, ale neodrážejí celou zkušenost toho, co to je. podnikání.
Jemné vědomí je různě popisováno jako stav záře, osvětlení, blaženosti, nonduality, neomezenosti, nadčasovosti, oceánské benevolence a čisté velké lásky. Výborná kondice! Prostřednictvím meditace se můžeme vyvinout z toho, že se na ni podíváme nebo budeme schopni zůstat v tomto stavu delší dobu.
Důkazy na podporu buddhistické verze procesu smrti jsou poskytovány skutečností, že vysoce trénovaní meditátoři, kteří jsou obeznámeni s tím, že jsou ve stavu velmi jemného vědomí, dělají právě to, když umírají. V důsledku toho, i když jsou mrtví z pohledu západního lékařství, nejsou mrtví z hlediska buddhismu. Jejich těla, ponořená do stavu blažené nadčasovosti, se nezkazí, nedochází ke ztrátě tělesných tekutin, jejich tělo zůstává měkké a zdá se, že spí, ne mrtví. V tomto stavu mohou zůstat hodiny, dny nebo i déle.
Propagační video:
Tibetský buddhismus je již dlouho známý tím, že se zaměřuje na thanatologii nebo vědu o smrti. Zatímco na Západě byla většina posledních dvou tisíc let vědeckého výzkumu zaměřena na vnější svět, na východě bylo toto stejné období obdobím zaměřeným na mysl. Proto v buddhismu nalézáme rozvinuté a jemné porozumění vědomí.
Co se z toho obyčejní obyvatelé Západu mohou poučit?
I když nejsme příliš zkušení meditující, považuje se za velmi užitečné seznámit se se subjektivní zkušeností s procesem smrti. Většina tibetských buddhistů zkouší svou vlastní smrt velmi pravidelně. Není to jen proto, že takový úvod nás lépe připraví na to, kdy se nevyhnutelné stane. Je to také proto, že poznávání našich nejjemnějších stavů vědomí je tou nejúžasnější zkušeností, jakou můžeme mít.
Zkušenost většiny meditujících je mocný zážitek z návratu domů, kdy můžeme uvolnit vlny konceptuality a přenocovat v oceánském klidu naší jemné mysli. Ze zkušeností s autentičností, štěstím a hlubokou pohodou zjišťujeme, že příroda má úplně jinou kvalitu. Je neomezená, laskavá a po smrti.