Spory o tom, kam lidská duše jde po fyzické smrti, se odehrávají pravděpodobně od doby, kdy se lidstvo jako takové objevilo. Moderní monoteistická náboženství, která tvrdí, že jsou schopna vysvětlit všechno a všechny, naznačují pouze dvě vzájemně se vylučující cesty: duše spravedlivých půjdou do nebe, duše darebáků čekají peklo. Nevidím příliš velký prostor v diskusi o tomto složitém tématu, protože, jak se v takových případech často říká, se ještě nikdo nevrátil, aby nám řekl, i když je stále naživu, co se děje na druhé straně života. Jakmile o tom všichni víme zcela jistě; možná, jak řekl Bulgakovův Woland, bude každý z nás odměněn podle své víry.
V tomto ohledu vypadají myšlenky posmrtného života přijaté starými Skandinávci z dnešního pohledu docela zvědavě. Většina informací o světonázoru a víře skandinávských vikingských věků lze získat ze starší eddy, sbírky poezie ze třináctého století, jejíž autorství není přesně stanoveno. Ještě zajímavějším a podrobnějším zdrojem informací je „mladší Edda“, zděděná potomky středověkého islandského spisovatele Snorriho Sturlusona. V těchto dvou dílech jsou obsaženy popisy bohů, hrdinů a událostí, které tvořily základ víry starověkých severních národů.
Převážná většina lidí po smrti odešla do Helheimu, jednoho z devíti světů skandinávské mytologie. Je to temné a chladné místo, skryté věčnými mlhami, ze kterého není návratu. Vládne zde temná bohyně Hel, plod bludného spojení boha mazaného Lokiho a strašlivé obry Angrbody. Všichni lidé, kteří zemřeli ve stáří, nemoci nebo z jakéhokoli jiného důvodu, padnou do houževnatých rukou tohoto zlověstného božstva a zůstanou navždy v Helheimu. Zdá se, že v myslích starodávných Skandinávců toto místo nevypadalo jako peklo ve smyslu, který je naznačen nyní. Spíše to znamenalo jen okraj věčného odpočinku pro ty nešťastné, aby padli do bitvy. Pro vojáky, kteří v bitvě zemřeli, byl určen úplně jiný osud - přímá cesta do Valhally, na trůn samotného Odina, nejvyšší božstvo německo-skandinávského panteonu. Kde,někteří z padlých hrdinů se mohli dostat do družiny Odinovy ženy, bohyně Freya. Jak přesně toto rozdělení proběhlo, zůstává do značné míry nejasné; Freya měla možná k dispozici válečníky.
Po smrti válečníka v bitvě byla jeho létající duše zvednuta ženskými válečníky, Valkyry a doprovázena do Valhally (Walhall, také Valholl - „palác padlých“). Zde padlí hrdinové se stali einherjarem - vybranou Odinskou armádou. Smrt v bitvě byla považována za nejvážnější smrt mezi Vikingy, proto je to Valhalla, které lze označit za místo nejvíce podobné ráji, kde padly ty nejvýznamnější. Existuje verze, kterou ne všichni padlí válečníci, bez výjimky, byli poctěni takovou ctí, ale pouze ti, kteří se v době smrti nemohli pustit ze svých zbraní. Kdysi mezi vyvolenými bojovníky pokračovaly v boji navzájem a zlepšovaly své vojenské dovednosti a v intervalech mezi bitvami hodovaly v Odinových palácích. Jejich jídlem bylo maso kančího Sehrimniru, které se může po nočním svátku znovu narodit každé ráno. Einherriani také konzumovali opilý med, který se pro ně extrahoval z vemene kozy zvané Heidrun. Podle některých zpráv byly hrdiny během svátků obsluhovány Valkyry, ale je to poněkud pochybná a špatně opodstatněná verze.
Počet Einherievů není nikde přesně uveden. Podle legendy vyjde v hodině poslední bitvy, Ragnaroku, ze sto čtyřiceti dveří Valhally osm set stovek válečných Odinů, tj. nejvyšší skandinávský bůh bude mít k dispozici docela působivou armádu, čítající čtyři sta čtyřicet dva tisíce osm set bojovníků. V pozdějších (většinou germánských) mýtech je zmínka o určité armádě duchů, vedené divokým vůdcem, který lze vidět na obloze před poslední bitvou v historii světa. Je možné, že mluvíme přesně o legiích Einheriánů a Valkyřů, které doprovázejí Odina v bitvě o moc nad světem.