V mnoha kulturách je známo, že každý člověk má svého osobního ducha strážce, který je s ním neoddělitelně spjat. Například Skandinávci nazývali takovou fylgii strážce.
Věřili, že pouze „smrt přeruší pouto mezi osobou a jeho záhadným patronem. Fylgia zná minulost a budoucnost a často si vezme obraz zvířete, jehož charakter je pro charakter jeho klienta nejvhodnější; někdy, jako Valkyrie, se objevuje ve formě krásné ženy a účastní se bitev. Před samotným koncem člověk vidí, jak jeho duch patronů umírá. (…) Fylgien patří nejen jednotlivcům, ale celým rodinám a klanu (…) “.
Nedávno naši předkové věřili, že každý člověk má svého vlastního strážného anděla. Mnoho lidí tomu dnes věří. Ale víra v patronské duchové je mnohem starší než křesťanství - je součástí slovanské tradice již od starověku. Na začátku 20. století napsal ruský lingvista Alexander Afanasyevič Potebnya nádherné dílo o strážných duchech v tradiční kultuře našich předků. Jmenuje se „O podílu a tvorech podobných tomu“. Doporučuji všem, kteří se zajímají o toto číslo, aby si ho přečetli, a v tomto krátkém článku vás upozorňuji na jeho shrnutí s několika dodatky z jiných zdrojů …. Začněme tedy:
Je známo, že duchovní strážci ovlivňují osud člověka. Přesněji řečeno, je správnější říkat těm z nich, o nichž budeme mluvit, duchové osudu - koneckonců taková stvoření ne vždy chrání člověka; někdy úplně naopak. Věřím, že je to kvůli skutečnosti, že hlavním úkolem těchto duchů je zajistit, aby člověk v životě obdržel to, co je pro něj určeno.
Ve slovanské tradici se používají různá slova k označení lidského osudu (a konceptů s ním úzce souvisejících). Zde jsou některé z nich: část (stejně jako štěstí, neštěstí, osud), sdílení (nesdílejte), srecha (non-speech).
Zdá se, že slovo „bůh“ve starověku mělo také význam „část“, „podíl“, „štěstí“, „dobro“, a poté začalo označovat toho, kdo dává štěstí, dává dobro. Proto „bohatý“je ten, kdo má dobro, a „chudý“je stejný jako ten nešťastný. V jednom ze slovanských jazyků (horní srbština) je „štěstí“zbozo …
Ve slovanské tradiční kultuře však mnoho takových jmen jasně označuje nejen abstraktní pojmy. V folklóru, sdílení, srecha atd. působí jako živé bytosti. Stejně jako v mnoha jiných případech, stejné slovo slouží k označení jak určité moci, tak božského (nebo ducha), který ji ovládá (nebo ovlivňuje).
Propagační video:
Co říká slovanský folklór o duchu osudu?
Podíl přichází na člověka, setkává se s ním, nelze z něj uniknout: „Zlo je pro válečníka nepředstavitelné“; „Kéž bys byl dobrý, Pane Bože!“; "Boj se, neboj se, ale neopustíš svou část". Člověk trpí, když potíže nespí - a naopak, když štěstí nespí, cítí se dobře: „pokud spíte pomodleně, neprobuď ho“; "Proč bych neměl pít, když nemohu spát." Štěstí funguje pro člověka - v ruské pohádce pro něj štěstí šťastného pluhu a štěstí nešťastného leží pod keřem v červené košili a spí ve dne iv noci. Mimochodem, v ruském folklóru se skvěle jeví jako vysoká jednooký stará žena nebo obří jednooký; smutek pronásleduje člověka v lidské podobě, stejně jako v roušku štiky a vlka ….
Zrodil se podíl (přichází do světa lidí): „Tvá středu porodila / Sunchan zhrakom povila / Mjsets sjajnim gojila“; "Oh, vrať se, bideau!" K čemu ses dostal? Nebudu zpátky, divchino! Narodil jsem se s tebou. “A. A. Potebnya dává zajímavou germánskou paralelu k této myšlence: „Podle názoru germánské mytologie jsou duše před jejich narozením bohyní Golda (…) Pokaždé, když duše sestoupí na Zemi, aby získala lidskou podobu, následuje jedna, dvě, tři duše jako její strážný duch. (…) Vzhled těchto satelitů na Zemi, souběžně s narozením osoby, je nějakým způsobem také narozením. “
Podíl roste s osobou: "Ditina spí a podíl roste," "Sedadlo sedí a část z něj roste."
Existují informace, které spojují podíl a šotek. Zde je běloruské bědování:
Současně je dobře známo spojení mezi domovým duchem a ohněm krbu: je patrné například z ruského zvyku, když se pohybuje, přenášet teplo (spalování uhlí ze sporáku) a současně zavolat šotek pro domácnosti. Češi a Slováci věří, že kdekoli v domě je štěstí, a kdo zabije takového hada, ztratí všechna zvířata a štěstí zmizí z domu. Již - také jeden z obrazů ducha domu. Bělorusové se domnívají, že duch domu má vzhled hada, a říkají mu „dům smsmok“; v slovenském jazyce znamená „zmok“„brownie“a v češtině „zmek“- „brownie, had“.
Brownies jsou také spojováni s duchy předků (předchůdcové - dědové; obyčejné ruské jméno pro brownies je dědeček). Stefan Verkovich ve své knize „Veda Slovena“(kontroverzní zdroj, ale velmi zajímavý) uvádí následující informace o akciích:
"- Dole, o kterých se hodně zpívá v písních, kdo to byl?"
- No, drahá, nevíš, kdo byli Doli! Byli to lidé jako my, měli velké království; tady, kdysi žili naši dědové, když žili v zemi země, nesli takové jméno Doli; byli velmi slavní, a to nejen v zemi, angažovali se v různých věcech a jiná místa byla zanedbávána, a když se na ně naši dědové usadili, byli zpracováni a učeni lidem ve všech druzích činností, takže byli poctěni jako bohové, protože si mysleli, že odletěli z nebe a byli Bohem posláni, aby je učili, jak křičet a všelijakými věcmi; ale po dědečcích se nějak rozšířili po celé zemi a pak ztratili jméno Doli (…) a oni sami začali v Dol věřit, že to nebyli lidé, ale že létali z nebe a učili lidi cokoli.
Podle tradičního přesvědčení dává Bůh člověku podíl: „Bůh dá podíl v čistém poli“; "Je příliš líné lhát, ale Bůh si ho zachová." Ve slovanské mytologii jsou také známy Rozhanitsy - Panna osudu, podobná skandinávským nornům a starožitným parkům. A. N. Afanasyev píše: „Jakmile se dítě narodí (říkají Horutané), jakmile - Bůh ví, kde a jak - se v chatě objeví tři sestry v práci (rojenice), posaďte se ke stolu a krátce řečeno určete osud novorozence; poté, co vyslovili své předpovědi, tiše odcházejí a pokud v té době zazáří měsíc oknem, pak osvětlí jeho paprsky - jsou vidět jejich světlé, vzdušné obrazy a pokrývky duhy. V Horní krajině se nazývají čistý, bílý úpadek a manželka (čistý, bílé panny a manželky), v Korutanech - zhelink, zhelinka k manželce, od slovesa žluté (přání, péče), podobnějak dostali Valkyries přezdívku „wunschm? dchen“; v jiných lokalitách - míza, sazenice a soudci (sujenice = sojenice, sudice = sodice), tj. panny života a osudu. Příjmení zná i lid Ludica (sudzicke), Slováků a Čechů (sudice, sudi? Ky). Podle legendy, která přežila mezi Istrijci, žijí ženy v práci v horských jeskyních (…) pro ně vesničané stále nosí chléb a položili jej u vchodu do jeskyně. ““Ve starověkém Rusku je „učení proti pohanství“spolu s Rozhanitsym neustále zmiňována Rod (Božstvo spojené s porodem), což dává důvod považovat ho za Boha osudu. Bůh osudu je znám také v jihoslovanském folklóru - Srbové ho nazývají Usudem. Ve slovanské mytologii je v ženském hávu také Božstvo osudu: „V Rusku přežilo staré přísloví:„ počkejte na soud Slunce Matky Boží! “Solntsevova matka je zmíněna v mnoha příbězích,a všude, kde se mluví jako o spřádání věcí: dává putovním hrdinům moudrou radu a otáčí zlatým koudelem na zlatém spřádacím kole. (…) V Malém Rusku se zachovala tato legenda: rolník prošel lesem a ztratil se. Noc padala, v dálce svítilo přátelské světlo; rolník spěchal na své světlo, narazil na chátrající chatu a požádal, aby strávil noc. Byl přijat chudou starou ženou a na otázku hosta: "Kdo jsi?" s názvem Osud. “Smrt se také „objevuje v legendách s charakterem bohyně osudu. Stejně jako ženy v práci, podle lidových příběhů vnímá novorozence, a jak se nazývají mezi Čechy kumami (kmotri? Ky), je stejnému jménu kuma přiřazena smrt; ve svých jeskyních udržuje lampy lidského života a určuje dobu jejich vypalování “.dává putujícím hrdinům moudrou radu a otáčí zlatým koudelem na zlatém rotujícím kole. (…) V Malém Rusku se zachovala tato legenda: rolník prošel lesem a ztratil se. Noc padala, v dálce zářilo přátelské světlo; rolník spěchal na své světlo, narazil na chátrající chatu a požádal, aby strávil noc. Byl přijat chudou starou ženou a na otázku hosta: "Kdo jsi?" s názvem Osud. “Smrt se také „objevuje v legendách s charakterem bohyně osudu. Stejně jako ženy v práci, podle lidových příběhů vnímá novorozence, a jak se nazývají mezi Čechy kumami (kmotri? Ky), je stejnému jménu kuma přiřazena smrt; ve svých jeskyních udržuje lampy lidského života a určuje dobu jejich vypalování “.dává putujícím hrdinům moudrou radu a otáčí zlatým koudelem na zlatém rotujícím kole. (…) V Malém Rusku se zachovala tato legenda: rolník prošel lesem a ztratil se. Noc padala, v dálce zářilo přátelské světlo; rolník spěchal na své světlo, narazil na chátrající chatu a požádal, aby strávil noc. Byl přijat chudou starou ženou a na otázku hosta: "Kdo jsi?" s názvem Osud. “Smrt se také „objevuje v legendách s charakterem bohyně osudu. Stejně jako ženy v práci, podle lidových příběhů vnímá novorozence, a jak se nazývají mezi Čechy kumami (kmotri? Ky), je stejnému jménu kuma přiřazena smrt; ve svých jeskyních udržuje lampy lidského života a určuje dobu jejich vypalování “.v dálce svítilo přátelské světlo; rolník spěchal na své světlo, narazil na chátrající chatu a požádal, aby strávil noc. Byl přijat chudou starou ženou a na otázku hosta: "Kdo jsi?" s názvem Osud. “Smrt se také „objevuje v legendách s charakterem bohyně osudu. Stejně jako ženy v práci, podle lidových příběhů vnímá novorozence, a jak se nazývají mezi Čechy kumami (kmotri? Ky), je stejnému jménu kuma přiřazena smrt; ve svých jeskyních udržuje lampy lidského života a určuje dobu jejich vypalování “.v dálce svítilo přátelské světlo; rolník spěchal na své světlo, narazil na chátrající chatu a požádal, aby strávil noc. Byl přijat chudou starou ženou a na otázku hosta: "Kdo jsi?" s názvem Osud. “Smrt se také „objevuje v legendách s charakterem bohyně osudu. Stejně jako ženy v práci, podle lidových příběhů vnímá novorozence, a jak se nazývají mezi Čechy kumami (kmotri? Ky), je stejnému jménu kuma přiřazena smrt; ve svých jeskyních udržuje lampy lidského života a určuje dobu jejich vypalování “.a jak se tito nazývají mezi Čechy kumas (kmotrič ky), k Smrtovi je přiděleno stejné jméno kuma; ve svých jeskyních udržuje lampy lidského života a určuje dobu jejich vypalování “.a jak se tito nazývají mezi Čechy kumas (kmotrič ky), k Smrtovi je přiděleno stejné jméno kuma; ve svých jeskyních udržuje lampy lidského života a určuje dobu jejich vypalování “.
Osud člověka je však určován nejen Bohy. Ethnographer A. K. Bayburin ve své knize „Rituál v tradiční kultuře“píše: „Slovanské představy o podílu jsou charakterizovány dualitou. Na jedné straně je podíl každé osoby předurčen nejvyšším soudem (šarží), na druhé straně tato předurčení není absolutní: podíl není jen dán, ale je převzat; jeho objem a povaha (dobrá - špatná) závisí na různých okolnostech; v některých situacích si člověk sám vybere jeden nebo druhý podíl. Tato nejednoznačnost individuálního podílu se projevuje také v tom, že jako dárce mohou působit nejen mytologické postavy různých úrovní, ale také matka dítěte, jeho příjemci a další osoby. “
Miroslav (Vlaskin Evgeniy)