Předchozí část: Druid's Place in Society
Pro nás nebude obtížné vybrat specializaci. To bylo provedení oběti a angažovanost v teologii, podle Diodorus Siculus, to nejprve rozlišovalo “filozofové” od “soothsayers”: protože se považují za povinní uchýlit se ke zprostředkování těchto lidí, kteří znají povahu bohů a mohou mluvit tak, aby mluvili ve svém jazyce, aby jim přinesli vděčné oběti a získali jejich laskavosti. Obracejí se na tyto filosofy a na tyto básníky a svěřují své potřeby, a to nejen v době míru, ale také, a zejména během válek. ““[186 - Diod, V, 31.]
Diodorus plete věštce a bardy, když mluví o „lyrických básnících nazývaných bardi“, „kteří někteří chválí a vysmívají se druhým“; ale tento zmatek, snadno opravitelný, je irelevantní. [187 - Řecký autor připisuje bardům výsady vate (phylids - věštci).]
Název oběti
Irové, kteří se obrátili na křesťanství, ze své legendy odstranili veškerou zmínku o obětech bohům. Název obětní oběti však zůstal v keltském jazyce a zjevně je to velmi starověké slovo. Toto slovo si stále zachovává svůj pohanský význam, který lze nalézt ve slovníku Saint-Gaul [188 - Glose de Saint. Žluč; 56, 7. (56, 7): „id nomen dolestur chorthon bis ocedpartiab dodeib“je jméno vázy se zaoblenou základnou, která slouží k obětování bohů. [189 - Thesaurus Paleohibernicus ", I, 109.]„ křesťanská slovní zásoba "id-part", "idbart" nebo "edpart", nikdy byste neměli být příliš nároční, když se zabýváte irským hláskováním: idpaire chirp Crist se překládá jako " sacra Eucharistia mysteria "-„ svátost svátosti “v latinských biografiích (111, 12),zatímco jeden gaulský rukopis Ovidova umění lásky v 9. století vykresluje latinský dative muneri-bus [190 - Nominativní singulární munus, jehož jeden z významů je oběť, obětování.] irské di aperthou; [191 - d'Arbois, "Soigz", já, 154.] „idpart, aperth", Breton "aberz" se vrací k "ate-berta", kde "ate-" je zesílující předpona a "-berta" je účast od kořen znamenající „nosit“. [192 - Viz Ogam, XII, s. 197-200 a 448.] Toto je jeden ze vzácných spolehlivých stop označení oběti, s obětí koně, jehož celé jméno neznáme, - o tom svědčí galský mnich Gyro Cambrian ve století XII v Ulsteru a naznačuje existenci rituální praxe. “Zoogamy”, vzdáleně připomínající indickou ashwamedhu. [193 - Viz M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.] Irish di aperthou; [191 - d'Arbois, "Soigz", já, 154.] „idpart, aperth", Breton "aberz" se vrací k "ate-berta", kde "ate-" je zesílující předpona a "-berta" je účast od kořen, který znamená „nést“. [192 - Viz Ogam, XII, s. 197-200 a 448.] Toto je jeden ze vzácných spolehlivých stop označení oběti, s obětí koně, jehož celé jméno neznáme, - o tom svědčí galský mnich Gyro Cambrian ve století XII v Ulsteru a naznačuje existenci rituální praxe. “Zoogamy”, vzdáleně připomínající indickou ashwamedhu. [193 - Viz M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.] Irish di aperthou; [191 - d'Arbois, "Soigz", já, 154.] „idpart, aperth", Breton "aberz" se vrací k "ate-berta", kde "ate-" je zesílující předpona a "-berta" je účast od kořen znamenající „nosit“. [192 - Viz Ogam, XII, s. 197-200 a 448.] Toto je jeden ze vzácných spolehlivých stop označení oběti, s obětí koně, jehož celé jméno neznáme, - o tom svědčí galský mnich Gyro Cambrian ve století XII v Ulsteru a naznačuje existenci rituální praxe. “Zoogamy”, vzdáleně připomínající indickou ashwamedhu. [193 - Viz M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.][192 - Viz Ogam, XII, s. 197-200 a 448.] Toto je jeden ze vzácných spolehlivých stop označení oběti, s obětí koně, jehož celé jméno neznáme, - o tom svědčí galský mnich Gyro Cambrian ve století XII v Ulsteru a naznačuje existenci rituální praxe. “Zoogamy”, vzdáleně připomínající indickou ashwamedhu. [193 - Viz M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.][192 - Viz Ogam, XII, s. 197-200 a 448.] Toto je jeden ze vzácných spolehlivých stop označení oběti, s obětí koně, jehož celé jméno neznáme, - o tom svědčí galský mnich Gyro Cambrian ve století XII v Ulsteru a naznačuje existenci rituální praxe. “Zoogamy”, vzdáleně připomínající indickou ashwamedhu. [193 - Viz M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.]
Propagační video:
Oběť
V Irsku nenalezneme jisté stopy lidské oběti, které jsou tak často obviňovány za Druidy. I když na velkém ostrově byly oběti podobné těm, které se podle Caesara [194 - Caes, B. G, VI, 16.] odehrály v Galii, křesťanství zcela vymazalo jejich stopy v našich zdrojích, jak uvádí tento d „Arbois de Jubainville:„ Oběti, jejichž výkon byl hlavní funkcí Druidů, byly neslučitelné s křesťanským kultem. “[195 - D'Arbois de Jubainville. Cours de littefature celtique. Paříž, 1883-1902. T. IP 158.]
V každém případě je myšlenka druida, který nabízí lidskou oběť na dolmenech, čistě výplodem fantazie. [196 - Jeden jediný irský text, Courtise de Becuma, poskytuje velmi krátký odkaz na „lidskou oběť“, viz Eriu, III, 154 a násl. v ch. III.]
Je to pravděpodobně Svatý Patrik, který dlužíme extrémní nedostatek našich znalostí irského pohanství: „Nedovolil jim, aby dělali oběti, které sloužily jako oběť ďáblovi,“říká o společnosti Filid, [197 - Windisch, op. cit, I, 122.] a irský mnich dodává: „Ctíme svatého Patrika, hlavního apoštolského Irska. Úžasné je jeho slavné jméno, tento oheň, kterým jsou lidé pokřtěni. Bojoval s druidy pevným srdcem. Drtil toho povýšeného, našel pomoc jasných nebes a očistil Irsko svými zelenými pláněmi od velkých lidí. ““[198 - Thesaurus Paleohilernicuss, II, 322.]
Tato pasáž je spíše rétorickým cvičením než jakákoli zpráva, protože Druidové nezmizeli tak rychle: za vlády Nejvyššího krále Domnall Ua Neill (Irish Domnall ua Néill - král Ayleh (943-980), [Upravit překlad] Irský nejvyšší král (956-980) Druids ještě existoval a dokonce používal všechny jejich prostředky věštění, proti kterému St. Patrick bouřil během jeho celého života. [199 - O'Curry, Manners and Customs, II, 135.]
V hlavní epizodě, označující triumf křesťanství nad „krvavým kultem“, nemluvíme o druidech: „Právě tam byl umístěn královský idol Irska, konkrétně - Crom Cruach, [200 -„ Krevní kruh “, viz Ogam, XI, 287, 288, a také: Micheal 6 Duigeannain, O středověkých zdrojích pro legendu Cenna (Crom) Croicha Mag Sleclita, - „Feilsgrebinn Eoin Mic Neilb, Dublin, 1940. S. 296 sqq.] Kolem toho, který stál dvanáct kamenů modly: byl vyroben ze zlata a byl ctěn jako božstvo všemi národy, které se usadily v Irsku před příchodem Patricka. Přinesli mu prvorozeného z každého potomka skotu a prvního potomka z každého klanu. To bylo tady, že ho Tigernmas, syn Follaha, irského krále, přišel ocenit během festivalu Samhain, [201 - Viz níže, kap. IV, s. 196-198.] S muži a ženami Irska. Všichni padli na poklonu před Crom Cruachem,modřiny na jejich čele, chrupavkách v jejich nosech, kolenou a loktech tak špatně, že tři čtvrtiny všech lidí v Irsku zemřely na takové poklony. To je místo, kde se nazývá „Rovina padajících“. [202 - Rev. celt, XVI, 35-36.]
Caesarovo poselství se na první pohled zdá být objektivnější: „Celí galští lidé jsou velmi oddaní svým rituálům,“říká před tím, než uvede jediný důkaz, který máme, což ukazuje na souvislost mezi „lidskou obětí“a druidským kněžstvím: „Lidé se diví vážné nemoci, stejně jako ti, kteří tráví svůj život ve válce a jiných nebezpečích, dělají nebo si slibují, že udělají lidské oběti; druids to mají na starosti. Právě Galové si myslí, že nesmrtelní bohové mohou být prosazováni pouze obětováním lidského života pro lidský život. Mají dokonce sociální oběti svých kmenových kmenů. Některé kmeny pro tento účel používají obrovská vycpaná zvířata, vyrobená z prutů, jejichž členy plní živí lidé; zapálili je zespodu a lidé hořeli v plamenech. Ale,podle jejich názoru je pro nesmrtelné bohy ještě příjemnější obětovat ty, kteří byli chyceni v krádeži, loupeži nebo jiném závažném zločinu; a když tito lidé nejsou dost, pak se uchylují k obětování i nevinných. “[203 - Caes, B. G, VI, 16. - Per. MM Pokrovsky.]
Měla by být Nenniusova zpráva důvěryhodná ohledně rady, kterou bretonští druidové dali Vortigernovi, když se bretonská vláda ve Velké Británii chýlila ke konci? Aby byla zajištěna spolehlivost obranné síly pevnosti Dinas Emris, bylo nutné posypat její kameny krví mladého muže narozeného z neznámého otce. Ale takový Ježíš mezi právníky, mladý muž, který se později stal kouzelníkem Merlinem, měl zmást Druidy a vyhnout se krutému osudu, který ho čekal. [204 - Historia Brittonum, III, 30-31.]
Stejný příběh je vyprávěn ve sbírce irských legend s názvem „Courtship de Vesite“: manželka Labride (jedna z vůdců Tuatha de Danann [205 - Nebo „kmeny bohyně Danu“), mytologická rasa, která podle irské tradice osídlil Irsko před příchodem Goidelsů, a pak z nich uprchl, schovával se v podsvětí a mořském světě pohanských bohů. Kolem tohoto jména Tuatha De Danann vytvořil celý cyklus mýtů.]
Bekuma, provinilá milostnou aférou s Gaillardem, jedním ze synů mořského boha Manannana [206 - Božská důstojnost Manannana, mořského boha, byla marně vyslýchána v: J. Vendryes, Et. celt., VI. 239 ff] byl odsouzen za popálení naživu na hranici. Její soudci, kteří se projevili blahosklonně, rozhodli se spokojit se svým vyhnanstvím a poté, co ji dali do člunu, ji poslali na moře. Podařilo se jí dosáhnout vrchu Houth (Etar), kde potkala krále Konna ze stovek bitev, který byl ovdovělý po smrti své manželky Etne. Díky její kráse Bekuma dosáhla toho, že se s ní oženil, ale to způsobilo různé katastrofy: země odmítla přinášet ovoce, stáda nedávala mléko. Druidové, na které se obrátili s žádostí o radu, vysvětlují, že za účelem odstranění následků zločinu spáchaného královskou manželkou,syn panny by měl být obětován a krev bran a země Tary by měla být posypána na něj. Conn nakonec najde vhodného mladého muže na jednom ostrově a pomocí vynalézavosti ho láká na Taru. Ale ve chvíli, kdy měla být oběť vykonána, se objeví kráva a při respektování prosby matky mladého muže je nahrazen zvířetem. [207 - "Kniha Fermoys, fol. 89, a O'Curry, „Mahners“, - „Intr.“, P. 333-334 a II, 222.]222.]222.]
Jak vidíte, irské a galské příběhy jsou velmi podobné a je obtížné oddělit historii od mytologie. Obavy tohoto druhu však byly pro Keltové zcela cizí, a pokud se chceme vyhnout zbytečným sporům, bylo by asi moudřejší přiznat jako nepochopení poznámek klasických autorů - Caesara, Straba, Diodora a dalších - o smyslu nebo dokonce skutečné možnosti takové oběti: [208 - Viz Ogam, VII, 33 čtverečních.] Odolávání přehnaným chybám a chybám starodávných kompilátorů vyžaduje hodně pevnosti; ve skutečnosti se pojetí Gaula a Británie současníkem Caesara a Augusta příliš nelišilo od koncepce Afriky středověkem a ty nejsměšnější příběhy byly v oběhu.
Keltský pohřební rituál dává pevnější důvody pro mluvení o lidské oběti: „funera sunt magnifica et somptuosa“- „pohřeb je nádherný a drahý,“poznamenává Caesar: [209 - Caes., BG, VI, 19.] v ohni v Gaulu, stejně jako v Homérském Řecku, [210 - Il., XXIII, 166-176.] byly položeny různé majetky, hospodářská zvířata a v některých případech i lidé milovaní zesnulými. Pomponius Mela potvrzuje tuto praxi a dodává, že lidské oběti by mohly být dobrovolné: „Předtím byly vypořádání účtů a splácení dluhů odloženy až do příjezdu do jiného světa, a byli lidé, kteří se ze své vlastní svobodné vůle vrhli do pohřebních hranici svých blízkých, jako by chtěli pokračovat v životě. spolu s nimi. “[211 - Pomp. Mela, III, 2.]
Neměli bychom zapomenout na ty Gaulsy, kteří podle Posidiniuse [212 - Athen., IV, 40.] položili hlavy pod meč a rozdělovali zlato a stříbro, které dostávali na placení svým přátelům: „Někteří při slavnostním shromáždění všech lidí, kteří dostávali stříbro nebo zlato nebo nějaké množství nádob s vínem a slavnostně svědčící o daru, rozdělilo jej mezi příbuzné nebo přátele, pak si lehli na štít a ten, který stál vedle nich, uřízl hrdla ranou mečem. “
D'Arbois [213 - D'Arbois de Jubainville H. Cours, VI, 52, 53.] uznává v tomto euhemerizaci mytologického tématu, - téma zeleného rytíře arturijského cyklu románů a irského eposu (cykly Cuchulainn a Cou Roy). [214 - Cm. Ananda Coomaraswami, „Sir Gawein a Zelený rytíř,“Speculum, XIX, 1944, s. 2. 104 sqq.]
Keltští druidi. Kniha od Françoise Leroux
Další část: Druid, Diviner a Judge