Předchozí část: Obnovení obrazu druida
Françoise Leroux zaujímá mimořádný přístup k zvažování jedné z nejdůležitějších sociálních a ideologických funkcí Druidů - funkce výchovy a vzdělávání mládeže, která se tímto přístupem úzce vztahuje k osudu druidismu jako celku. Obvykle se věří, že po dobytí Římanů v procesu Romanizace Galie, druidské společenství samo o sobě spontánně a rychle přestalo existovat a ztratilo své nejdůležitější funkce. Zejména se věří, že románská Gaul udělala ránu ideologické funkci Druidů jako vychovatelů mládí. Po dobytí Římanů se místo Druidických škol objevily římské světské školy, v nichž se vyučovala poezie, rétorika a matematika.
Nesouhlasím s tímto názorem, Françoise Leroux porovnává Caesarovo svědectví o výcviku Druidů se svědectvím Pomponia Mela, který o stejném tématu psal o 90 let později. Ukazuje, že Pomponius Mela ve skutečnosti opakuje informace oznámené Caesarem a přidává pouze poznámky o utajení druidského výcviku (škeble - tajně). [77 - Mela, III, 2, 19.]
Françoise Leroux dospěla k opodstatněnému závěru, že ve vzdělávání se i přes vznik římských škol nemělo výchova a výcvik Druidů po dobytí Římanů tak rychle.
Pokud jde o toto tajemství druidského učení, na které se zmiňuje Pomponius Mela, je obvykle považováno za důsledek římského pronásledování Druidů, který měl následovat prohibitivní edikty Tiberia (A. D. 14-37) a Claudius (A. D. 14-37) let). Françoise Leroux také nesouhlasí s tímto rozšířeným hlediskem. Poznamenává, že ve skutečnosti v 1. století nl. E. Gaul byl špatně a nekonzistentně řízen římskou administrativou a je nepravděpodobné, že by tam byly přísně dodržovány tyto imperiální edikty. Zdá se jí, že text Pomponius Mela spíše připomíná „vzdálené lesy“(hemotis lucis) Lucana, kde podle jeho svědectví žijí Druidové. [78 - Pharsal., I, 452-453.] Autor svou myšlenku dále nerozvíjí, ale důvod utajení výcviku Druidů je jasný: je spojeno s jejich neochotou narušovat jejich doktrínu.
Vzhledem k funkcím druidů nemůže Françoise Leroux přirozeně v tichosti předat nejdůležitější náboženskou funkci druidů - vedení všech náboženských obětí, včetně těch lidských. Starověké texty to uvádějí zcela jednoznačně. Strabo [79 - Strabo., IV, 4, 5.] píše o různých způsobech lidské oběti, kterou prováděli Keltové, a poznamenává, že oběti nejsou prováděny bez druidů. Diodorus [80 - Diod., V, 31, 2-5.] Také referuje o přítomnosti lidských obětí mezi Kelty. Ukončí svůj příběh o nich poznámkou, že Keltové nemají zvyk oběti bez filozofa, který by neudělal. Mezitím, o něco vyšší, napsal Diodorus, že Keltové nazývají své filozofy Druidy. Tím pádem,Strabo a Diodorus činí Druids nezbytnými účastníky všech náboženských obětí.
Text Caesara ukazuje, že Druidové nejsou jen účastníky obětí, ale také sledují správnost jejich výkonu a obecně řídí celý náboženský život lidí: „Druidi se aktivně podílejí na uctívání Boha, pozorují správnost veřejných i soukromých obětí, interpretují všechny problémy související s k náboženství ". [81 - Caes., BG, VI, 13, 4.] Poté, co Caesar v 26. kapitole popisuje popálení lidí určených k obětování, je pravda, aniž by se zmínili o druidech, ale z předchozího je zřejmé, že druids také tento druh oběti řídili.
Propagační video:
Ačkoli citované texty jsou dostatečně jasné, byly učiněny pokusy odstranit Druidovu zodpovědnost za účast na lidské oběti. Jeden pokus byl učiněn Norou Chadwickovou, která komentovala Straboův text a tvrdila, že v této pasáži není nic, co by naznačovalo, že za tento zvyk jsou zodpovědní Druidové. Byla zaznamenána pouze přítomnost druidů během lidských obětí, což byla přítomnost úředníků, kteří sledovali provádění rituálu a varovali před nesprávným průběhem procesu. [82 - Chadwick NK The Druids. 21-22]
Další pokus oddělit druidy od lidské oběti provedla Françoise Lerouxová [83 - Viz dar. ed. Ch. 2, § 3 (část oběti).] Samozřejmě zná tyto texty Diodorus, Strobon a Caesar a jako svědomitý vědec je vždy cituje v plném rozsahu. Odstavec o keltské oběti však začíná tvrzením, že v Irsku nejsou nalezeny žádné konkrétní stopy lidské oběti, jejíž provize je tak často připisována Druidům. Je pravda, že si dále vyhrazuje, že i kdyby byly na ostrově provedeny oběti podobné těm, které popsal Caesar v Galii, křesťanská cenzura by je v irských zdrojích zničila. Navzdory této rezervaci již další věta ukazuje, že Françoise Leroux opravdu chce druidy chránit: „V každém případě,Myšlenka, že druid udělá lidskou oběť na dolmenech, je výlučně výplodem fantazie. “[84 - Viz přítomný. ed. strana 104.]
Leroux uvádí následující zdůvodnění zpráv starověkých autorů. V irských i velšských legendách je historie velmi obtížná oddělit od mytologie, touha tohoto druhu byla obecně keltské mentalitě cizí. Klasičtí autoři - Caesar, Strabo, Diodorus a další, tomu nerozuměli, a proto udělali chybu, když přehnali význam a realitu lidské oběti mezi Kelty. Poznamenává, že pro současníka Caesara a Augusta se Gaul a Británie zdáli téměř stejně pohádkové země jako Afrika středověkému muži, a proto se šířily ty nejneuvěřitelnější příběhy. [85 - Podívejte se. ed. strana 108.]
Profesor Piggott vznesl námitky proti oběma dámám, Norě Chadwickové a Françoise Lerouxové, které se pokusily ochránit druidy před účastí na lidské oběti. Poté, co objektivně prozkoumal svědectví starověkých autorů a správně je považoval za spolehlivých, tvrdil, že je stěží realistické vyloučit Druidy z účasti a pravděpodobně aktivní ve víře a rituálech, které zahrnují lidskou oběť. Druidové byli kněží keltské společnosti a keltské náboženství bylo jejich náboženstvím se všemi jeho krutostmi. Britský archeolog Stuart Piggot (1910–1996) napsal: „Je čistě romantické si představit, že při obětování byli druidové ve službě, ale na tvářích nesouhlasili, ponořeni do vznešených odrazů.“[86 - Piggott S. The Druids. Str. 117-118.] Pravda,klasičtí spisovatelé zdůrazňují náhodnou povahu lidských obětí prováděných druidy, což jasně ukazuje, že k nim došlo pouze v dobách velkého nebezpečí, nebo když byli lidé z jakéhokoli důvodu extrémně rozrušeni. [87 - Diod., VI, 31, 2-5. Není tedy třeba předpokládat, že oběti byly součástí běžné praxe Druidry.
Když se Françoise Leroux v souvislosti s právními funkcemi Druidů a vezme v úvahu, že v Irsku byla jurisdikce poboček, se dotýká kontroverzní otázky vztahu mezi irskou filií a Druidy. [88 - Viz. ed. str. 113-114.] Jak je uvedeno výše, Darbois de Jubainville věřil, že Druids and Philids of Ireland představují dvě soupeřící organizace. Podle jeho názoru byli v pohanských dobách v Irsku druzí a ne Filidi zapojeni do soudního řízení a přechodná jurisdikce byla převedena na Philidy až po vítězství křesťanství.
Françoise Leroux nesdílí tento pohled na Darbois de Jubinville, protože věří, že byl inspirován moderní postavou založenou na přísném oddělení pravomocí a kompetencí. Středověké Irsko nemělo takovou dichotomii. Irské právo sestávalo z pravidel, příkladů a dávných maxim, na jejichž základě bylo rozhodnuto o soudním řízení. Podle Lerouxe právě proto, že irské Philidy měly na starosti jurisdikci, stejně jako Druidové v Galii, lze je bezpečně připsat třídě irských Druidů: jejich dlouhá legální studia, jejich znalost archaického jazyka mohla pouze zvýšit jejich prestiž.
Aby potvrdil svůj názor, Leroux se znovu vrací ke svědectví Caesara, který neuvedl rozdělení galských kněží do kategorií, buď proto, že mu existence těchto kategorií unikla, nebo proto, že chtěl představit obecný obraz galského druidismu, jednoduchý a jasný. Leroux poznamenává, že v Irsku naproti tomu zákoníci, kteří byli dědici filidských vypravěčů, neměli ani touhu ani potřebu být struční a poskytli mnoho podrobností. Studie irské sociální struktury však odhaluje zásadní identitu se stavem věcí v Galii.
V tomto případě se zdání autora nezdá být přesvědčivé. Výhodnější se zdá být hledisko, ne-li samotný Darbois de Jubenville, pak alespoň A. Hubert, který ho následoval, který také věřil, že irské pobočky představují korporaci rovnoběžnou s Druids. Obě společnosti však byly ve vzájemném vztahu, vzájemně se doplňovaly a ve starověku měly společnou organizaci a privilegia.
Keltští druidi. Kniha od Françoise Leroux
Další část: Druid a král