Počátky myšlení úzce souvisejí s představou člověka o určité nadměrné realitě, ale je nesmírně obtížné pro nás - bytosti roztrhané z doby původu myšlení po několik desítek tisíciletí - pochopit tuto souvislost. Tradiční pohled, který považuje filosofii za akt překonání mýtu, lze doplnit ustanovením, že samotný základ mýtu, premytologické myšlení, je pokusem subjektu dát světu smysl, vytvořit světonázor - ve skutečnosti metafyzický - koncept. Koneckonců, bytost, která právě otevřela své vlastní vědomí, musela okamžitě čelit realitě se skutečností, že jeho čas nevyhnutelně skončí. Tady snad začal proces porozumění světu - jako touha v té či oné podobě prodlužovat její existenci, vytlačující fakt jeho konečnosti od vědomí. A další bylo objeveno,neviditelný svět, který definuje realitu samotnou a podřizuje ji sobě. Nyní se pokusíme tento proces zvážit. V naší analýze se budeme spoléhat na koncepty archaického myšlení Mircea Eliade a Luciena Levy-Bruhla a na kognitivní a archetypální psychologii.
Nejstarší rockové umění na světě v jeskyni Chauvet, Francie. Obrázek: Thomas T., licence CC.
Používali jsme slova „myšlení“a „porozumění“, ale je jejich použití odůvodněné, pokud byl proces vytváření bytostí proveden ve skutečnosti spontánně, bez reflexe? Takové „myšlení“se nevyskytuje na povrchu vědomí, ale na hlubší úrovni. Možná se nebudeme mýlit, když to nazveme nevědomé myšlení, které má svou vlastní, zvláštní logiku.
Abychom porozuměli myšlení člověka jako celku, stojí za to identifikovat dva způsoby formování reprezentací ve vědomí: vizuálně-obrazové (předkonceptuální) a verbálně-logické. U archaické osoby převládá figurativní reprezentace, která je vyjádřena fenomenálním vnímáním, které kóduje informaci o okolní realitě v nejmenším detailu a ukládá ji do paměti. Nevýhodou tohoto typu myšlení je podřízenost verbální reprezentace figurativnímu, což nutí archaickou osobu reprodukovat v jazyce nejmenší detaily reality vnímané smysly, aby bylo srozumitelné. Zkusme to vysvětlit na příkladu: když řeknete slovo „jurta“primitivnímu člověku, nechápe, co se míní. Aby pochopil, musí vědět, kde se nachází tato jurta, kdo je jejím majitelem, jaká je barva a tak dále. To znamená, že myšlení primitivního člověka je holistické, je pro něj nesmírně obtížné oddělit část od vnímaného holistického obrazu. Lze předpokládat, že jazyk má zpočátku vazbu na přímé vnímání, ze které je následně osvobozen, což umožňuje vytvářet symbolické obrazy.
Celostní myšlení archaického člověka dosud neumožňuje vytváření abstrakcí, myšlenka se dosud od fenoménu neodtrhne. Realita se mu jeví jako jediný propojený vesmír, ve kterém je předmět zapsán, stále neexistuje žádný rozdíl mezi ním a světem. Archaický člověk nežije ve světě, prožívá to. Neexistují pro něj žádné přirozené (v našem chápání) důvody: najde vysvětlení jakýchkoli událostí v akci jediné světelné síly, která váže realitu k živému Kosmu. Všechny jevy kolem člověka jsou vysvětleny působením této síly a jejím vztahem k člověku.
Neexistuje místo pro formální logiku, kde vědomí uchopí pocit a myšlenku v jediném impulzu, ale považuje se za neoddělitelné od prožívání světa. Události jsou vzájemně paradoxně propojeny: porušení tabu může sloužit jako „příčina“selhání lovu, ke kterému došlo před samotným přestupkem. Je třeba zdůraznit, že primitivní člověk vnímal fenomén supersensible reality jako prvotní ve vztahu k hmotnému světu a jeho konstituci. Tato nahraditelná realita není něco statického; není to nějaký ideální konstrukt, ale živá bytost, která se neustále mění, mění svůj postoj k člověku, reaguje na jeho činy a objevuje se mu ve světě. Tato vize reality, tak těžko akceptovatelná myslí, krystalizovaná během vývoje západní civilizace, byla pro archaickou osobu přirozená.
Kamkoli se podíváme, všude mezi archaickými národy najdeme energetickou představu o početné síle, která tvoří Kosmos (tabu a mana jsou Polynéané, oud jsou Bakaovci, Wakani jsou Siouxovci, Orenda jsou Iroquois). Tato síla určuje postoj subjektu k jevům, obvykle spojeným s něčím posvátným, s tím, co je součástí neviditelného světa. Tento neviditelný svět vnímá archaický člověk přímo, prožívá svou přítomnost ve svém bytí. Působení této síly imanentní vůči archaickému vědomí, vnímané jako hierofie (projev posvátného), má emocionálně-afektivní charakter a ve skutečnosti je dichotomické: buď uctivá úcta, nebo „strach a úcta“.
Propagační video:
To, co se zpočátku objevuje před archaickým vědomím jako neosobní síla, postupně začíná ztloustnout kolem jevů, s nimiž se subjekt nejčastěji setkává (svítidla, jevy počasí, rostliny, zvířata, člověk sám a jeho bytí). Podle analogického zákona jsou tyto jevy zarostlé souvislostmi (sky-rain-fertilization-man), mezi nimi se vytvářejí binární opozice (slunce a měsíc, orel a had, oheň a voda). Vnímavý obraz, přerostlý významem, se promění v symbolický (nebo archetypální) obraz. Zdůrazňujeme, že symbolické reprezentace jsou zjevně tvořeny syntézou informací přicházejících do vědomí z vnějšku (percepční obrazy) a nějakým archetypálním základem psychiky (velmi podstatná síla, jejíž povaha je transcendentální až diskursivní myšlení). Na obraz se již nepřemýšlí v souvislosti s vnímáním vnímání,ale ve struktuře analogií a opozic daných archaickým myšlením. Symbolické obrazy, které se vzájemně ovlivňují, tvoří posvátný vesmír, ve kterém člověk pociťuje spojení mezi „vším se vším“.
Dichotomousness - rozdělení na protiklady - je jednou z vlastností myšlení obecně, kterou můžeme v moderním člověku snadno najít. Dichotomie je také vlastní archaickému vědomí: rozdělení na posvátné a profánní, dualitu uvnitř posvátné samotné, motiv oddělení (např. Nebe a země) v kosmogonických mýtech, rozdělení komunity na mužské a ženské části atd. Rozdíl mezi moderním a archaickým myšlením spočívá v tom, že pokud se moderní vědomí ztotožňuje pouze s jedním z prvků biner, úplně devalvuje druhého, pak se archaické myšlení snaží rozeznat oba protiklady a vyrovnat je. Kromě toho, aby byla vyvážena, aniž by byla omezena na identitu: smrt, stav opačný k životu, má jiný kvalitativní význam (například duch předka,„Připojeno“náhrobkem k určité oblasti, je půda úrodná); trojice „denního slunce“na rozdíl od trojice „stání se z noci na měsíc“. Archaické vědomí kosmizuje každý významný fenomén kolem sebe, obdařuje jej smyslem a nesnaží se ho vyloučit z vesmíru. S rozvojem myšlení a objevením mýtu mezi dvěma protiklady se často objevuje třetí myšlenka, která je vyvažuje (umírající a vzkříšený bůh překračuje myšlenku života a smrti, určité androgynní stvoření - rozdíl mezi pohlavími atd.). Všimněte si, že výše popsané rysy archaického myšlení jsou pouze velmi zobecněným principem: při analýze konkrétních příkladů budou nevyhnutelně zjištěny odchylky.trojice „denního slunce“na rozdíl od trojice „stání se z noci na měsíc“. Archaické vědomí kosmizuje každý významný fenomén kolem sebe, obdařuje jej smyslem a nesnaží se ho vyloučit z vesmíru. S rozvojem myšlení a objevením mýtu mezi dvěma protiklady se často objevuje třetí myšlenka, která je vyvažuje (umírající a vzkříšený bůh překračuje myšlenku života a smrti, určité androgynní stvoření - rozdíl mezi pohlavími atd.). Všimněte si, že výše popsané rysy archaického myšlení jsou pouze velmi zobecněným principem: při analýze konkrétních příkladů budou nevyhnutelně zjištěny odchylky.trojice „denního slunce“na rozdíl od trojice „stání se z noci na měsíc“. Archaické vědomí kosmizuje každý významný fenomén kolem sebe, obdařuje jej smyslem a nesnaží se ho vyloučit z vesmíru. S rozvojem myšlení a objevením mýtu mezi dvěma protiklady se často objevuje třetí myšlenka, která je vyvažuje (umírající a vzkříšený bůh překračuje myšlenku života a smrti, určité androgynní stvoření - rozdíl mezi pohlavími atd.). Všimněte si, že výše popsané rysy archaického myšlení jsou pouze velmi zobecněným principem: při analýze konkrétních příkladů budou nevyhnutelně zjištěny odchylky. S rozvojem myšlení a objevením mýtu mezi dvěma protiklady se často objevuje třetí myšlenka, která je vyvažuje (umírající a vzkříšený bůh překračuje myšlenku života a smrti, určité androgynní stvoření - rozdíl mezi pohlavími atd.). Všimněte si, že výše popsané rysy archaického myšlení jsou pouze velmi zobecněným principem: při analýze konkrétních příkladů budou nevyhnutelně zjištěny odchylky. S rozvojem myšlení a objevením mýtu mezi dvěma protiklady se často objevuje třetí myšlenka, která je vyvažuje (umírající a vzkříšený bůh překračuje myšlenku života a smrti, určité androgynní stvoření - rozdíl mezi pohlavími atd.). Všimněte si, že výše popsané rysy archaického myšlení jsou pouze velmi zobecněným principem: při analýze konkrétních příkladů budou nevyhnutelně zjištěny odchylky.
Co zničilo tuto primární koherenci v existenci primitivního člověka? Už jsme řekli, že archaické vědomí bylo transcendentální k přírodě, bylo to ve světě supersensible nápadů. Ve světě zaplaveném s určitým nepolapitelným významem pro nás, kde nebylo místo pro náhody a nebyla mezera, přes kterou by se člověk mohl vidět sám. V takovém prostoru se nemůže objevit vědomí sebe sama jako jednotlivce. Ale co toto vědomí umožňuje? Co umožnilo člověku zpochybnit tyto zpočátku kolektivní myšlenky a nabídnout své vlastní? Tradiční hledisko, které uvádí, že k rozvoji vědomí došlo v důsledku vývoje nových nástrojů a komplikace jazyka, pouze zakrývá samotnou otázku. Pokusme se předpokládat, že samotný vzhled vědomí je spojen s určitým světelným zážitkem,projevuje se v různých formách. Pokud cílem náboženských praktik a rituálů v archaických společnostech bylo zavedení vědomí do extáze (překračující sebe), pak opačný stav, lze extrémní stupeň této nové zkušenosti světa charakterizovat jako entaz (návrat k sobě), meditaci.
Mezi člověkem a vesmírem je mezera. Toto je zvláště jasně vyjádřeno v hinduistické filozofické škole Sankhya, kde je Duch (Purusha) považován za zcela pasivní látku, na rozdíl od přírody (Prakriti). Podobné trendy byly pozorovány ve starověkém Řecku a dosáhly vrcholu v éře Sokrata. Ve skutečnosti, před Sokratem, lidský fenomén nepřitahoval přílišnou pozornost na sebe, ale i tehdy se filozofové začali fascinovat tajemnou bytostí (a neživou bytostí), které se cítili zvlášť nadšeně: tmavými logy Heraclitus, alespoň ze všeho podobného mluvenému slovu, na jedné straně; a myšlení Parmenidů, které nám odhaluje bytí a spočívá na něm, na straně druhé. Starověcí filozofové se stále chopili pocitu mystického zapojení, ale už zjistili, že chápání Kosmos je stvoření člověka.