5. prosince 1484 byl vydán slavný „Vedovskijský býk“papeže Innocenta VIII - Summis desiderantes. Od toho dne se Svatá inkvizice, která až dosud nadšeně sledovala čistotu křesťanské víry a dodržování dogmat, ujala úkol zničit všechny čarodějnice a obecně uškrtit čarodějnictví. A v roce 1486 byla vydána kniha „Kladivo čarodějnic“. A brzy to předběhlo dokonce i Bibli v oběhu. Lovy čarodějnic jsou běžně označovány jako temný klam středověku. Avšak výška masového pronásledování nesouhlasných esoteriků, doba nejkrutějšího mučení a ničení lidí pro zapojení do čarodějnictví spadá na začátek New Age. Zejména v XVII-XVIII století. To znamená, že v době Newtona se Descartes, Kant, ve věku vědeckých revolucí, konala všechna tato velkolepá pálení a mučení. A často univerzitními profesory byli soudci.
Disident je pronásledován i nyní. Například „Chascor“je často vyčítán za zveřejnění astrologické prognózy. Někteří zvláště vědecky smýšlející čtenáři poukazují na to, že astrologie je pseudovědy, požadující, abychom odstranili její stopy z našich osvícených stránek. Faktem však je, že „Chaskor“je pro kvetoucí složitost, pro mnoho způsobů, jak poznat svět. A čím více jich je, tím rozmanitější jsou, tím lépe. Časy inkvizice (stejně jako například doby ikonoklasmu) učily lidstvu dostatečnou lekci.
Hexenhammer je nazýván osudovou knihou středověku, a to z dobrého důvodu. Tato práce byla jakýmsi povinným čtením, přesnými pokyny, které byly vyšetřovateli pečlivě zkontrolovány při odsouzení odsouzených za čarodějnictví. Starobylé legendy o černé magii v této knize prošly hranolem dogmatu církve o kacířství a „kladivo čarodějnic“se stalo jedním z nejdůležitějších zdrojů informací a návodem k akci pro ty, kteří nepochybně odsoudili čarodějnictví a se vší silou se pokusili implementovat biblické „neopouštějí“kouzelníci živých “(Exodus, 22, 18). Tato příručka k lovu čarodějnic prošla mezi 16. a 17. stoletím několika dotisků. Autory filmu „Hammer“byli Dominikánci Jacob Sprenger, děkan kolínské univerzity a Prior Heinrich Kramer. Kladivo čarodějnice se skládá ze tří částí.
První pojednává o tom, že je třeba, aby si úředníci byli hluboce vědomi čarodějnictví, což zahrnuje vzdání se katolické víry, oddanosti a uctívání ďábla, obětování nepokřtěných dětí jemu a tělesný styk s inkubací nebo sukcesí. Ve druhé části jsou stanoveny tři typy krutostí spáchaných čarodějnicemi a opozice vůči nim. Zde Sprenger a Kramer potvrzují všechny příběhy o činech čarodějnic, paktu s ďáblem, sexuálních vztazích s ďábly, pohybu, přeměně, ligaturách, poškození plodin a hospodářských zvířat - ve skutečnosti nejširší škále čarodějnic. Třetí část (zřejmě napsaná Kramerem, který měl praktičtější zkušenosti) obsahovala formální pravidla pro zahájení soudního řízení proti čarodějnici, která zajistila její přesvědčení a odsouzení. Chascor publikuje první kapitolu první části tohoto nádherného dokumentu.
Otázka I. Existuje čarodějnictví?
Je tvrzení, že čarodějnice existují tak katolicky ortodoxní, že tvrdohlavé popření toho musí být považováno za rozhodně kacířské?
1. Canon Episcopi říká: „Každý, kdo věří v možnost změnit jakékoli stvoření na lepší nebo horší stav, přeměnit ho na jiný druh, nebo na to, že mu dá jiný vzhled bez zásahu stvořitele, je horší než pohané a nevěřící.“Pokud řeknou, že takové přeměny jsou prováděny čarodějnicemi, pak to nemůže být katolická ortodoxní a zdá se kacířská.
Propagační video:
2. Na zemi není čarodějnictví. Důkaz: „Pokud by takové existovaly, byla by to práce ďábla. Není pravda, že démoni mohou provádět tělesné přeměny nebo jim bránit, protože v tomto případě by mohli zničit celý svět. ““
3. Jakákoli změna v těle, ať už jde o nemoc nebo zdraví, je omezena na pohyb látek v prostoru. To je zřejmé z fyziky. To zahrnuje především pohyb nebeských těl, ale démoni nemohou toto hnutí produkovat (viz Epištol Dionýsia na Polycarpulus), protože je přístupný pouze Bohu. Z toho je zřejmé, že démoni nemohou vyvolat žádnou, alespoň skutečnou tělesnou změnu, a že z tohoto důvodu musí být takové přeměny připisovány nějaké tajné věci.
4. Jako Boží dílo je tedy Boží moc větší než dílo a moc ďábla. Pokud by na světě existovalo čarodějnictví, šlo by o dílo ďábla v boji proti Boží moci. Stejně jako je mylné domnívat se, že předpokládaná moc ďábla ovlivňuje Boží stvoření, není možné uvěřit, že Boží stvoření a skutky mohou být změněny rukama ďábla, a to jak ve vztahu k lidem, tak ke zvířatům.
5. To, co podléhá tělesným zákonům, nemá pravomoc ovlivňovat tělesné bytosti. Démoni podléhají vlivným silám. To je zřejmé ze skutečnosti, že někteří kouzelníci, když vyvolávají démony, věnují pozornost určité poloze hvězd. Z toho vyplývá, že démoni jsou bezmocní ovlivňovat tělesné bytosti. Tuto příležitost má ještě méně čarodějnic.
6. Víme, že démoni jednají pouze pomocí umělých opatření a nemohou změnit skutečný vzhled. Proto kapitola de inineris říká: „Mistři alchymie vědí o nemožnosti měnit formy.“Proto démoni, kteří pracují umělým způsobem, nevytvářejí skutečné vlastnosti zdraví nebo nemoci. Pokud dojde ke změně zdraví, pak záleží na některých dalších skrytých důvodech, které jsou mimo vliv démonů a čarodějnic. Nicméně, Decret. XXXIII, vydání. Já, zní: „Pokud s pomocí čarodějnic a čarodějnic, částečně s Božím povolením a skrze Satana,“atd. Jedná se o překážku, kterou čarodějnice kladou svým manželům při výkonu jejich manželských povinností. To vyžaduje následující tři síly: čarodějnice, ďábel a Boží příspěvek.
7. Silnější mohou ovlivnit méně výkonné. A síla démonů je větší než jakákoli tělesná síla. V tomto ohledu kniha Job (kapitola 41) říká: „Na Zemi není nikdo jako on; stal se nebojácným. “
Odpovědět. Zde je třeba vyvrátit tři kacířská falešná učení. Po jejich vyvrácení bude pravda jasná. Podle učení svatého. Thomas (IV dist.), Kde hovořil o sabotáži čarodějnic, někteří se snažili argumentovat, že čarodějnictví na světě neexistuje a že žije pouze ve fantazii lidí, kteří přisuzují přírodní jevy machinacím čarodějnic, jejichž příčina je skrytá. Jiní uznávají existenci čarodějnic, ale věří, že jejich čarodějnictví jednají pouze na fantazii a fantazii. Ještě jiní tvrdí, že čarodějnictví je obecně fantazie, i když ďábel pomohl čarodějnici.
Tyto falešné doktríny budou odhaleny a vyvráceny v následujícím textu. Pokud jde o první z nich, vědci, zejména Svatý Tomáš, rozpoznávají jeho obránce jako kacíře v plném slova smyslu. Thomas Aquinas hovoří na označeném místě o rozporu tohoto falešného učení se základními učeními svatých ao skutečnosti, že je zakořeněn v nevěře. Koneckonců, Písmo svaté říká, že démoni mají moc nad fyzickým světem a nad představivostí lidí, pokud existuje Boží svolení. To je zřejmé z mnoha míst Písma. Obránci tohoto falešného učení tvrdí, že na světě neexistuje čarodějnictví, a přiznávají pouze představivost člověka. Nevěří v existenci démonů, s výjimkou představivosti mas, které připisují ďábelům svá vlastní falešná učení. Různé formy, které jsou přitahovány k mysli, vznikají jako plod silné představivosti. Zdá se to pouze člověkuže vidí démony nebo čarodějnice. To vše je v rozporu se skutečnou vírou, že andělé, kteří byli sesazeni z nebe, se proměnili v démony, že proto mohou mít větší sílu než my, a mohou také dosáhnout více, a že ti, kteří jim pomáhají v jejich záležitostech, se nazývají čarodějové. Tak se tam říká. Protože nevěra pokřtěného se nazývá kacířství, považuje se za heretika taková.
Další dvě falešné doktríny nepopírají démony a jejich přirozenou sílu, ale nesouhlasí navzájem ohledně čarodějnictví a povahy čarodějnic. Jeden z nich uznává potřebu účasti čarodějnice pro čarodějnictví, ale popírá realitu výsledků tohoto čarodějnictví. Další falešné učení potvrzuje realitu korupce, ale věří, že účast čarodějnice na tom je pouze zřejmá. Obě tyto falešné doktríny berou jako výchozí bod dvě pasáže Episcopi (XXVI), kde jsou ženy obviňovány za to, že věřily ve své noční rasy s Dianou nebo Herodií. Vzhledem k tomu, že k tomu často dochází pouze ve fantazii, si obránci tohoto falešného učení mylně myslí, že k tomu dochází u všech ostatních akcí. Kdo věří nebo učí, že jakékoli stvoření může být přeměněno na lepší nebo horší stav, nebo jeho vzhled může být změněn kromě tvůrce vesmíru,měl by být považován za nevěřícího a horšího než pohana. Na základě skutečnosti, že kánon doslova říká: „nebo se změnil v horší stav“, obránci falešné doktríny a mluví o hře představivosti, a nikoli o realitě, když jsou oklamáni.
To, že tato falešná učení jsou kacířská a že jsou v rozporu se zdravým smyslem kánonu, bude prokázáno na základě božských církevních a občanských práv, to je obecně, a zejména - z interpretace slov kánonu. Boží zákon na mnoha místech předepisuje nejen aby se vyhnul čarodějnicím, ale také aby je usmrtil. Takové tresty by nebylo předepsáno, kdyby čarodějnice nebyli spolupachateli démonů ve spáchání skutečného přestupku čarodějnictví. Koneckonců, smrt těla je způsobena pouze tělesným těžkým hříchem, zatímco smrt ducha může nastat v důsledku kouzla nebo pokušení. To je názor svatého Tomáše (dist.) K otázce, zda je hříchem využívat služeb démonů. Deuteronomie předepisuje smrt všech čarodějů a kouzelníků; Leviticus říká: „Čí duše se klaním kouzelníkům a kouzelníkům a smiluje se s nimi,Proti tomu chci zvednout obličej a vyhnat své lidi ze stáda. Také v Ch. 20 říká: „Ten muž nebo ta žena, u které musí být drten pythonický nebo duchovní duch, musí být usmrceni“(pythony, jak víte, se nazývají ty, jejichž prostřednictvím démon vytváří úžasné jevy).
V důsledku tohoto hříchu zahynuli odpadlíci Ahaziah a Saul (viz 2 králové, Ch. I a 1 Kronika). Říká komentátoři božského slova ve svých spisech něco jiného o moci ďábla a čarodějnictví? Podívejme se na díla každého z vědců. V „větách“zjistíme, že čarodějové a čarodějnice mohou prostřednictvím démonů s Božím svolením bezpochyby produkovat skutečné, ne imaginární čarodějnictví. Nemluvím o mnoha jiných místech, kde St. Thomas mluví o takových jevech podrobně. Rezervovat. 3, ch. 1 a 2, část I, vydání. 114, arg. 4; II otázka. Podívejme se také na autory postilů a glosátorů o čarodějech faraonů. Exodus 7, slova Augustina v jeho Božím městě (kap. 17), jakož i v jeho křesťanské doktríně. Ostatní vědci hovoří stejným duchem, jejich protirečení je absurdní a kacířské. Ne pro nic za to, že v kanonickém právu je heretik ten, kdo nepravdivě vykládá svatá písma.
Rozpor mezi těmito falešnými učeními a zdravým smyslem kánonu je patrný z církevního práva. Podobně se naučení kanonisté ve svých interpretacích kapitoly Si per sortiarias et maleficas artes 24, qu. Já, stejně jako De frigidis et maleficiatis, nechci nic jiného, než vysvětlit překážky při výkonu manželských povinností způsobené čarodějnicemi a ničit již uzavřené nebo právě uzavřené manželství. Říkají, jako St. Thomasi, že pokud čarodějnictví pronikne do manželství ještě před pohlavním stykem, pak v případě trvání zasahuje do uzavřeného manželství a dokonce ho zničí. Je samozřejmé, že k takovým názorům kanonistů by nemohlo dojít, kdyby se jednalo pouze o imaginární účinky čarodějnic.
Porovnejte Gosyensise v jeho Summa copiosa a také Goffreda a Raimunda. Nikdy nezpochybňovali otázku reality čarodějnictví a považovali ji za samozřejmost. A na otázku, kdy je nutné dlouho zvážit překážky při výkonu manželských povinností, označují tříleté období. Rovněž nepochybují o tom, že tyto překážky jsou ve skutečnosti způsobeny buď mocí ďábla v důsledku uzavření smlouvy s čarodějnicí, nebo jednoduše ďábelem bez zprostředkování čarodějnice, ačkoli se velmi zřídka děje mezi věřícími, kde svátost manželství odkazuje na zásluhy. To se stává nejčastěji mezi nevěřícími, protože si ďábel všimne, že k němu právem náleží. Takže Peter Paludanus v komentáři ke 4. knize „Věty“informuje o jednom muži, který se oženil s modlem, a přesto si přál,mít pohlavní styk s mladou dívkou, ale nemohl to udělat kvůli tomu, že ďábel pokaždé převzal podobu lidského těla a ležel mezi nimi. Mezi věřícími v těchto případech ďábel používá především služby čarodějnic k zachycení duší.
Jak to vede a jakým způsobem to bude diskutováno níže, přesně tam, kde to bude asi sedm způsobů poškození člověka. Totéž vyplývá z dalších otázek vznesených teology a kanonisty, když například mluví o tom, jak lze okouzlení odstranit, nebo zda je možné uchýlit se k takovým čarodějům, které paralyzují účinek již vyslaných škod, a stejně a jak postupovat, když čarodějnice, která korupci poslala, již zemřela. Goffred o tom mluví ve své Summě, o které budeme hovořit ve třetí části této knihy. A konečně, proč by měli kanonisté tak horlivě nabízet různá trestání za čarodějnictví, pokud by to bylo neskutečné? Proč také rozlišují mezi skrytým a zjevným hříchem čarodějů nebo, přesněji, čarodějů (od té doby).tato škodlivá učení jsou různého typu) a předepisují, v případě jeho výslovnosti, exkomunikaci z společenství a v případě utajení - čtyřicet dní pokání?
Dále uvádí: „Existují lidé, kteří škodí životům zbožných kouzelníky a svádějí srdce žen k hříšným potěšením. Tito zločinci se vrhají na milost divokých zvířat “(Cod. P. I. multi). Zákony dále stanoví, že každý by měl mít možnost zahájit obvinění proti těmto zločincům, jak je uvedeno v kánonu p. ve prospěch fidei, víčko 6 de haeresi. Říká: „Každý je přijat k takovému obvinění, stejně jako k obvinění z urážky majestátu.“Koneckonců tito zločinci do jisté míry uráží božskou majestátnost. Musí také projít předběžným vyšetřováním. Proti tomu nemůže chránit žádná pozice a důstojnost. Čí zločin je prokázán, ale kdo i přes toto popírá svou vinu, je mučen. Jeho tělo se odvíjí s drápy mučení železa, a tak vydrží,vhodný trest za jejich přestupky (Cod. p. I, I ex ex atd.).
Dříve se tito zločinci oddávali dvojímu trestu: trest smrti a trhání těla mučicími drápy nebo jejich vyhazování za požití divokými zvířaty. Nyní jsou spáleni, protože tito zločinci jsou ženy. Jakákoli pomoc jim je zakázána. Zákon říká: „Tito zločinci by neměli překročit práh domu někoho jiného: každému, kdo je propustí, bude ohroženo spálením jejich majetku. Nikdo nemá právo je přijmout a poskytnout jim radu. Pachatelé jsou vyhoštěni a jejich majetek je zabaven. ““Trestem za pomoc čarodějnicím je zde vyhoštění a konfiskace majetku. Když kazatelé o těchto trestech informují národy a vládce Země, dělají více proti čarodějnicím, než jakýkoli jiný odkaz na Písmo. Zákony navíc upřednostňují ty, kteří pracují proti čarodějnicím. Podívejte se na díla výše uvedených kanonistů: „Stejné,kteří chrání práci lidí před zničením bouří a krupobitím (posílají čarodějnice), nezaslouží si trest, ale odměnu. ““
Nemůžete popřít všechno, co zde bylo řečeno, nebo to lehce odporovat, aniž byste proti sobě podněcovali kacířství. Ať se každý rozhodne, jestli ho neznalost omluví. Jaká nevědomost je základem omluvy, o tom teď budeme mluvit. Existují čarodějnice, kteří s pomocí ďábla mohou na základě dohody uzavřené s ním a s Božím svolením vykonávat čarodějnictví, což však nevylučuje skutečnost, že jsou schopni oklamat lidi různými iluzemi a podvody smyslů. Vzhledem k tomu, že se tato práce dotýká skutečného čarodějnictví, které se výrazně liší od imaginárních, nebudeme o nich mluvit. Pro ty, kteří ukazují toto poslední umění, se spíše říká čarodějové a čarodějové než čarodějnice.
První i další dvě dříve naznačená falešná učení hledají svůj základ ve slovech kánonu. První z nich podkopává její správnost tím, že je v rozporu se slovy Písma svatého. Odhalme zdravý rozum kánonu a začneme analýzou falešného učení, že prostředky, které čarodějnice používají, jsou fantastické a vnější účinek je skutečný.
Zde je třeba poznamenat, že existuje 14 hlavních typů pověr, které nám neumožňují citovat. Jsou podrobně popsány v Isidore v Seville („Etymologie“) a v Thomasovi (II, 2). Níže se o nich zmíníme, když mluvíme o významu této kacířství a přesně při analýze poslední otázky této první části. Python - skrze ně ďábel mluví nebo vykonává zázraky. Tento druh je často hodnocen jako první. Čarodějnice patří k typu čarodějů (malifici). Jsou velmi odlišné a není třeba klasifikovat ty, které patří k jednomu druhu, také k druhému. Canon mluví pouze o výše uvedených ženách, nikoli o čarodějnicích. Kdokoli rozšíří to, co bylo řečeno, na všechny druhy pověr, kánon nechápe. Pokud tyto ženy jednají pouze ve fantazii, pak to neznamená, že všechny čarodějnice jednají stejným způsobem. Význam kánonu je ještě více zkreslený těmi, kteří docházejí k závěru, že pouze ve fantazii mohou okouzlit a poslat poškození nebo nemoc.
Tito falešní učitelé si zaslouží ještě více nedůvěry, protože uznávají vnější činnost, konkrétně aktivní démon a skutečnou nemoc, ale popírají zprostředkovatelský nástroj v osobě čarodějnice, zatímco prostředky mají vždy svůj podíl účasti na akci. Tvrzení, že fantazie je něco skutečného, také nepomáhá. Konec konců, fantazie jako taková nemůže nic dosáhnout a nemůže být použita s machinací démona. Dokonce ani při uzavření smlouvy s ďáblem, ve které se čarodějnice vzdává a zavazuje sloužit zcela a upřímně a ve skutečnosti, fantazie a představivost nehrají významnou roli. Aby mohla čarodějnice splnit smlouvu, musí fyzicky spolupracovat s ďáblem, ne ve své fantazii. Čarodějnice a čaroděj používají skutečné, nikoli imaginární prostředky k poškození: zlé oko, kouzla, kouzelné předměty,umístěné pod prahem domu atd.
Kromě toho, pokud se pečlivě podíváte na text kánonu, najdete tam hodně toho, že kazatelé a kněží by měli energicky kázat lidem ve svých církvích. Za prvé, nikdo by neměl uvěřit, že kromě Boha existuje další vyšší a božská bytost. Za druhé: jezdit s Dianou nebo s Herodiasem znamená něco jiného, než spolu jezdit v ďáblovi, jenž převzal pouze jiný rouš. Zatřetí, taková jízda je výplod fantazie, když ďábel převzal mysl člověka, který mu tolik podlehl, že bere fantazii do reality. Začtvrté: lidé, kteří mu podlehli, ho musí ve všem poslouchat. Proto je absurdní rozšířit výše uvedená slova kánonu na činy čarodějnic obecně, protože existují různé typy čarodějnictví. Otázka, zda kouzelníky mohou být skutečně přenášeny vzduchem nebo jen ve fantazii,jako pythony, bude pojednáno ve třetí kapitole druhé části.
Bude to naznačovat, že mohou dělat obojí. Druhá falešná doktrína bude tedy odstraněna při analýze jejích základů z hlediska rozumného pochopení kánonu. Stejně tak třetí falešná doktrína založená na slovech kánonu a tvrzení, že kouzlo čarodějnic je jen výplodem fantazie, je skutečnou interpretací slov stejného kánonu popírána. Pokud říká: „Kdo věří v možnost přeměny jakéhokoli stvoření na lepší nebo horší stav nebo na změnu jeho vzhledu, s výjimkou samotného stvořitele, stojí pod pohany a nevěřícími,“pak tyto tři body, vzaté samy, jsou v rozporu s posvátným Písmo a definice vědců. Aby se ujistil, že čarodějnice jsou schopné vytvářet nedokonalé stvoření, stačí se podívat do kánonu „Nec mirum“, do kánonu „Episcopi“a do Augustinovy interpretace faraonských kouzelníků,kteří proměnili jejich štáby na hady.
Podívejte se také na lesk Exodu 7: „Pharaoh nazval moudrými muži …“, pak - Straboův lesk, který démoni řítí světem, jakmile si čarodějnice s kouzly přejí dosáhnout něčeho a začít sbírat různá semena, pomocí kterých mohou vzniknout různá stvoření. Viz také Albertus Magnus "On Animals", pak St. Thomas 1, 114, 4. Pro stručnost opomíjíme jejich odůvodnění. Je třeba pouze poznamenat, že sloveso „fieri“(být) znamená „být vytvořen“(procreari). Za druhé, musíme vzít v úvahu, že pouze Bůh může díky své moci něco změnit v lepší nebo horší stav, a to přesně pro opravu člověka nebo pro jeho potrestání. K tomu však často dochází pomocí démonů. První případ je popsán následovně: „Bůh má slitování a trestá,“a také: „Zabiju a oživím.“Pokud jde o druhý případ, říká: „Zpráva prostřednictvím zlých andělů.“Ve výše uvedeném kánonu „Nec mirum“věnujte pozornost slovům Augustina, kde jsou čarodějnice a jejich kouzla připisovány nejen vyslání nemocí, ale také smrti.
Zatřetí, není na škodu brát v úvahu následující okolnosti: dnešní čarodějnice, které se spoléhají na sílu démonů, se často proměňují v vlky a jiné šelmy. Kánon navíc hovoří o skutečné transformaci, a nikoli o imaginární transformaci, k níž také často dochází, jak nám Augustine říká podrobně („O městě Božím“), jako například o slavné kouzelnici Circe, o společnících Diomedes a o otci Stanice. Toto téma bude rozebráno v některých kapitolách druhé části, a také o tom, zda jsou čarodějnice přítomné nebo nepřítomné, zda ďábel převezme jejich přestrojení a zda se člověk v tomto novém přestrojení objeví sám sobě.
Je kacířství rozpoznat čaroděje?
Vzhledem k tomu, že druhá polovina otázky na začátku této části knihy potvrzuje heretickou povahu tvrdohlavého popírání existence čarodějnic, lze se ptát, zda by tito popírači měli být považováni za otevřeně chyceni v kacířství, nebo jen pod silným podezřením z kacířství? Zdá se nám, že první bude správnější. Koneckonců, Bernard ve svých Glossa ordinaria (cap. Ad abolendam, praesenti u vers. Deprehensi) říká, že k odhalení hereze dochází třemi způsoby, konkrétně:
1) rudý, pokud obviněný otevřeně káže kacířství, 2) právním důkazem svědků a konečně
3) na základě vlastního přiznání viny.
Vzhledem k tomu, že tito lidé otevřeně kázají nebo otevřeně protestují proti všem výše uvedeným, tvrdí, že neexistují čarodějnice nebo že jsou zcela neškodní vůči lidem, lze je tedy považovat za kacíře. Ve stejném smyslu Bernard říká v Gloss ke kapitole „Excommunicamus“týkající se slova „deprehensi publise“. Kánon „Cuibusdam extra de ver. sig . Trest však v tomto případě diktoval kánon „Ad adoleedam, in praesenti extra de haer“. a spočívající v zbavení kněžství klerikovi a přenosu světské moci laikovi (za trest smrti), se zdá příliš přísné, vzhledem k nevědomosti a velkému počtu těch, kteří budou vystaveni tomuto falešnému učení. Kvůli tomuto velkému počtu je nutné změřit závažnost soudu podle pokynů dist 40 ut.
Odpovědět. Chceme raději najít omluvy pro kazatele pro takovou zlobu a takovou herezi, než je obvinit, jak je uvedeno v „Extra de praesum. z. eitteras, quodcirca mandamus ". Navíc nechceme, aby byl takový kazatel, navzdory nejsilnějšímu podezření, usvědčen z tak závažného zločinu. Proti tak vysoce podezřelému by mohlo být zahájeno soudní řízení. Nesmí však být nutně odsouzen. Protože nemůžeme opomenout podezření a právě kvůli jejich frivolním výrokům proti skutečné víře, je nutné prozkoumat míru podezření kazatele. Existují tři druhy podezření: slabé, závažné a velmi závažné. Při této příležitosti viz kapitola „Accusatus“a kapitola „suma Contumacia, lib VI, de haeret“, jakož i poznámky arciděkana a Johna Andrease na kap. „Accusatus“a slovo „vehemens“. Pro podezření - Ch."Litteras". Velmi silné podezření je zmiňováno v kánonové distanci, 24 kvorundů. Proto je nutné prozkoumat, na jaké podezření takový kazatel spadá. Kazatelé, kteří dělají kacířská prohlášení, nemohou být učiněni stejným měřítkem. Někteří z nich mluví o své nevědomosti o božském právu, jiní jsou docela osvícení, váhají, nerozhodní a nechtějí plně souhlasit.
Klam mylného mínění ještě nepřináší heretika, pokud se k němu nepřipojí tvrdohlavost vůle. Proto nelze hovořit o stejném stupni podezření ze zločinu hereze. Pokud se podezřelí domnívají, že se díky své nevědomosti mohou zbavit soudu, musí přesto připustit, jak vážný je hřích těch, kteří byli vinni kvůli této nevědomosti. Koneckonců, bez ohledu na to, jak různorodá nevědomost je, nemůže ji však duchovní pastýři považovat za neodolatelnou nevědomost. Nelze to nazvat částečnou nevědomostí (jak říkají filozofové), kterou teologové a právníci nazývají „ignorantia facti“. Neznalost božského zákona, jehož znalost je pro každého z nich závazná. Viz dist. 43 Papež Nicholas: „Výsev nebeského semene je nám dán; Běda nám, pokud to nesejeme; běda, když mlčíme. “Koneckonců, měli by znát svatá písma (srov. Dist. 36 pertotum) a opatrovnictví duší stáda (tamtéž, P. 2, esse u. Siquis vult). I když se od nich nepožadují obrovské znalosti, jak říkají Raimund, Gostiensis a Thomas. K plnění jejich povinností je však zapotřebí dostatečných znalostí.
Pro jejich nějakou útěchu můžeme přidat následující: pokud začnou šířit správné učení v budoucnosti místo předchozího chybného, pak jejich neznalost právních otázek, ať už se jedná o záměr nebo ne, lze stále nazvat nemaligními. První ze jmenovaných typů nevědomosti ve skutečnosti neospravedlňuje, ale odsuzuje. Žalmista nakonec říká: „Nechce být moudrý, aby konal dobře.“Druhý druh zmírňuje hřích, protože k němu dochází, když je někdo poučen, aby něco věděl, ale neví, že mu je to naznačeno. Tak tomu bylo například u apoštola Pavla. To je uvedeno v prvním příspěvku. Timothy: „Milosrdenství mi bylo ukázáno, protože jsem nevěřícně jednal v nevědomosti.“
Vzhledem k tomu, že se této osobě, kvůli obchodní zátěži, nestará o získání potřebných znalostí, a to i přes varování a nechce je získat, to ho jen částečně omlouvá. Porovnejte Ambrose of Mediolana ve svém výkladu textu Epistle Římanům: „Nevíte, že Boží dobrota vás vede k pokání?“Ambrose tam říká: „Hrozně hřešíte, pokud toho moc nevíte. Proto nyní, zejména v naší době, chceme, když se v okamžiku nebezpečí dostaneme na pomoc duším, rozptýlit nevědomost a mít před očima vždy nejtvrdší úsudek, kterému musíme čelit, aby nás hrdá nevědomost nepřevzala. ““že svatý duch je připraven učit takové osobě přímou, skutečnou cestu spásy.
"Kvůli jeho velké závisti, ďábel by v boji s člověkem zničil všechno, kdyby to bylo Boží svolení." Bůh mu však dovoluje dělat jednu věc a druhou nedovoluje. To způsobuje ďáblu velkou hanbu a nespokojenost, protože Bůh ho ve všem používá k odhalení své slávy proti vůli ďábla. Bolestivé změně v těle nebo jinému poškození předchází nějaký pohyb v prostoru. Koneckonců, démon, vyzývaný čarodějnicí, shromažďuje známé aktivní vlastnosti, které mohou ublížit, a jsou kombinovány s pasivními, aby vzbudily bolest, poškození nebo jiné ohavnosti. Otázka, zda k tomuto pohybu dochází v prostoru, v závislosti na toku nebeských těl, musí být zodpovězena záporně, protože tento pohyb není uveden do pohybu přirozenou silou, ale přirozenou poslušností démona, který má moc nad těly. Jeho moc nad nimi spočívá v jeho přirozenosti. To neznamená, že může předávat významné nebo náhodné změny hmoty bez pomoci jiné přirozené příčiny.
S Boží svolením však může pohybovat věcmi a jejich spojením způsobovat bolest nebo provádět jiné podobné změny ve vlastnostech. Čarodějnictví proto závisí na nebeských pohybech stejně jako samotný démon, i když měl moc nad uvedenými věcmi a nástroji. Pro čtvrtý argument je třeba uvést následující. Boží výtvory mohou trpět od ďáblových ďáblů, jako například při čarodějnictví. To je však možné pouze s Božím svolením. Proto ďábel není silnější než Bůh. Navíc nemůže jednat násilím, jinak by mohl všechno zničit.
Pátý. Každý ví, že nebeská těla nemají moc ovlivňovat démony. Tito posledně jmenovaní však přesto kouzelníci nazývají na známé pozici hvězd. To se děje ze dvou důvodů. Na jedné straně čarodějové vědí, že určité uspořádání hvězd upřednostňuje akce, které hodlají provést. Na druhou stranu zpochybňují svítidla, aby svést své lidi, aby uctívali hvězdy jako k něčemu božskému. Z této úcty vznikla kdysi modlářství.
Nakonec, šesté, co se týče významu argumentu alchymistů o zlatě, je třeba říci následující, podle učení sv. Tomáše. I když lze pomocí přirozeného motorického principu uměle vytvořit některé podstatné formy, nemá to obecné rozdělení, protože není vždy možné kombinovat aktivní principy s pasivními. Toto umění může vytvořit pouze něco podobného. A alchymisté produkují něco podobného zlatu, něco, co má své vnější vlastnosti. Nedělají však skutečné zlato. Koneckonců, podstatná forma zlata nepochází z ohně ohně používaného alchymisty, ale z tepla slunce na určitém místě, kde působí síla minerálu. Je to stejné s jinými podobnými akcemi alchymistů.
K podstatě. Démoni používají čarodějnictví, a proto nemohou vytvořit podstatnou nebo náhodnou podobu bez pomoci aktivní zásady. Tím však nechceme říci, že čarodějnictví obecně nemůže nastat bez pomoci jiné aktivní zásady. A díky této aktivní látce mohou způsobovat skutečné nemoci a škody. To, co je nezbytné k provedení takové čarodějnictví, a zda by se zde měli zúčastnit démoni, bude zřejmé z následujícího.
Yai Evgeniya