V Jonesově biografii Freuda se před námi objevuje milovaný žák zakladatele psychoanalýzy Sandor Ferensi jako více než tajemná osoba. Autor poznamenal, že to byl zájem Maďarů o svět neznámého, který stálému a velmi účinnému dráždivci střízlivé vědecké mysli Rakušanů. Jones se velmi zdráhá zmínit tu část korespondence mezi Freudem a Ferensym, která se týká nadpřirozeného, a ani se neptá, co přesně Ferensyho zajímá. Od něj se dozvíme jen to, že Freudův žák se poprvé připojil k „psychické vědě“v roce 1899.
Použitím tohoto prvního klíče a odkazem na bibliografii Ferenchyho prací, kterou sestavil Mikael Balint, jsem zjistil, že úplně první článek vědce se jmenoval „Spiritualismus“. Žádný z autorů zřejmě nevěděl o jeho obsahu. O to nejasnější byla otázka, zda Ferenchy v něm byla založena na osobní zkušenosti.
Později, v korespondenci s Dr. Leelou Veji-Wagnerovou, londýnskou psychiatrkou, která pomáhala Jonesovi až do jeho smrti, jsem objevila překvapující skutečnost, sama o sobě hodná samostatného vyšetřování. Dokumenty potvrzující, že byly dosud považovány za důvěrné. Jejich zdroj, Dr. Istvan Varro, nyní žije v Chicagu; ve své době spolu s Rustem Vamberim publikoval sociologický týdeník Nash Vek. Varro dychtivě odpověděl na mou žádost a v dopise ze dne 14. listopadu 1960 mi udělil povolení zveřejnit určité fragmenty jeho korespondence.
"Doktor Ferenchy a já jsme mluvili o všem, včetně tzv. Nevysvětlitelných jevů," napsal. - Zejména jsme si vyměnili názory na „spiritualisty“- alespoň ty, s nimiž jsme byli osobně seznámeni. Od té doby uplynulo mnoho let, ale příběhy, které vyprávěl, jsou v mé paměti stále čerstvé.
Zde je jeden z nich. Stalo se to v letech, kdy Ferenchy právě začínal svou kariéru v oblasti medicíny a zastával velmi skromné postavení v Rokusově nemocnici v Budapešti, kde zde bylo jídlo a ubytování zdarma.
Aby nějakým způsobem dosáhl cílů, pracoval mladý lékař na částečný úvazek ve své specializaci. Jednoho dne na doporučení vysokého kolegy vzal velmi nemocného starého muže, který potřeboval lékařský dohled nepřetržitě. Shandorův posun začal v šest večer; před ním byl v bytě ve službě další mladý specialista.
Brzy nato se Ferenchy náhodou setkal se svým starým známým - docentem Emilem Fellentarem, jehož přednášky kdysi dostal ve zvyku navštěvovat, přestože tento předmět (chemie ve forenzní medicíně nebo něco podobného) nebyl povinný a nesliboval studentovi žádné praktické výhody.
Ferenchy nezaujala ani samotný předmět, ani osobnost tohoto podivného lektora. Protože jen dva studenti šli navštívit Fellentar, stařec a mladý muž se stali přáteli. Po absolvování ústavu však Ferenchy tento vztah neudržel.
Propagační video:
Když se profesor náhodou setkal s mladým lékařem na ulici, dobrodruhově ho pronásledoval, aby úplně zapomněl na starého muže, a pozval ho k návštěvě. Bohužel, Ferenchy nemohla najít čas na návštěvu.
Když jednoho dne znovu náhodou srazili na ulici, profesor si domluvil schůzku se svým bývalým studentem v konkrétní den a na konkrétním místě a sliboval, že se zúčastní nějaké velmi zvláštní události. Teprve tehdy si mladý muž vzpomněl, že tento drahý starý muž je přesvědčený spiritualista. Sám se o spiritualismus nezajímal, ale jako psychiatr se rozhodl, že by bylo zajímavé vidět všechno na vlastní oči, a po přijetí pozvání se v určený čas objevil v domě Fellentar, kde žil se svou sestrou a dcerou.
Hosté vytvořili velmi útulný kruh. Role média převzala Fellentharova neteř. Čestné právo položit duchu první otázku od majitele Ferenchyho. "Co je to za osobu, o které teď přemýšlím?" - napsal na kus papíru. Odpověď byla: „Osoba, o které uvažujete, sedí v posteli, žádá sklenici vody, padá na polštář a zemře.“
Ferenchy se hrůzou podíval na hodinky. Pak na něj začalo svítat, že před pár minutami začal sledovat hodinky u postele staršího pacienta. Aniž by se rozloučil, vyběhl z domu a zavolal taxi. Ano, stalo se to přesně takto: ve chvíli, kdy byla otázka položena, se jeho pacient posadil, požádal o vodu, pak spadl a vzdal se svého ducha.
Takže, možná ve své první eseji z roku 1899, byl Ferenchy stále založen na osobní zkušenosti - seance v domě Dr. Fellentara? Mikael Balint, Ferenchyho literární agent, mi vysvětlil, že vědec publikoval svou práci o spiritualismu před vstupem na kliniku, hned po svém příjezdu do Budapešti. "Ferenchy se začal zajímat o telepatii a jasnovidectví i v mládí," napsal mi Balint. "Potvrzuje to jeho korespondence s Freudem, z nichž většina, bohužel, zatím nemám právo zveřejňovat."
Osobní zkušenost s komunikací se světem nadpřirozených udělala na oba vědce hluboký dojem, ale každý na to reagoval svým vlastním způsobem: Ferenchy s nadšením, Freud, se vší upřímnou vírou v spiritualismus, kriticky ostražitý.
S pomocí budapešťských přátel jsem dokázal najít kopii Ferenchyho článku o spiritualismu. Dr. Balint měl pravdu: bylo to jasně napsáno před návštěvou Fellentharova domu.
Z článku vyplývá, že Ferenchyho zájem o „psychický“jev, na rozdíl od předpokladů Dr. Varra, spočíval hlavně ve čtení a reflexi, aniž by podporoval osobní zkušenost. Podstata práce byla omezena na výzvu k uznání práva na „psychickou“vědu na existenci. Jako hlavní primární zdroj autor použil Aksakovovu knihu „Animismus a spiritualismus“publikovanou v Lipsku v roce 1890. Tato práce poradce carů a jednoho z prvních Rusů, kteří se zajímali o spiritualismus, se zřejmě stala pro mladého Ferencheyho něco jako duchovní bible.
Pokud víme, seance v domě Fellentar umožnila Ferenchymu čelit přímo spiritualismu. Podle Jonesa to nebylo až do roku 1907, kdy Freud a Ferenchy začali diskutovat o tomto tématu. Dr. Balint nejen potvrzuje toto datum, ale také se domnívá, že dříve než se vůbec nedostali do osobního kontaktu.
Mezitím byl v roce 1917 slavný maďarský psychiatr předurčen k setkání s Fellentarem. Dr. Varro mi vyprávěl tento příběh.
"Strašně v rozpacích hanebného útěku ze zasedání se Ferenchy neustále chystal navštívit svého starého známého a omluvit se, ale pokaždé odložil svou návštěvu, dokud nezjistil … že bylo příliš pozdě na omluvu."
Jednoho dne v ranních novinách četl o smrti doktora Fellentara. Tam bylo také hlášeno, že pohřeb se bude konat v domě profesora, a Ferenchy se rozhodl, byť opožděně, upravit a alespoň vyjádřit soustrast rodině zesnulého.
Na zeleném nádvoří se shromáždila velmi malá skupina lidí, aby se rozloučili s profesorem: univerzitní profesoři, Fellentarova starší sestra a několik vzdálených příbuzných. Ferenchy k jeho překvapení neviděl ženu, která v ten nezapomenutelný večer působila jako médium.
Nakonec byly slyšet rozloučené projevy. Provozovatel požádal muže, aby zvedli rakev a položili ji na pohřební křeslo. Přišli, chytili se za okraje, ale … nemohli ho ani pohnout. Snažili se - marně!
Nejběžnější dřevěná rakev se náhle stala neobvykle těžkou!
Řidič čekal netrpělivě se všemi jeho pohledy. Zbytek nevěděl, co si má myslet. Všichni byli šokováni náhlým rozpaky. Do domu vstoupila stará žena. O chvíli později se znovu objevila a držela mladou ženu za ruku. S nestabilním krokem přistoupila k rakvi. Oči měla zavřené: vypadala, že je v tranzu.
Fellentharova velká neteř se dotkla víka. Ve stejnou chvíli muži zvedli rakev bez sebemenšího úsilí.
Toto je zkrátka příběh, který mi vyprávěl sám Dr. Ferenchy. Ona na mě udělala dojem, ale neptal jsem se na otázky a on neposkytl žádná vysvětlení. “
Účastníci seancí se s takovými jevy často setkávají. Neobvyklost situace spočívala v tom, že kinetická energie „vázala“nic víc než rakev a žena, která na objekt působila, byla od něj ve značné vzdálenosti.
Psychoanalytická interpretace incidentu není obtížná: prastará neteř, který se nechtěl vzdát doktora Fellentara, mentálně oponoval jeho odchodu a učinil nádhernou demonstraci „fyzického“média.
Ale kdo to byla ona dívka? A co jsi udělal pro těch sedmnáct let, které rozdělily první a druhou návštěvu Dr. Ferenchyho?
Dr. Varro kontaktoval budapešťskou národní knihovnu a požádal o seznam lidí, kteří se zúčastnili pohřbu, v naději, že zjistí její jméno. Tento dokument bohužel nebyl v knihovně. Byli jsme však informováni, že Dr. Emil Fellentar (1834-1917) zastával funkci kancléře soudu a učil kriminologickou chemii jako docent na univerzitě v Budapešti.
Ředitel knihovny, Dr. Georg Paikoshi, však ve svých archivech nenašel žádný náznak, že by se profesor zajímal o parapsychologii nebo spiritualismus.
A tady je další zvědavý případ ze života Ferenche. Dr. Balint mi o tom řekl.
"Jednou (myslím, že to bylo před rokem 1914), se k Ferenchymu zmocnil jasnovidec a začal požadovat, aby s ní byly provedeny nějaké experimenty." Unavený argumentací, psychiatr souhlasil ve stanoveném čase po obědě, aby se soustředil na určitou myšlenku, jejíž podstatu slíbil jasnovidec hádat.
Když Ferenchy vešel do předem dohodnuté hodiny do své kanceláře, vzal si do rukou figurku slona, lehl si na pohovku a dalších deset až patnáct minut nepřestal přemýšlet o tomto slonovi.
O několik minut později zazvonil zvonek. Přítel zavolal Robert Bereny: spal a měl strašný sen - Ferenchy v džungli bojující s divokými slony! Dopis jasnovidce, který dorazil o něco později, obsahoval úplný nesmysl. ““
Pokud jde o Jonesovu knihu, je obtížné zbavit se pocitu, že v něm se pomstil Ferenchymu, neustále na Freuda žárlí - zjevně jen proto, že ten řekl maďarskému příteli tolik podivných věcí o jeho životě. Zároveň Jones jednoduše odmítá uznat realitu fenoménu telepatie, nevěří v jasnovidectví a obviňuje Freuda z „nesprávné důvěřivosti“. Velký Rakušan byl podle Jonesa, pod vlivem svého přítele Wilhelma Fleissa, na konci minulého století připraven „věřit v cokoli, dokonce i v numerologii“.
Zjevně je Jones obzvláště znepokojen Freudovými experimenty v žánru „bezvědomé magie“, s jejichž pomocí začal od roku 1905 „odstraňovat síly zla ze sebe“. Freud navíc věřil ve znamení: jednou, když viděl člověka velmi podobného sobě, představoval si, že dvojník vypadal, že předpovídá jeho bezprostřední smrt. "Teď věřím, že mrtví opravdu vstanou z hrobu!" vykřikl docela vážně, když viděl sestru zesnulého pacienta.
A pak - k Jonesově upřímné lítosti - spadl Freud pod vliv dvou jeho nejbližších přátel, Ferenche a Jung, z nichž každý byl svým vlastním způsobem náchylný k „okultnímu přesvědčení“.
Jonesovo použití termínu „okultní víra“je zcela charakteristické: nerozuměl rozdílu mezi pojmy „okultismus“a „parapsychologie“- což, jak se zdá, vtipné, připomíná samotného Freuda. Také naskládal všechno do jedné hromady: telepatie a numerologie, astrologie a poltergeista.
Jones tvrdí, že Jung byl první, kdo se zajímal o Freud v nadpřirozených jevech tím, že spustil tajemné klepy na nábytek - slovy Jonesa „hrající poltergeist“.
Zvědavě, Jung začal se zajímat o mediumship, jako Ferenchy, v 1899. Názory obou vědců byly v mnoha ohledech podobné; bohužel, hádka pak zničila tuto slibnou trojitou alianci.
Jones tvrdí, že v roce 1909, po návratu z Ameriky, navštívili Freud a Ferenchy berlínského jasnovidce Frau Seidler. Po několika sezeních s ní Freud připustil, že „skutečně má nějaké telepatické schopnosti, které jí umožňují vnímat myšlenky jiných lidí, byť v poněkud zkreslené formě“.
O několik měsíců později Ferenchy poslal Freudovy poznámky s poznámkami o prohlášeních svého pacienta, které byly učiněny před psychoanalytickým sezením. Ukázalo se, že tento muž, slovo za slovem, opakoval fráze, které Ferenchy během dne slyšel. Tento dokument na Freuda silně zapůsobil a prohlásil, že již nepochybuje o lidské schopnosti přenášet myšlenky na dálku.
V roce 1912 Freud a Ferenchy společně korespondovali s fenoménem „chytrého Hanse“- zázračného koně z německého města Elberfield, který měl určité matematické schopnosti: věděl, jak sčítat a odečítat, nakreslit kruhy kopyto atd. - to naznačuje, že primitivní formy telepatického vnímání není cizím zvířatům.
Ferenchy byl potěšen triky Hanse, ale Freud měl vlastní názor na toto skóre. Věřil, že telepatie s tím nemá nic společného a že tento jev potvrzuje jeho vlastní teorie týkající se mechanismů podvědomé činnosti mysli.
V roce 1924 Ferenchy v dopise Freudovi oznámil svůj záměr předložit zprávu o telepatických experimentech před hamburským kongresem, na který Freud stručně reagoval: „Nedělej to.“Materiály, které Jones ve své knize zmiňuje, čekají na publikaci - záleží na Dr. Balintovi.
Autor: Fodor Nandor. Z knihy: „Mezi dvěma světy“