Vyvrcholením vyprávění evangelia je soud Ježíše Krista a jeho poprava na hoře Kalvárie. Kromě duchovního editačního významu má tento příběh i historickou složku. Dokonce i kategoričtí skeptici připouštějí, že na začátku 1. století došlo v Palestině k nějakému skutečnému procesu s globálními důsledky. Jaké přesně však byly obvinění vzneseny proti obviněnému a proč byl popraven s takovou orientační krutostí? Lze na tyto otázky odpovědět bez teologických spekulací?
V 17. a 18. století se lidé začali ptát, jaké je skutečné historické pozadí událostí popsaných v Novém zákoně. I když zůstali křesťané, mnozí již nemohli přijmout Bibli jako konečnou pravdu, protože si uvědomili, že její texty jsou alegorické a plné symbolů. Od té doby historici významně pokročili ve zjišťování, co je historický Ježíš Kristus a proč jeho nepřátelé proti němu vzali zbraně.
Masakr nevinných
Podle Nového zákona bylo první nebezpečí v čekání na Ježíše, když byl v kolébce. Mluvíme samozřejmě o mlácení dětí, které uspořádal Herodes Veliký. A tady, nejprve, by se měl vyprávět o samotném králi Judského, protože o jeho historičnosti není pochyb.
V polovině 1. století před naším letopočtem Palestina ztratila nezávislost a stala se předmětem Říma. Část místního obyvatelstva se o to pokusila bojovat, část - aktivně podporovala a uvítala. Herodesův otec Antipater byl jedním z těch posledních, kteří včas podporovali Caesara. Z tohoto důvodu se mu podařilo stát se králem Judským a našel dynastii. Jako tetrarcha z Galilee jmenoval nejmladšího herodského syna.
Avšak další mocná říše, Parthia, si vyžádala židovské země.
V roce 40 př.nl byl Herodes nucen uprchnout z Parthské invaze. Když dorazil do Říma, získal souhlas a podporu Marka Antonia a byl „zvolen“(nebo spíše jmenován římskými senátory) za nového judského krále. Následně se Mark Antony dostal do hanby a proměnil se v římského nepřítele. Ale Herodovi se podařilo včas se orientovat a ujistit se o jeho loajalitě k novému vládci Večného města - Octavian Augustus.
Propagační video:
Jedním slovem to stálo Heroda obrovské úsilí získat moc a udržet ji ve svých rukou. Proto byl velmi citlivý na jakékoli, dokonce i imaginární hrozby. Nevěřil ani nejbližším příbuzným a donekonečna podezíral spiklence kolem sebe. Nakonec to vedlo k tomu, že na základě výpovědi nařídil popravu dvou svých vlastních synů - Alexandra a Aristobula. Podle mnoha historiků to byla událost, která oslavila Heroda jako krutého šílence po celém starověkém světě a stala se historickým základem legendy o mlácení dětí.
Pouze jeden ze čtyř kanonických evangelií, Matthew, vypráví o pořadí krále Heroda. Toto je také diskutováno v několika apokryfech. Historické dokumenty a kroniky však zůstávají naprosto tiché. I když, jak je uvedeno, 14 tisíc dětí bylo spácháno k smrti (a někdy se toto číslo zvyšuje na 64 tisíc!), Pak to prostě nemohlo projít bez povšimnutí. Kromě toho je Bethlehem, v němž se údajně děje bití dětí, nyní a nyní poměrně malým městem. V 1. století před naším letopočtem zde nežilo více než tisíc lidí. I s ohledem na davy návštěvníků, kteří sem přijeli kvůli sčítání lidu, je těžké si představit, že mezi nimi bylo tolik dětí mladších dvou let.
Za povšimnutí stojí také to, že podle římského historika Josepha Flavia, který opustil nejpodrobnější popis té doby, Herodes Veliký zemřel ve 2. nebo 1. př. Nl, tj. Před narozením Krista obecně. A někdy je jeho smrt dokonce připisována 4 př. Nl.
Sanhedrinová intrika
Ježíš Kristus unikl nebezpečí v dětství a prošel cestou svého pozemského života a asi 33 let se ocitl se svými žáky v Jeruzalémě. Právě zde vydal jeden z apoštolů - Juda - Spasitele do rukou římských vojáků. Tento příběh je docela tajemný a obklopený mnoha spekulacemi.
Z teologického hlediska je všechno jednoduché: Judáš podlehl pokušení ďábla a také toužil po penězích, které mu slíbili židovští velekněží (ti stejní slavní 30 kusů stříbra). Z praktického hlediska není zcela jasné, proč byla tato zrada vůbec nutná a proč členové Sanhedrinu (rada židovských kněží a nejvyšší soudní orgán) nemohli v žádném okamžiku zabavit Ježíše a potrestat ho za trest.
Na pozadí četných putujících kazatelů a proroků, s nimiž byla Palestina v té době plná, vynikal Ježíš především pro odvážnost svých činů a také pro svůj kolosální vliv na lid. Přímo, otevřeně a veřejně vykonával činy, které podle formálních i neformálních pravidel té doby nemohly být vykládány jinak jako rouhání, nebo moderně „uráželi pocity věřících“. Neustále se nazýval Božím synem a zdůrazňoval to v každé konverzaci. Porušoval pravidlo soboty a uzdravoval lidi v den, kdy byla jakákoli činnost zakázána bolestí smrti. Nakonec byly příběhy předávány z úst do úst o zázrakech, které prováděl.
Členové Sanhedrinu měli těžký výběr. Nebo uznat Ježíše jako Mesiáše, který by zničil systém hierarchie, která se formovala po staletí a znamenala by restrukturalizaci celého způsobu života (a proto by podkopala základy moci a moci samotného Sanhedrinu). Nebo ho prohlásit za rouhače a zázraky, které dělá - čaroděj. A popravovat podle starověkého židovského zvyku ukameňováním. A to by nevyhnutelně vyvolalo populární nepokoje.
Potlačení povstání by samozřejmě nebylo provedeno Sanhedrinem, ale Římany, kteří představovali skutečnou moc v tomto regionu. A tento scénář byl plný několika problémů najednou. Za prvé, tímto způsobem by židovské autority prokázaly svou neschopnost udržet lidi v podřízenosti. Římané mohou mít dokonce podezření - bylo to plánované povstání proti jejich správě? A není v tomto ohledu nutné v Judeji provádět reformy? Zadruhé, díky uklidnění nepokojů mohli Římané „unést“a potrestat nejen ty, kteří se pokusili postavit za Ježíše, ale i všechny. A to by zase mohlo vyvolat skutečnou revoluci. Což by znamenalo nejdrsnější odpověď.
Stojí za zmínku, že zde měli židovští velekněží obecně pravdu. Události 70, kdy byl Jeruzalémský chrám během židovské války zničen římskými jednotkami, to jen potvrzují.
Bylo mnohem výhodnější, když sami Římané vyhlásili rozsudek smrti na Ježíše. Potom, i když začnou nepokoje, nebudou mít za to nikoho, kromě sebe. Zároveň je nepravděpodobné, že představení bude příliš silné. Úmyslné vzpoura proti obrněným legiím není totéž jako nesnášet činy vašich vlastních velkých kněží.
Pro Římany byla obvinění z rouhání samozřejmě prázdná. Sanhedrin proto zdůraznil zcela odlišné skutky Ježíše - zejména odmítnutí platit daně a skutečnost, že se nazýval „králem Židů“. To už bylo možné interpretovat jako vzpouru proti římské vládě. Poté, co bylo rozhodnuto o zatčení, bylo jen
řekněte legionářům, koho přesně vzít. Z tohoto důvodu si vzal polibek od Judase. Koneckonců, každý Žid věděl, kdo je Ježíš a jak vypadal bez jakýchkoli náskoků. Římané však potřebovali přesné pokyny.
Pilátův soud
Pilát Pontius v evangeliu je postava, bez nadsázky, tragická. Tvrdě pracuje, aby pustil Ježíše. Nakonec však byl nucen ho odsoudit k smrti. O historičnosti tohoto čísla není prakticky pochyb. On je zmíněn jak Josephus tak Tacitus. Ačkoli ve skutečnosti nesloužil jako státní zástupce, ale jako prefekt Judeje.
Pilát je známý svou tvrdou povahou a náklonností řešit všechny otázky násilím. Pod ním se značně zvýšil daňový útlak, všechny projevy nespokojenosti byly nemilosrdně potlačeny. Zároveň Pilát opakovaně prokazoval naprosté ignorování náboženských vyznání a zvyků Židů. A trest smrti pod ním byl někdy prováděn bez soudu nebo vyšetřování. Je logické, že posláním Ježíše, aby byl souzen takovým mužem, doufali členové Sanhedrinu v rychlé, tvrdé a zcela uspokojivé řešení problému. Pak ale našla na kameni kosu.
Než se dostal k Pilátovi, Ježíš se již zúčastnil soudního řízení se Sanhedrinem, kde byl odsouzen jako rouhač a falešný prorok. Římský prefekt však nebyl ohromen. Jedinou otázkou, kterou několikrát naléhavě opakoval ve svém rozhovoru s obžalovaným, bylo: „Jsi král Židů?“A to byla skutečně jediná věc, pro kterou byl připraven poslat kohokoli na popravu. Pilát měl s největší pravděpodobností podezření, že Ježíš byl vůdcem nějaké revoluční skupiny, která plánuje dát Judskému trůnu svého vlastního kandidáta, který nebyl Římem schválen. To samozřejmě nemohlo být dovoleno.
Namísto revolučního vůdce však prefekt Judea před sebou viděl filozofa a duchovního učitele, který mluvil o věcech „ne o tomto světě“. Podivné odpovědi, které Ježíš položil na přímé otázky, pouze přesvědčily Piláta, že to není vůdce odporu vůči římské nadvládě, ale pouze další kazatel. Samozřejmě, kdyby spadl pod horkou ruku - Pilát by o této záležitosti ani osobně neuvažoval a Ježíš by šel na kříž k větší radosti vysokých kněží. Shodou okolností prefekt našel čas pochopit vše podrobně. A nevšiml si žádných zjevných zločinů za Ježíšem.
Poslat ho na kříž jednoduše proto, že Sanhedrin chtěl, aby to ukázalo politickou slabost. Pilát se proto pokusil zrušit rozhodnutí, které mu bylo uloženo, a poslal Ježíše k dalšímu řízení vládci Galilee Herod Antipas. Řekněme, ať to židovské úřady rozdělí mezi sebe.
Tajná dohoda
Herodes Antipas je synem Heroda Velikého. Najednou se mu podařilo přežít „očištění“, které podezřelý král uspořádal mezi své dědice. Po smrti svého otce zdědil Galilea.
Jak popisuje evangelista Lukáš, Herodes byl velmi šťastný, když k němu byl Ježíš přiveden, „protože jsem ho dlouho chtěl vidět, protože jsem o něm hodně slyšel, doufal, že od něj uvidím nějaký zázrak a nabídl mu mnoho otázek, ale neodpověděl mu. Ale hlavní kněží a zákoníci se postavili a silně ho obvinili “(Lukáš 23: 8-10). To je docela zajímavý bod. Je nepravděpodobné, že by takové chování vládce Galilee potěšilo Sanhedrin. Nakonec doufali, že Herodes potvrdí jejich obvinění a dá Pilátovi další důvod pro rozsudek smrti.
Místo toho Herod Antipas zesměšňoval Ježíše oblečeného v lehkých šatech, které obvykle nosili kandidáti na některé čestné pozice. Zdálo se tedy, že zdůraznil veškerou směšnost tvrzení „krále Židů“a naléhal, aby je nebral vážně. Je možné, že tím vládce Galilee nevynechal šanci znovu obtěžovat Sanhedrin, jehož moc by mohla dráždit herodovského syna hladového.
Herodesovo rozhodnutí posílil Piláta v jeho postoji k Ježíši jako neškodné výstředník. Koneckonců byl Herodes římským tetrarchem a členové Sanhedrinu nebyli zcela loajální židovští kněží. A znovu se pokusil propustit obviněného a omezit se na bičování.
Nicméně Pilátův soud skončil přesvědčením. Evangelium ukazuje na dav, který křičí „Krucify!“Jako hlavní důvod tohoto chování prefekta. Ale s vědomím Pilátova charakteru je zcela zřejmé, že dav křičící pod okny mohl vyvolat pouze trestnou operaci na ulicích Jeruzaléma, ale v žádném případě neudělit větu příznivou pro Sanhedrin. Proč?
Pravděpodobně Pilátovy skutečné motivy nám zůstanou navždy neznámé. Leží mimo stránky evangelia. Lze jen předpokládat, že došlo k dohodě mezi prefektem Judea a Sanhedrinem. Pilát dokázal vytrvalost a nečinil rozhodnutí ve prospěch vysokých kněží pod nátlakem, aby je přiměl, aby „koupili“trest, který potřebovali výměnou za něco, co římský správce potřeboval. Co to bylo? Kdo ví.
Populární pohled, že Pilát byl naplněn vytrvalostí Ježíšova ducha a spadl pod jeho vliv, se nezdá být příliš pravdivý. Koneckonců, prefektova nálada po událostech popsaných v evangeliu vůbec nezměkla. Je známo, že v roce 36 představil hrozný krvavý masakr nad provinilými Samaritány. Z tohoto důvodu byl odvolán z funkce a odvolán do Říma. Jeho další osud není znám.
Victor BANEV