V análech se nazývá „bastardský bůh“. Jeho jméno to také naznačuje. Zároveň byl patronem prosperity, bohatství, které bylo tradičně spojováno s počtem hospodářských zvířat. Jak poznamenal B. A. Rybakov, do středověku v Rusku slovo „dobytek“znamenalo jak domácí zvířata, tak majetek; „Philistinismus byl synonymem chamtivosti,“kattomana byl nazýván finančním úředníkem, prostředníkem mezi starostou a ředitelem a „cowgirl“- pokladnicí.
Může se zdát divné, že když si kyperský princ Vladimir přál ideologicky sjednotit své poddané, nařídil, aby v hlavním městě byly vysazeny modly Perun, Khors, Dazhbog, Stribog, Simargl a Makoshi, ale z nějakého důvodu nezahrnul do tohoto řádku Beles. Jak můžete vysvětlit tuto „zapomnětlivost“? Bylo to skutečně do této doby (980), že začal obsadit vedlejší místo ve slovanském panteonu?
V roce 907 byly podle kronikáře v Byzanci ruské „klyashassi“. s jeho zbraní a Perun jeho bůh a Vlasy božský dobytek. Totéž se opakovalo v roce 971: „Ano, máme přísahu od Boha, věříme v něj jak od Peruna, tak od Volos of the best of the best of the best of the best of the best of the Volos.“V průběhu několika let se samozřejmě veřejné vědomí v té době nemohlo změnit tak dramaticky, že se zapomněl na boha, který předtím stál vedle Peruna.
Vysvětlení poskytnuté Rybakovem se zdá být docela věrohodné: „Jediným přípustným závěrem o rozdílu mezi Perunem a Volos podle těchto výňatků ze smluv s Řekem je, že na ruských ambasádách v letech 907 a 971. byli jako válečníci, kteří přísahali hrozným Perunem, jako obchodníci, kteří přísahali svému bohu bohatství Volos. Není pochyb o jakékoli opozici obou bohů. ““
To je pravda, ale z nějakého důvodu jsou zmiňováni dva bohové, a ne jeden, zejména proto, že princ Vladimir nepovažoval za nutné vzdát hold Velesovi, i když vybral méně významná božstva. Zdálo se, že v té době již došlo k výraznému oddělení mezi knížecím dvorem, vigilanty (mezi nimiž bylo mnoho varangiánských žoldnéřů, jejichž patroni patrně patřili mezi modly instalované na vrcholu kopce) od ostatních lidí, včetně obchodníků. Lidé ctili hlavně Veles; jeho idol stál v dolní části Kyjeva a již z této pozice byl do jisté míry protikladem válečnému Perunovi a jeho „bohům“.
Takové geografické oddělení obou bohů odráželo další rozdíl: Perun vládl výše, v nebesích, zatímco Veles zůstal čistě pozemským a dokonce i částečně podzemním božstvem: koneckonců mu byla během pohřebního rituálu obětována zvířata. V mytologii baltských kmenů se Velo proměnil v boha mrtvých.
Propagační video:
Litevské božstvo Velnias lze také nazvat „skotem“a bylo dokonce vyobrazeno rohy a kopyty. Ale na rozdíl od Velese je Velnyas představován jako škodlivé stvoření, které ukrádá stáda z Perkunasu, který je nucen je od něj zachytit. Zdá se, že všechno je obrácené, obrácené. Vyvstává otázka: Odkud pocházejí stáda válečných Perkunů (Perun)? Když tento bůh začal vládnout jako princ, zjevně byli zajati jako kořist nebo přivlastnění. Velnyas (Veles) tedy musí odvádět vybraná stáda zpět, za což ho nejvyšší vládce potrestá.
Je možné, že křesťanství hrálo roli v tom, že Velesovi dalo rysy „negativního hrdiny“na rozdíl od zářícího nebeského Peruna. V evangeliu stojí Kristus od Veliara - démona neexistence a ničení (Litevci se také nazývají Velnias jako Velinas). Mezi východními Slovany však takové srovnání nebylo populární a Veles zůstal v lidovém přesvědčení patronem skotu, což znamená, že byl symbolem pohody, prosperujícího života a prosperity.
Zajímavá a plodná hypotéza spojující kult Veles-Vola s úctou lesního chlupatého obřího medvěda. Mějte na paměti, že „medvěd“není skutečné jméno šelmy, ale její charakter jako „znát med“; také mu říkali „pán“, a zřejmě také „vlasy“(chlupatý, chlupatý), spojující se s jeho chlupatou kůží myšlenku zvířecí síly a moci nad zvířaty.
„Další vývoj obrazu Volos je nastíněn,“píše BA Rybakov, „zpočátku v lovecké neolitické společnosti (když medvědí kult již částečně porazil losa při porodu), mohl být Volos pánem lesa, božstvo lovecké kořisti, jednající v medvědí formě. Je možné, že jeho samotné jméno bylo jen obyčejnou alegorií substantiv, způsobenou tabu na skutečném jménu …"
Ve skutečnosti primitivní lovci nenazývali zbožného medvěda jménem, aby ho nerušili, ale raději na něj naráželi, a proto byl Volos na to docela vhodný (a Veles se zmiňuje o velkém bohu lesa, pokud jen takový odhad lze brát vážně).
„Od doby, kdy se chov skotu vyvinul z lovu, od lovu a chovu divokých mladých zvířat, mohl být majitel lesa a pán lesního zvířete při přechodu na chov skotu přeměněn na patrona domácích zvířat, a tak se v doslovném smyslu slova stal„ bohem dobytka “, píše Rybakov.
To bylo navrhl, že Magi, pohanští čarodějové a kouzelníci, byli zpočátku vnímáni také jako „chlupatí“, chlupatí, protože prováděli šamanské rituály, oblékli si medvědí kůži nebo masku, jako by se proměnili v Volos. Popularita Magů mezi lidmi by se mohla stát další pobídkou k zachování kultu Volos-Beles.
S přijetím a rozšířením křesťanství souzvuk jmen pohanského boha a svatého Blasia ze Sebastii vedl k tomu, že na místech chrámů, kde byl Veles uctíván, začaly být postaveny kostely sv. Blasia, které byly v souladu se starodávnou tradicí považovány za patrona chovu skotu.
Den tohoto svatého (24. února) byl nazýván „krávou“nebo „voly“; dobytek byl napojen pokřtěnou vodou a krmen chlebem a řekl: „Svatý Blaise, dávej štěstí hladkým jalovicům, tlustým býkům.“
V Lay of Igor's Host je vypravěč Boyan jmenován vnukem Ve-lesa. Možná byl Veles-Volos v Rusku uctíván jako božstvo udržující legendy vzdáleného starověku, patrona kouzelníků a čarodějů, kteří mají nejen znalosti, ale i poetický dar.