Ti, kteří byli na pokraji života - co mají příběhy společné
Možnost existence vědomí po smrti byla až donedávna vědou odmítána, ne proto, že by jí data klinických pozorování odporovala, ale a priori, protože samotný koncept byl neslučitelný s existujícími vědeckými teoriemi. Vědecká paradigmata by však neměla být zaměňována s pravdou - v nejlepším případě představují funkční model organizace moderního výzkumu.
Poprvé byla seriózní studie zkušenosti se smrtí provedena ne ve 20. století, ale v 19., slavným švýcarským geologem Albertem Heimem. Mystické zážitky během pádu v Alpách, který téměř skončil smrtí, v něm probudily zájem o subjektivní zážitek spojený s život ohrožujícími situacemi a se smrtí. Několik desetiletí sbíral pozorování a svědectví od lidí, kteří přežili vážné nehody: zraněných vojáků, zedníků a pokrývačů, kteří spadli z velkých výšek, pracovníků chycených při přírodních katastrofách v horách a při nehodách vlaků, topících se rybářů. Ale důležitější část Heimovy práce je založena na zprávách od horolezců, kteří zažili vážné pády v horách.
Heim poprvé publikoval svá zjištění na přednášce na kongresu Švýcarského alpského klubu v roce 1892. Došel k závěru, že subjektivní zkušenost blízké smrti byla v 95% případů překvapivě podobná, bez ohledu na okolní okolnosti. Duševní aktivita se zpočátku prudce zrychluje a zhoršuje. Vnímání událostí a předvídavost výsledku jsou obvykle zcela odlišné. Čas se neobvykle prodlužuje a lidé jednají rychlostí blesku a plně v souladu se skutečnými okolnostmi. Po této fázi obvykle následuje nečekaný přehled života.
Podle Heima jsou incidenty, při nichž lidé náhle čelí smrti, mnohem svědčivější a krutější než pro oběť. V mnoha případech byli svědci hluboce šokováni a zaznamenali dlouhodobé psychické trauma, zatímco oběť, pokud nebyla vážně zraněna, situaci bezbolestně opustila.
1961 - Karlis Osis et al. Analyzovali více než 600 dotazníků vrácených zdravotnickými pracovníky, aby podrobně popsali zkušenosti umírajících pacientů. Z 10% pacientů, kteří byli vzhůru hodinu před smrtí, většina měla různé komplexní vize. Některé obrazy víceméně odpovídaly tradičním náboženským představám o nebi a pekle, Věčném městě, v jiných vizích byly světské obrazy nepopsatelné krásy: úžasné krajiny s exotickými ptáky, idylické zahrady. Méně časté byly děsivé vize ďáblů a pekla a pocit pohřbení zaživa. Osis zdůrazňuje podobnost těchto zážitků blízkých smrti s obrazy eschatologické mytologie a psychedelických jevů způsobených LSD a meskalinem.
1971 - Russell Noyes, profesor psychiatrie na univerzitě v Iowě, prozkoumal širokou škálu zpráv o životě a smrti, včetně Heimova materiálu o švýcarských horolezcích, literárních scén smrti a autobiografických pozorování významných osobností, jako je Carl Gustav Jung. Noyes identifikoval podobné, opakující se prvky v těchto experimentech a dal definici tří po sobě jdoucích fází umírání. První fázi nazvanou „odpor“charakterizuje vědomí nebezpečí, strach ze smrti a nakonec rezignace před smrtí. Pak následuje „revize života“, kdy nejdříve projdou nejdůležitější okamžiky jeho života, nebo se objeví komprimovaný panoramatický obraz prožitého života. Poslední fáze - „transcendence“- spojená s mystickými, náboženskými a „kosmickými“stavy vědomí.
Noyesovu analýzu zážitků ze smrti lze ilustrovat na příběhu mladé ženy, která popsala svůj stav během autonehody. Na hlavní silnici selhaly brzdy jejího vozu. Nekontrolovatelné auto několik sekund sklouzlo na mokrou vozovku, narazilo do dalších automobilů a nakonec narazilo do nákladního vozu.
Propagační video:
"Za těch pár sekund, když bylo moje auto v pohybu, jsem zažil pocity, které se zdály trvat celá staletí." Neobvyklá hrůza a zdrcující strach o můj život rychle ustoupily jasnému vědomí, že zemřu. Překvapivě současně existoval tak hluboký pocit klidu a míru, jaký jsem nikdy předtím nezažil. Zdálo se, že jsem se pohyboval z periferie svého bytí - těla, které mě obklopovalo - do samého středu mého já, místa neporušitelného klidu a odpočinku. Mantra splynula v mém vědomí s lehkostí, kterou jsem během meditace nikdy nezažil.
Čas se zdá být pryč; Sledoval jsem svůj vlastní život: plynul přede mnou jako film, velmi rychle, ale v úžasných detailech. Když jsem dosáhl hranice smrti, zdálo se mi, že jsem se ocitl před průhlednou oponou. Hnací síla zážitku mě protáhla oponou - stále jsem byl naprosto klidný - a najednou jsem si uvědomil, že to není konec, ale spíše přechod. Můžu popsat jen své další vjemy následovně: všechny části mého bytí, ať jsem byl v tu chvíli cokoli, pociťovaly kontinuum nad rámec toho, co jsem dříve považoval za smrt. Cítil jsem, že síla, která mě vedla k smrti a poté dále, mě navždy přivede do nekonečné vzdálenosti.
V tu chvíli moje auto narazilo do kamionu. Když se zastavil, rozhlédl jsem se kolem a uvědomil jsem si, že jsem zázrakem přežil. Poté se začalo dít něco úžasného: když jsem seděl v hromadě rozbitého kovu, cítil jsem, že hranice mé osobnosti mizí a začal jsem splynout se vším kolem - s policií, troskami auta, pracovníky s páčidly, kteří se mě snažili vysvobodit, sanitkou, květiny na sousedním záhonu, televizní reportéři. Nějak jsem viděl a cítil své rány, ale zdálo se, že se mnou nemají nic společného - byly jen součástí rychle se rozšiřujícího systému, který zahrnoval mnohem víc než moje tělo.
Sluneční světlo bylo neobvykle jasné a zlaté, zdálo se, že celý svět září nádherným světlem. Cítil jsem se šťastný a překypoval radostí, navzdory dramatu situace, a tento stav v nemocnici přetrvával několik dní. Tato událost a zkušenost s ní spojená úplně změnila můj světonázor a pojetí existence. Dříve jsem se příliš nezajímal o záležitosti ducha a věřil jsem, že život je mezi narozením a smrtí. Myšlenka na smrt mě vždy děsila. Věřil jsem, že „životní etapou procházíme jen jednou“a poté už nic. Cestou mě trápila obava, že nebudu mít čas realizovat vše, co jsem v životě plánoval. Nyní mám úplně jinou představu o světě a svém místě v něm. Můj smysl pro sebe překonává představu fyzického těla, omezenou časovým a prostorovým rámcem. Vím,že jsem součástí obrovského, neomezeného stvoření, které lze nazvat božským. “
Vydání knihy Raymonda Moodyho Život po životě v roce 1975 zvýšilo zájem Západu o subjektivní zkušenost umírajících. Autor knihy, lékař a psycholog, analyzoval 150 popisů zkušeností s klinickou smrtí a osobně pohovořil s asi 50 lidmi, kteří byli ve stavu klinické smrti. Na základě těchto údajů identifikoval charakteristické, s velkou důsledností, opakující se prvky zážitku ze smrti.
Společným rysem všech příběhů byla stížnost, že tyto subjektivní události nelze popsat, kvůli omezením našeho jazyka pro vyjádření jejich podstaty. Totéž je typické pro mystické stavy vědomí. Dalším důležitým prvkem byl pocit, že jste mimo tělo. Mnoho respondentů uvedlo, že v kómatu pozorovali zvenčí sebe a své okolí a slyšeli rozhovory lékařů, zdravotních sester a příbuzných, kteří diskutovali o stavu pacienta. Podrobně popsali manipulace prováděné s jejich tělem.
Tyto popisy reality byly potvrzeny následným ověřením. Existence mimo tělo může mít mnoho podob. Někteří se označili za svazek energie nebo čistého vědomí. Jiní cítili, že mají tělo, ale tělo bylo propustné, neviditelné a neslyšitelné pro ty, kteří patří do fyzického světa. Lidé občas zažívali strach, zmatek a touhu vrátit se do fyzického těla. V ostatních případech se objevily extatické pocity nedostatku času a váhy, klidu a vyrovnanosti. Mnoho lidí slyšelo podivné zvuky: zjevně nepříjemné zvuky nebo naopak laskavé zvuky magické, božské hudby. Existuje mnoho popisů pohybu temným uzavřeným prostorem - tunel, jeskyně, komín, válec, rokle atd.
Lidé často hovořili o svých setkáních s jinými bytostmi - dříve zemřelými příbuznými a přáteli, „duchovními strážci“nebo „duchovními vůdci“. Obzvláště časté jsou vize „světelného tvora“, který se jeví jako zdroj nadpozemské záře, ale zároveň vykazuje osobní vlastnosti, jako je láska, teplo, soucit a smysl pro humor. Komunikace s tímto tvorem probíhá beze slov, telepaticky a je často doprovázena zkušenostmi s přehledem života a božským úsudkem nebo sebeúctou.
Na základě těchto údajů se Moody pokusil vytvořit obraz typického posmrtného zážitku. A ačkoli je jeho „složený“model výsledkem zobecnění velkého počtu experimentů, a nikoli odrazem skutečného jedince, je velmi zajímavý.
Při umírání dosáhne člověk nejvyššího bodu fyzického utrpení a slyší, jak lékaři zjišťují jeho smrt. Pak uslyší nepříjemný zvuk, hlasité zvonění nebo bzučení a zároveň cítí, že se velmi rychle pohybuje temným úzkým tunelem. Najednou se ocitne mimo své tělo, ale stále ve stejném prostředí a pozoruje vše, co se děje, a jeho tělo ze strany, jako divák. Z této neobvyklé polohy vidí pokusy přivést ho zpět k životu a je zmatený.
Po nějaké době se připraví a trochu si zvykne na svůj nový stav. Všimne si, že má stále tělo, ale úplně jiné povahy a vlastní jiné schopnosti než fyzické tělo, které po sobě zanechal. Pak se objeví další stvoření. Setkávají se s ním a pomáhají mu. Vidí duchy mrtvých - příbuzné a přátele, a pak se před ním objeví duch naplněný teplem a láskou, na rozdíl od všeho, co bylo dříve vidět - světelné stvoření. Toto stvoření mu pokládá otázky beze slov, pomáhá hodnotit život a na okamžik ukazuje jeho nejdůležitější události.
V určitém okamžiku člověk pocítí svůj přístup k určité hranici nebo bariéře, jak je vidět, jak odděluje pozemský život od dalšího. Ukázalo se však, že se musí vrátit do svého těla a že čas jeho smrti ještě nenastal. Vzrušující zážitek z nadpozemského života ho nutí odolat návratu. Je naplněn pocitem radosti, lásky a míru. Přes to všechno se nějak spojí s fyzickým tělem a žije dál.
Později se snaží mluvit o tom, co se stalo, ale setká se s řadou obtíží. Zaprvé, lidský jazyk se ukazuje jako nevhodný pro popis nadpozemských událostí, a zadruhé, lidé v jejich okolí zacházejí s těmito příběhy s nedůvěrou a výsměchem, takže se svých pokusů vzdává. Přesto má tato zkušenost zásadní dopad na jeho život, zejména na myšlenku vztahu mezi smrtí a životem.
Pozoruhodné jsou paralelní pasáže v Moodyho výzkumu a popisy posmrtného života v eschatologické literatuře, zejména v bardských státech v Tibetské knize mrtvých. Podobné, ne-li identické prvky jsou pozorovány během psychedelických sezení, kdy subjekt prožívá setkání se smrtí jako součást procesu znovuzrození smrti.
S. Grof