V omezené míře se na první pohled zdá, že se náboženství navzájem liší - každé z nich má své vlastní bohy, svaté knihy, modlitby, rituály, svatá místa a chrámy, stejně jako četná pravidla, podle nichž by měli věřící žít. To, co je v jednom náboženství uznáváno jako ctnost, může být v jiném považováno za hřích. Například zabití krávy je pro hinduisty vážnějším hříchem než zabití člověka, zatímco v některých jiných náboženstvích je zvykem porážet dobytek na dovolené.
Je zakázáno vstupovat do synagógy a mešity s holou hlavou a v pravoslavném kostele nesmí muži nosit čelenku. Židé nesmějí nadarmo používat Pánovo jméno a hinduisté věří, že čím častěji se Boží jméno vyslovuje, tím lépe. Pro muslima je pití vína hřích a křesťané se vína účastní v kostelech. Některé rozdíly mezi některými náboženstvími se mohou zdát přesně opačné a takových příkladů jsou stovky.
Co mají všechna náboženství společného? K zodpovězení této otázky je třeba se podívat na to, jak je každý z nich „uspořádán“. Každé náboženství má a) kult ab) zvláštní světonázor. Kult nebo kultovní praxe implikuje konkrétní činy věřícího (například modlitbu nebo návštěvu chrámu). Světonázor neboli vnímání světa zahrnuje představy o světě kolem nás a lidech. Nejdůležitější věcí v náboženském světonázoru je myšlenka nadpřirozeného, nehmotného světa.
Opravdu, pokud odstraníme z každého náboženství to, co ho odlišuje od ostatních, podstata, zůstane „jádro“, které je stejné pro všechna náboženství. Tato podstata naznačuje, že vesmír je složitější, než se na první pohled zdá: kromě okolního světa, který je každému znám, existuje i další, neviditelný svět, který ovlivňuje dění kolem. A člověk to musí vzít v úvahu a své chování korelovat s určitými vzory. Právě tato znalost pocházela od lidí, kteří se později začali nazývat proroky, mesiáši, avatary, učiteli a sloužili jako důvod pro vznik všech světových náboženství.
Zakladatelé jakéhokoli náboženství hovořili pouze o tom, co pro ně byla realita, výsledek jejich vlastních zkušeností. Neměli víru v to, o čem mluvili, ale přímou znalost toho. Přímé poznání je výsledkem přímého vnímání. Stejně tak vidící osoba ví o existenci slunce, protože ji sám vidí, zatímco slepý může věřit v jeho existenci pouze ze slov viděného.
Proto je v každém náboženství vyžadován prvek víry a v důsledku toho různé rituály uctívání, které jej doprovázejí. Koneckonců, obyčejní lidé, přitahovaní zázraky, kázáními a charismatem svatých, sami nikdy nezažili něco jako zážitky svatých. Jediným způsobem, jak se dotknout Velké Pravdy, byla pro ně tedy víra a uctívání. Byly postaveny chrámy, byly vytvořeny modlitby a rituály - to vše posílilo víru a pomohlo uctívat.
Vždy však existovali lidé, kteří byli schopni více. Díky speciálním technikám práce na sobě se tito lidé zdokonalili natolik, že se sami naučili zažít to, co řekli jejich učitelé. Metody sebezdokonalování byly předávány učitelům studentům, jejich počet postupem času rostl a formoval celé školy.
Každé náboženství se tedy od svého vzniku vyvíjelo paralelně ve dvou směrech. První - dobře známý a masivní - je vnější, založený na víře a dodržování náboženských předpisů. Tento trend se nakonec formoval v náboženských organizacích s vlastními atributy, rituály a chrámy, kde věřící mohli uctívat. Druhý směr - malý počet a uzavřený nezasvěceným - je vnitřní, založený na tajných znalostech a intenzivních praktikách. Jedná se o esoterismus (z řečtiny - „vnitřní“, „skrytý“), který umožnil svým následovníkům (esoterikům), aby se prakticky změnili v souladu s ideály hlásanými tvůrci každého náboženství. Zároveň se esoterici díky přímým zkušenostem dozvěděli nejhlubší pravdy, které jsou základem všech náboženství.
Propagační video:
Pro ezoteriku je důležité získat mystickou zkušenost a ne sledovat obřady a rituály, které jsou založeny na určitých náboženských normách a pravidlech. Proto se esoterici také nazývají mystici (z řečtiny - „záhadní“). Mysticismus je rozšiřování hranic vnímání člověka za hranice hmotného světa. Mystikovi se podaří přímo dotknout nejvnitřnějších tajemství vesmíru a člověka, ne na základě víry, ale na základě jeho vlastních zkušeností. Proto nikdy nedošlo k neshodám mezi skutečnými esoteriky a ještě menší konfrontaci, i když by mohly patřit k různým tradicím a školám. Koneckonců, mystická zkušenost závisí na hluboké základní struktuře člověka a vesmíru a tyto věci jsou pro všechny lidi a čas stejné.
Nejstarší esoterické školy známé dnes vznikly asi před 7–10 tisíci lety. Některé školy zmizely, jiné jsou stále živou tradicí. Takové školy byly nebo jsou v džinismu (Digambaras), v hinduismu (mnoho škol hinduistické tantry a jógy), v Bon (Yungdrung Bon), v buddhismu (Vajrayana, Dzogchen), v taoismu („vnitřní“alchymie, některé školy Qigongu), v judaismu (chasidismus, kabala), v křesťanství (v pravoslaví - hesychasm; v katolicismu - stoupenci Ignáce Loyoly a malabarských křesťanů), v islámu (mnoho súfijských řádů), vúdú, v domorodých tradicích amerických indiánů (linie popsané Carlosem Castanedou), mezi domorodci Austrálie, v tradicích předkřesťanského Ruska. Mnoho vynikajících mystiků (Empedocles, Pythagoras, Paracelsus, Jacob Boehme, G. I. Gurdjieff, R. Steiner,Osho Rajneesh a mnoho dalších) je z mnoha důvodů obtížné připsat žádné tradici: často sami vytvářeli nové tradice.
Mystici vždy drželi své znalosti v tajnosti, protože pokud jsou nepochopeni nebo zneužiti, můžete ublížit sobě i ostatním. Většina představitelů tradiční religiozity má však k ezoterice velmi negativní postoj, zcela jej nerozumí, a proto jej považuje za škodlivou herezi. Mají pravdu: koneckonců jim nejde o hledání dokonalosti, ale o „ochranu víry“. Tito „náboženští vůdci“přeměňují svá náboženství na sociální organizace, agresivně bojující o moc nad myslí a založená na mrtvých dogmatech. Původní myšlenky, které byly živými slovy v ústech jejich zakladatelů, byly téměř vždy rychle umrtveny jejich následovníky, zcela postrádající charisma, a proto se obávaly šíření „pravé víry“a vytváření vhodných sociálních institucí. Proto ani jeden jasný mistr nemohl zapadnout do rámce tradic, které existovaly v jeho době (protože již byly mrtvé), ale vytvořil nový, který byl zase úspěšně zabit jeho „následovníky“.
Esoterismus je často zaměňován s okultismem nebo dokonce s černou magií, ale nemá nic společného s přivoláváním duchů nebo čarodějnictvím. Esoterická se často nazývají proroctví o budoucnosti Země, tajemné legendy o vzdálené minulosti, příběhy o neviditelných zemích atd. Tyto příběhy často obsahují mýtus o nepřetržité tajné válce „bílých“a „černých“principů. Takové teorie obvykle vedou člověka k hledání temných sil kolem sebe (zatímco sám je samozřejmě označován jako představitelé „lehkých“sil). Taková učení se někdy nazývají mezoterika (z řečtiny - „střední“), to znamená střední výuka mezi běžným poznáním - exotericismem (z řečtiny - „vnější“) a esotericismem. Koneckonců, pokud člověk vidí jen malou část pravdy, pak přirozeně tuto část vymyslí jako celek díky svým představám o tom. Tak vznikl mezoterismus.
Každé náboženství je tedy běžně rozděleno do dvou vrstev - vnější (rituální a rituální) a vnitřní (esoterická). Tyto dvě vrstvy každého náboženství (v ideálním „zdravém“náboženství) se navzájem doplňují, protože umožňují různým lidem rozvíjet se v závislosti na jejich přirozených vlastnostech. Existují například ojedinělé případy, kdy obyčejní věřící zažili během modlitby hluboké mystické zážitky. Jedním z úkolů esoterických praktik je však naučit člověka vědomě a cílevědomě dosáhnout těchto stavů.
Někdy je vnější (ceremoniální-rituální) část náboženství přirovnávána k tělu a její vnitřní (esoterická) část je přirovnávána k duši. Stejný esoterismus je jako obrovský ledovec, z nichž většina je pod vodou a skryta před očima nezasvěcených.
Vývoj vědomí ve vícerozměrném vesmíru
Mystici všech dob viděli přibližně stejný majestátní obraz toho, jak vesmír funguje, žije a vyvíjí se. Podle jejich objevů je vesmír multidimenzionální. Kromě známého hmotného světa existuje mnoho dalších světů, které se tomuto nepodobají. Nazývají se prostorové rozměry, mezery nebo roviny. Prostorové rozměry se liší stupněm jejich „hustoty“. Existuje tedy více „hustých“světů a více „jemných“světů.
Světy existují ve stejném objemu a jsou vnořeny do sebe. V tomto případě různé plány obvykle vzájemně slabě interagují. Nejhustší je materiální rovina, nejjemnější nejvyšší prostorová dimenze, nazývaná také božská rovina. Každá prostorová dimenze je vyplněna, „obývána“takzvanými energiemi (nezaměňovat s významem slova „energie“ve fyzice) patřící k danému plánu vesmíru. Energie se neustále pohybují, vzájemně na sebe působí a mutují. Vše, co se děje v mnoha světech, včetně našeho, je podmíněno pohyby těchto energií.
Vědomí je také zvláštní druh energie. Nejvyšší, božská, rovina je naplněna nekonečným vědomím, které se nazývá božské vědomí vesmíru. Vesmír lze přirovnat k člověku. Duší vesmíru je božské vědomí a tělo jsou všechny světy, které v něm existují. Život vesmíru, stejně jako život člověka, se skládá z cyklů. Nejprve jsou stvořeny světy, pak žijí a rozvíjejí se (toto období trvá mnoho miliard let), poté zmizí. Všechno zmizí, s výjimkou Božského Vědomí, a v určitém časovém období existuje pouze. Poté následuje nové stvoření světů; všechno se opakuje a další Vesmír není podobný předchozím. Současný vesmír je mimochodem na začátku svého vývoje (to je zármutek pro ty, kteří se inspirovaně bojí hrozícího konce světa).
Proces vytváření je následující. Některá část božského vědomí je kondenzována takovým způsobem, že důsledně formuje ze sebe všechny světy až po hmotu. Další část Vědomí je rozptýlena ve stvořeném Vesmíru pro následnou formaci jednotlivých duší. Většina božského vědomí zůstává nezměněna a přebývá v nejvyšší prostorové dimenzi.
Po vytvoření vesmíru začíná proces evoluce vědomí. Celý vesmír je jako „pole pro kultivaci vědomí“. Na planetách, jako je naše rodná Země, se rozptýlená energie božského vědomí usazuje ve formě sraženin v pevných horninách na jejich krystalových mřížkách, čímž vytváří základy budoucích duší - jednotlivých jednotek vědomí. Díky nim mají kameny paměť.
Uplynou miliony let a kameny se zhroutí. Ale malé duše, které se v nich vytvořily, jsou vtěleny do rostlin. Být v tělech rostlin, sraženiny individuálního vědomí se vyvíjejí a rostou. Rostliny mají nejen paměť, ale jsou také schopné zažít emoce - radost, strach atd. (Připomeňme experimenty K. Baxtera). Když rostlina zemře, vědomí přechází do další rostliny a pokračuje v jejím růstu a vývoji. Takže postupné zlepšování je vědomí mnohokrát ztělesněno v tělech rostlin.
Po vyčerpání možností vývoje v rostlinách je vědomí ztělesněno v těle zvířete. Tam dostane duše mnohem více příležitostí k dalšímu zlepšování. Je to způsobeno složitým organismem, který umožňuje intenzivní růst vědomí v něm, a také množstvím různých situací, ve kterých se zvíře během svého života nachází. Zvířata mají nejen paměť a emoce, ale také základy inteligence (existují zvířata, která mají těchto základů více než někteří lidé).
Pokaždé je individuální duše ztělesněna v těle vyspělejšího zvířete. Nakonec se vědomí nejprve vtělí do lidského těla a stane se lidskou duší. Tento okamžik nesouvisí s množstvím předchozích inkarnací, ale s růstem a rozvojem vědomí. Ale to je jen začátek další velké etapy. Kromě paměti, emocí a intelektu má člověk schopnost vědomého sebezdokonalování.
Cílem evoluce individuálního vědomí je jeho sloučení s nekonečným Božským Vědomím, tj. Návrat k Zdroji, ale ne jako zárodek duše, ale jako dokonalé vědomí, totožné s Božským Vědomím. Je zajímavé, že jeden z překladů latinského slova „náboženství“znamená „návrat ke zdroji“. Slovo „jóga“je ze sanskrtu přeloženo stejným způsobem.
K tomu, aby se vědomí člověka stalo dokonalým, je zapotřebí mnoho životů a obrovské úsilí k jeho rozvoji. Po dosažení stavu dokonalosti se vědomí rozpouští v nekonečném oceánu božského vědomí a již se neztělesňuje. Když vesmír skončí na konci své existence, postupně zmizí všechny světy se všemi jejich obsahy, počínaje materiálem. Mění se ve vyšší energii, kterou pohlcuje božské vědomí. To se také děje s těmi individuálními vědomími, kterým se dosud nepodařilo dosáhnout stavu dokonalosti.
Mystici starověku si všimli, že během života v těle se lidské vědomí může vyvíjet i zhoršovat. Většina lidí se vyvíjí pomalu. Evoluce může probíhat dvěma směry najednou. Vědomí může růst - zvýšit svou „hmotu“, tj. Množství energie vědomí; takto se vědomí „posiluje“. To je možné díky absorpci energie zvenčí, jejímu zpracování a asimilaci v procesu života. Zároveň se kvalita vědomí může změnit, může se stát rozvinutějším, vysoce organizovaným, dokonalým, plynulým, rafinovaným. Například vědomí člověka, například upadající do hněvu, ztrácí svou „masu“, předchozí úspěchy a degraduje.
V důsledku evoluce se množství energie vědomí může zvýšit díky třem zdrojům. Část energie pochází z jídla. V těle je tato energie oddělena od potravinářské látky a udržuje tělo naživu. Určitá část této energie však může, měnící se, přejít do energie vědomí a krmit rostoucí duši. Zbytek energie pochází z inhalovaného vzduchu. Tento typ energie se snadněji přenáší do energie vědomí. Dalším zdrojem energie jsou dojmy přijímané během života.
Energie obsažená v dojmech je přímo asimilována vědomím, rostoucí duší. Jaké jsou dojmy, takto se stává rostoucí vědomí: jsou-li hrubé, vědomí se stává hrubým. Důležitým objevem mystiků bylo toto: ukázalo se, že kvalita dojmů nezávisí nikoli na tom, co člověk vidí nebo slyší, ale na tom, jak to vnímá a co z toho má. A to závisí na stavu vědomí.
V ezoterice není hlavní rozdíl mezi lidmi mezi sebou určován nikoliv podle věku jejich těl, ani podle národnosti nebo pohlaví, ale podle stavu jejich vědomí, duše. Stav duše závisí na tom, jaké vlastnosti a do jaké míry má. Čím vícekrát bylo vědomí ztělesněno, tím více času a příležitostí mělo k rozvoji určitých vlastností. Stav duše tedy závisí na jejím věku.
Mystici zjistili, že vědomí rozvíjí své kvality v určitém sledu a vývoj jedné kvality může někdy trvat i několik životů.
V řadě inkarnací vypadá tento proces asi takto. Na začátku je člověk „žák“a „činitel“. V této fázi se učí žít v hmotném světě. Současně je pro něj realitou pouze hmotná rovina. Všechno mimo to je pro něj nereálné, abstraktní. V konkrétních životních situacích (ne vždy příjemných) člověk rozvíjí schopnost milovat a soucit, zdokonaluje svou mysl, rozvíjí odhodlání. Po získání nezávislosti a nezávislosti začíná mít pocit, že kromě materiálu existují i jiné plány vesmíru. Náboženské pravdy se pro něj stávají stále reálnějšími a nabývají na významu.
Nakonec (možná po mnoha a mnoha životech) přichází fáze, kdy se člověk věnuje vědomému sebezdokonalování. Esoterici zjistili, že to nevyžaduje izolaci se od lidí a zastavení sociální aktivity. Naopak věří, že takové extrémy člověka odvedou od skutečného života a nedovolí mu vyvinout řadu potřebných vlastností.
Když člověk zemře, jeho vědomí je osvobozeno od těla a po určitou dobu zůstává v jednom z prostorů mimo hmotný svět. Poté následuje další inkarnace. Vědomí si zároveň zachovává všechny vlastnosti, které byly vyvinuty během minulých životů (například rozvinutou mysl, vůli, schopnost nezištné lásky nebo chamtivosti, zbabělost, lenost atd.). Situace, ve kterých k vývoji těchto kvalit došlo, jsou však vymazány z paměti. Paměť minulého života tedy nekomplikuje další nový život.
Poté, co se duše vtělí do nového těla, je nutné, aby se rozvinuté vlastnosti projevily a realizovaly. Obvykle se tato doba přibližně rovná době dosažení fyzické dospělosti (skutečné, nikoli legální). Pak začíná vývoj nových kvalit, další zdokonalování člověka.
Jelikož někteří prožívají jednu ze svých prvních inkarnací v lidském těle, zatímco jiní již měli mnoho takových inkarnací, bude pro všechny důležité vyvinout různé vlastnosti pomocí různých situací. Proto má každý člověk svůj vlastní osud. Kdo však určuje, do kterého těla by se měl člověk vtělit, kdo ví, jaké vlastnosti musí nyní rozvíjet, kdo vytváří všechny situace?
Jedním z velkých objevů starověkých esoteriků bylo, že vše ve vesmíru je vzájemně propojeno. Toto spojení se uskutečňuje díky energii, která vyplňuje a prostupuje všemi světy. Když člověk v procesu života provádí určité činy, ovlivňuje tím svět kolem sebe. Z toho se svět trochu změní a zase ovlivní člověka, změní okolnosti jeho života. Někdy se člověku zdá, že nějaká racionální síla ovlivňuje jeho život, poté odměnu, potrestání. Ale není tomu tak. Osoba určuje a programuje svou budoucnost konkrétními činy. Některé akce okamžitě ovlivňují osud, jiné - po mnoha letech a existují i ty, které ovlivňují pouze budoucí životy.
Pro mystiky je zřejmé, že činy nejsou jen tím, co člověk dělá v hmotném světě. Myšlenky, emoce, touhy, nálady jsou speciální druhy energie. Když je vědomí produkuje, provádí akce v jiných prostorových dimenzích. A tyto akce také ovlivňují vnější svět a budoucí osud člověka.
To, co se obvykle nazývá hřích, se v ezoterice považuje za prostou nevědomost. Hříšný člověk je ignorant ze dvou důvodů. Zaprvé si není vědom všech negativních důsledků svého chování pro sebe. Zadruhé neví, jak dát do pořádku ty vnitřní energie (s největší pravděpodobností je ani necítí), které ho svým pohybem nutí k hříšným činům.
Jak však objevili starověcí mystici, do života člověka někdy zasahuje vnější síla. Tato síla pochází z božského vědomí a projevuje se pouze tehdy, když je pro další vývoj člověka zapotřebí další energie. V žádném jiném případě se božské vědomí neprojevuje. Nemá vlastnosti osoby nebo soudce, které by trestaly nebo odměňovaly. Nikdy nebo v lidském chápání nepocházejí z vyšší roviny vesmíru.
Esoterické metody
Ezoterici zjistili, že v procesu svého vývoje musí člověk dosáhnout určitých vlastností k dokonalosti. Patří mezi ně láska ke všemu, co existuje, a soucit, čistá mysl a také vnitřní síla s jejím hlavním aspektem - vůlí. Existují dvě skupiny metod zdokonalování. První zahrnují exoterické (vnější, otevřené), tj. Všechny situace, s nimiž se člověk v každodenním životě setká. Situace mohou být běžné, běžné i extrémní, stresující.
Jedním ze zjištění mystiků bylo, že lze všechny situace vnímat jako výchovné. Z tohoto pohledu ho jakákoli situace, ve které se člověk nachází, mění do té či oné míry (i když si toho není vědom). V případě, že si to člověk uvědomí, získá z každé situace mnohem větší užitek a jeho vývoj jde rychleji. Bylo zjištěno, že čím složitější, obtížnější nebo nepříznivější je situace, tím více se z ní můžete poučit. Některé vlastnosti lze rozvíjet pouze za zvláštních podmínek, proto esoterici konkrétně hledali nebo vytvářeli nezbytné situace. Přitom museli někdy dokonce riskovat život.
Další skupina zahrnuje metody zdokonalování, které se nazývají esoterické, tj. Uzavřené nezasvěceným. Abyste pochopili, jak fungují, musíte znát vícerozměrnou strukturu člověka. Před tisíci lety mystici zjistili, že člověk je vědomí, které žije v těle, a lidské tělo je stejně složité a vícerozměrné jako vesmír. Kromě hmotných orgánů má lidské tělo také speciální, nemateriální, umístěné v těle, ale v jiných prostorových dimenzích. V těchto „orgánech“neboli energetických centrech cirkulují energie, které zajišťují život celého organismu a existenci vědomí v něm.
Důležitým objevem esoteriků bylo, že energetická centra ovlivňují stav vědomí. Pokud se práce energetického centra změní a začne generovat další energii, stav osoby se okamžitě změní. Chcete-li pochopit, jak k tomu dochází, můžete použít tento příklad. Osoba, jejíž nálada je neutrální, se dívá z okna a vidí jemný podzimní déšť. V důsledku toho se jeho nálada může zhoršit: počasí ovlivňuje jeho náladu.
Stejně tak je stav vědomí ovlivněn „počasím“uvnitř těla. A toto „počasí“, tj. Stav energie uvnitř těla, závisí na práci energetických center těla. Mystici zjistili, že energetické centrum, které pracuje dlouhou dobu v jednom režimu, opravuje odpovídající stav vědomí. Těmito stavy mohou být láska nebo strach, odhodlání nebo hněv, klid mysli nebo zmatené myšlenky a mnoho dalšího.
Ukázalo se, že pozitivní a negativní vlastnosti člověka jsou často spojeny s provozuschopností nebo nefunkčností těchto center. Když to objevili, starověcí esoterici se naučili používat svá energetická centra k sebezdokonalování. Aby toho dosáhli, museli zvládnout umění řídit svou práci.
Esoterika našla mnoho způsobů, jak ovlivnit práci energetických center a jejich prostřednictvím - na stav jejich vědomí a rozvoj kvalit, které potřebují. Za tímto účelem používají speciální metody soustředění, dýchání, pohybu, vyslovování zvuků (mantry, jména bohů, modlitby), poslouchají speciální hudbu, dávají tělu potřebné polohy, používají zvláštní pachy, uvažují o některých obrazech, používají jednotlivé rituály, sny, zůstávají ve zvláštních místa a mnohem, mnohem více.
Takové praktiky pomáhají mystikovi nejen eliminovat jeho vlastní nedostatky, ale také rozvíjet ctnosti, které odpovídají náboženským ideálům. To se děje „samo o sobě“, tedy přirozeným způsobem. Dále. Díky speciálním technikám můžete ve chvílích nejvyšší extáze zažít takové výšky ducha, když přestanete existovat jako samostatná bytost, rozpustíte se v oceánu Božství a pocítíte pouze tok Věčnosti v nekonečné blaženosti.
V některých ezoterických školách (například v hinduistické tantře, Yungdrung Bon, taoistických školách „vnitřní“alchymie, v dzogčhenu, v domorodých tradicích Afriky a starověkého Ruska atd.) Dosáhli nejvýznamnější mystici tak hluboké transformace svého vědomí, že to dokonce ovlivnilo jejich fyzické tělo. Hmota těla, jako by byla nasycena vědomím, které dosáhlo božské dokonalosti, se vrátilo do původního stavu čisté energie. Mystik opustil tento svět a odhmotnil své tělo. Mohlo by to vypadat buď jako postupný proces, během něhož bylo tělo stále průhlednější a pomalu mizelo, nebo jako okamžitý záblesk světla, po kterém už nic nezůstalo. Někdy se to stalo jako pomalý pokles těla po několik dní, dokud úplně nezmizel (zůstaly jen vlasy a nehty) …
Hlavní metodou mystických praktik je meditace, to znamená speciální stav vědomí, ve kterém mysl mlčí, není a pozornost je maximálně zostřená - vědomí je vzhůru. To znamená, že proces myšlení je zastaven, mysl je prázdná, neexistují absolutně žádné myšlenky, ale pouze vnímání a vědomí.
Během meditace si vědomí uvědomuje samo sebe. Takže ponecháno na sebe, neobsazeno a očištěno od každodenních činností, vědomí vstupuje do své skutečné bytosti, obvykle zakryté myšlenkami, pamětí, sny, emocemi. Vědomí si „pamatuje“svůj původní původ z oceánu božského vědomí a přibližuje se k němu a dosahuje stále vyšších stavů. Skutečnou meditaci nelze zaměňovat s dnes již běžnou „meditací“jako prostředkem k „uklidnění nervů“, rozveselení nebo dosažení společenského úspěchu.
Další důležitou metodou je být tady a teď. Ať dělá esoterik cokoli, snaží se být „tady a teď“a soustředí se pouze na to, co se děje v něm a vedle něj. V něm - to znamená v celém systému zvaném člověk - v jeho těle, myšlenkách, emocích, náladách: až do té beztvaré hloubky, která má kořeny v nekonečném oceánu božského vědomí. Tento stav se nazývá stav přítomnosti.
Práce v jakékoli esoterické škole vždy začíná radikální revizí vašeho předchozího života a vědomím nejdůležitějších etických zásad. Bez hlubokého studia těchto fází student nikdy nesmí pokračovat v práci.
Pokud se toto pravidlo nedodrží, v dalších fázích práce může dojít k narušení zdraví studenta a utrpení psychiky, nebo následná práce vede k pěstování sobeckých povahových rysů. Někdy je před zahájením práce na některých ezoterických školách zvykem studovat rituální a náboženskou část odpovídajícího náboženství a procházet touto fází jako mnich nebo náboženský laik.
Člověk je jako vesmír. Mystici tuto skutečnost využili k aplikaci pravd o svém vnitřním světě o vnějším světě. Vnější pravda, chápaná esotericky, se stává duchovním poučením.
Je známo, že když prorok Muhammad vstoupil do Mekky, zničil modly kolem a uvnitř Kaaby. Pro mystika je význam tohoto příběhu tento: člověk musí ze své duše odstranit všechny modly a očistit ji od všeho, co není Bůh. Kaaba je symbolem duše, modly jsou symbolem všeho, co bere vnitřní pozornost a odvádí ji od hledání dokonalosti.
Mystici často k popisu esoterických postupů a mystických stavů používali speciální jazyk, který byl srozumitelný pouze zasvěcencům. V některých esoterických školách (alchymistických) byl počáteční stav člověka nazýván olovem a konečný stav dokonalosti byl nazýván zlatem. Kromě toho byly všechny mezistupně přeměny olova na zlato označeny jako alchymistické reakce přeměny některých prvků na jiné. Pokud jsou tedy některé alchymistické texty brány doslovně, mohou se zdát negramotné kvůli neproveditelnosti chemických reakcí v nich popsaných. Pokud však víte, co tyto symboly znamenají, stane se „vnitřní“alchymie vědou o duchovní transformaci člověka.
Světová etika
Stávající náboženství lze přirovnat k budovám různých architektonických stylů. Vzhled a tvar budov se liší, ale každá budova má základ, nosné konstrukce a střechu. Podobně má mnoho náboženství, které jsou hojné, rozmanité rituály, odlišnou strukturu a výzdobu chrámů, podobné složky: „základ“a „podpůrné struktury“, které jsou uvedeny v nauce.
„Základ“většiny náboženství je stejný - je to mystická zkušenost. Mystici a proroci všech dob a národů vyprávějí o svých mystických zkušenostech často stejnými slovy. V nich se Nejvyšší realita jeví jako vševědoucí a milující prostor naplněný světlem a blažeností.
Pokud jde o doktrínu, i zde jsou často základními „podpůrnými strukturami“jednotné zásady. Struktura vnějšího a vnitřního světa člověka, cesty vedoucí k Bohu a osvobození, mají společné rysy. Mnoho náboženství uznává jako jedinou cestu k Bohu cestu opuštění svých sobeckých aspirací, cestu lásky a jejich následovníkům je předepsáno dodržovat etická pravidla podobná novozákonnímu přikázání: „… odvracet se od zla, držet se dobra“(Řím. 12,9).
Vezmeme-li v úvahu hlavní etické principy hlavních směrů křesťanství, hinduismu, taoismu, buddhismu a dalších náboženství, ukazuje se, že všechny se tak či onak doplňují. Například Nový zákon říká, že „Bůh je láska“; sanskrtské sútry uznávají Boha jako „zdroj veškerého poznání a veškeré lásky“; Taoismus konstatuje, že „Tao je jemná bytost“; a Korán říká: „Alláh je milosrdný, milosrdný.“To znamená, že Božská láska je v počátcích bytí a člověk se k Bohu může přiblížit jedině tím, že v sobě vytvoří stále dokonalejší lásku. „Neustále v sobě rozvíjejte bódhičittu“(tj. Dokonalý soucit se všemi živými bytostmi), naléhají buddhističtí mniši. „Toto vám přikazuji, abyste se navzájem milovali“(Jan 15,17), - učil Ježíše Krista. A pro mystiky islámu je Všemohoucí „Láska, Milenec a Milovaný“.
Mnoho náboženství nabízí podrobné vysvětlení, jak pěstovat dokonalou lásku. K tomu dochází, když se člověk naučí milovat celý svět kolem sebe a vidět v každé osobě a události projev vůle a lásky k Bohu.
Další pravidla a pravidla, která vyplývají z této hlavní smlouvy mnoha náboženství, jsou také velmi podobná. Zahrnují zásady podobné přikázáním Nového zákona, tj. Předpisy „Nezabiješ“, „Nezabiješ“atd. V hinduistických a buddhistických tradicích tedy zásada „Nezabiješ“odpovídá Ahimsovi (neškodit všem živým bytostem) ani v myšlenkách, ani ve slovech, ani v činech) a zásada „nekradete“- asteya (nedostatek touhy vlastnit věci jiných lidí) atd.
Kromě tohoto přístupu, který se běžně nazývá postupná cesta lidského rozvoje, však existuje i postupná cesta. Příkladem nestupňové cesty jsou dzogchen, advaita a zen. Vycházejí z doktríny, že člověk již má všechny dokonalé vlastnosti a je ve své podstatě božský („má povahu Buddhy“), není třeba nic rozvíjet. Praktikující musí přestat lpět na tom, co blokuje světlo Pravdy z jeho přímé zkušenosti. Musíte jen zastavit sebeidentifikaci s myslí a její dualitou. Přestaňte se identifikovat s osobou, egem. Stejně jako si vlna přestává představovat sebe sama od oceánu, tak i praktikující začíná vidět za vlnami vodu - všudypřítomné božské vědomí.
Postupná cesta je cestou osobního úsilí, cestou úsilí ega. Non-postupná cesta je zastavení jakéhokoli úsilí, uvolnění veškerého napětí vědomí a úplné odevzdání.
A ačkoli je postupná cesta založena na úsilí ega, tato úsilí vedou na konci cesty k zmizení ega. Non-postupná cesta je okamžitý východ za ego, za mysl. Podobnost základních náboženských morálních předpisů vede k tomu, že mnoho filozofů, teologů a náboženských vědců začíná mluvit o etice jednoho světa, „kosmické etice“, v té či oné míře, zastoupené v morálním kodexu konkrétní náboženské tradice. Známý náboženský reformátor 20. století, Swami Vivekananda, přirovnal toho, kdo odmítá všechna náboženství kromě svého vlastního, k psovi, který neuznává svého milovaného majitele, který se převlékl do jiného oblečení.
Skutečný
Zdroj všech náboženství je jeden a stálý, i když učení různých náboženství se na první pohled zdá být úplně jiné, navzájem si odporující … Mudrc ví, že hlavním základem všech náboženství a přesvědčení je jedna věc - Pravda. Pravda byla vždy pokryta dvěma oděvy: turban - její hlava, plášť - její tělo. Turban je tajemství známé pod jménem mystiky a maskováním je morálka zvaná náboženství … Ti, kteří to viděli [Pravdu] bez závoje, již neznají rozum a logiku, dobré a zlé, vysoké a nízké, nové i staré - v jiných slovy přestávají rozlišovat všechna jména a obrázky. Celý svět pro ně je jen Pravda. V jejich chápání je Pravda jedna, ale zdá se, že lidským očím má mnoho podob a rozdíly v představách o ní vznikají díky jejímu projevu na různých místech a v různých dobách.
Pravdu lze přirovnat k fontáně, která tryská nahoru v jednom proudu a dolů klesá v mnoha kapkách v různých dobách a na různých místech. (Z knihy slavného súfijského mistra Inajata Chána „Sufiho poselství o svobodě ducha“.)
Poznej sám sebe
Poznejte sami sebe - to byl první princip a první požadavek starověkých esoterických škol. Zapamatovali jsme si tato slova, ale ztratili jsme pravý význam. Myslíme si, že poznat sebe sama znamená porozumět našim charakteristikám, touhám, vkusu, schopnostem a aspiracím, zatímco ve skutečnosti to znamená znát náš mechanismus, tj. Znát strukturu našeho vlastního stroje, jeho částí, funkcí různých částí, podmínek jejich práce. a tak dále. Mluvíme-li o obyčejném autě, pak ho neznáme, dokud si ho nenaštudujeme. To si musíme pamatovat i ve vztahu k sobě samým. Musíme studovat své tělo jako stroj. Tato studie je sebepozorování. Neexistuje žádný jiný způsob a nikdo za nás tuto práci nebude dělat. Musíme to udělat sami.
(Z knihy P. D. Uspenského, studenta slavného mystika G. I. Gurdjieffa, „Psychologie možné lidské evoluce“.)
Dematerializace ve 20. století
V Indii a Nepálu je nesmrtelný Babaji z Haidakhanu (stát Uttarpradéš) znám od roku 1800. XX. Století Babaji v přítomnosti nepálského krále a mnoha lidí, kteří prošli po povrchu řeky do jejího středu, se změnili na světelný sloup a zmizeli. Před tím svatý řekl králi, že nastal čas, aby opustil tento svět a že jeho tělo splnilo svůj účel (i když vypadalo velmi mladě). Práce amerického esoterika Carlose Castanedy opakovaně popisují, jak jeho učitel don Juan Matus a jeho společníci dematerializovali svá těla: „Na vrcholu hory se zapálili„ vnitřním ohněm “a vzplanuli jako oslňující hvězdy zmizeli.“
Slavný moderní mistr dzogčhenu (nejvyšší praktiky nepřetržitého plného vědomí) Namkhai Norbu ve své knize Křišťál a cesta světla říká, že v roce 1952 žil v Tibetu starý muž. V mládí byl tento muž několik let buď služebníkem nebo asistentem jednoho učitele dzogčhenu a slyšel mnoho pokynů. Zbytek však vedl velmi skromným životem, vyřezal na kameny manty, které mu dávaly prostředky ke krmení. Trvalo to mnoho let a nikdo si na něm nevšiml ničeho neobvyklého a neuvědomil si, že je praktikem dzogčhenu.
Jednoho dne tento muž oznámil, že by měl po sedmi dnech zemřít, a poslal poznámku svému mnichovskému synovi. Klášter šířil zprávy široce a shromáždilo se mnoho lidí. Přišli zástupci všech velkých klášterů a dokonce i členové čínské správy a armády. Za přítomnosti mnoha lidí byla místnost, ve které byl starý muž před sedmi dny zamčen, otevřená, ale jeho tělo tam nebylo nalezeno. V místnosti zůstalo jen oblečení, které leželo na místě, kde seděl svatý, stejně jako jeho vlasy a nehty.
Stejným způsobem opustili tento svět oba kořenoví učitelé Namkhai Norbu - jeho strýc Togden (mimochodem, v mládí byl duševně nemocný) a Changchub Dorje. Changchubova dcera Dorje také odhmotnila tělo.
Několik příkladů mystických praktik
Hesychasm (z řečtiny - „vnitřní ticho“) - mystická praxe pravoslaví, pocházející od apoštola Jana. Následovníci hesychasmu zakusili skutečnou existenci Boha. Za tímto účelem zvláštním způsobem kombinovali dýchání se zvláštními polohami těla, zatímco se modlili, ne svými rty, ale „duchovním srdcem“, aby to znělo tiše v hrudi a odhalovalo v člověku Ježíšovu lásku k celému světu. Hesychastové také praktikovali „zářící taborským světlem“- vstupující do proudu čistého světla a milosti Ducha svatého. Na konci XIX - začátek XX století. samostatná sídla pravoslavných hesychastů se nacházela na mnoha místech v Rusku a na Kavkaze.
V roce 1534 v Paříži založil katolík Ignác Loyola jezuitský řád „Společnost Ježíšova“, ve kterém byla hlavní mystickou praxí „osmidenní duchovní cvičení“. Zahrnovali ztotožnění se s Ježíšem Kristem během posledního týdne jeho života. Zkušenosti praktikujícího byly někdy tak živé a skutečné, že se na jeho rukou, nohou a těle objevily stigmata - krvácející Ježíšovy rány.
V tibetském buddhismu jsou mystickými praktikami nejvíce nasycené školy Nyingma a Kagyu. Jejich následovníci často praktikují šest joginů Naropy, pojmenovaných po velkém světci století X-XI. Naropa objevil tummo, jógu mystického tepla, když strávil několik měsíců bez ohně v ledové jeskyni pokryté sněhem. Tato jóga generuje tolik energie, že v zimě mohou praktici přes noc roztavit bloky ledu svými nahými těly. Guillau-lus - jóga iluzorního těla - umožňuje pochopit iluzorní povahu všeho ve vesmíru, včetně vlastního těla. Mi-lam - jóga snů - vám umožní zůstat ve snu a mít pod kontrolou své sny. Pomocí odsal - jógy jasného světla - lze vidět Matku čistého světla, tj. Božské vědomí vesmíru. A bardo - jóga smrti - umožňuje použít smrt,dosáhnout osvobození nebo zvolit tělo pro budoucí inkarnaci.
Pho-va - jóga přenosu vědomí - umožňuje praktikujícímu stáhnout své vědomí skrz korunu a volně ho pohybovat v prostoru. Umění john-jig - vstup do mrtvého těla - je spojeno s ph-howlem, který umožňuje člověku vlévat vědomí do těla nedávno zesnulého člověka nebo zvířete. Příběhy mnoha národů světa (například ruská lidová pohádka o tom, jak se Ivan Tsarevič proměnil v šedého vlka a pak znovu na Careviče) jsou vzdálenými ozvěnami skutečných událostí.
Nesmrtelní svatí
Původ některých súfijských řádů je spojen s prorokem Mohamedem, jiní - s ještě dávnější dobou, věřící, že islám sloužil jako úrodná půda pro projev již existujícího súfismu. Někdy se hlavní Sufi nazývá saint al-Khadir (Khizr), jeden z prvních lidí, tajemný nesmrtelný spravedlivý muž. Khizr se někdy objevuje v hlavách súfijských řádů a dává nové pokyny a techniky. Podobnou roli hraje další nesmrtelný Idris. Je zajímavé, že je ztotožňován s biblickou postavou Enochem a zakladatelem egyptského esoterismu Hermesem Trismegistem (třikrát největším), který tyto znalosti přinesl do Egypta z Atlantidy.
Sanatana Dharma
Nesmrtelný indický svatý Babaji, který naposledy veřejně zhmotnil své tělo v roce 1970 v Himalájích a nechal jej tam v roce 1984, kázal Sanatana Dharma - „věčné náboženství“, které je zdrojem všech náboženství. Sanatana dharma je duchovní podstatou vesmíru. Zakladatelé různých náboženství se dotkli této podstaty a nazvali ji Tao, Brahman, Alláh, Matka-jasné světlo … Babaji zmínil, že jedním z jeho oblíbených učedníků byl Ježíš, který s ním strávil devět let. V několika starověkých ladackých knihovnách (Himalájích) se záznamy o Ježíšově pobytu v Indii a Tibetu dochovaly dodnes.
Babaji řekl, že všechna náboženství vedou ke stejnému cíli a jsou jako řeky tekoucí do jednoho nekonečného oceánu - sanatana dharma. Sanatana dharma nemá žádné rituály a jsou v ní pouze tři principy - pravda, jednoduchost, láska - které jsou základem všech náboženství.
Co je Shambhala
Vznik esoterického buddhismu je často považován za návrat znalostí, které Buddha kdysi předal králům Šambhaly a Oddiyany … Mystici tvrdí, že Atlantis, Lemuria, Oddiyana, Shambhala nejsou geografická místa na Zemi, ale jména vědomí), z nichž velcí svatí minulosti čerpali svou moudrost a poznání.
Mystika a věda
Věda a ezoterika se navzájem doplňují. Věda studuje jevy vnějšího světa, mystika studuje jevy vnitřního světa. Věda nám poskytuje nejen znalosti o přírodě, ale také pomáhá využívat její síly v našich zájmech. Mysticismus pomáhá nejen poznávat vnitřní svět, ale také s ním splynout.
Věda poznává vnější svět se svými zákony a vazbami a esoterika - vnitřní svět, kde středem je sám znalce.
Autor: Andrey Lapin