„Epos o Gilgamešovi“nebo báseň „O všem, co vidělo“(Akkad. Ša nagba imuru) je jedno z nejstarších dochovaných literárních děl na světě, největší dílo napsané v klínovém písmu, jedno z největších literárních děl starověkého východu. "Epos" byl vytvořen v akkadštině na základě sumerských legend po dobu jednoho a půl tisíce let, počínaje XVIII-XVII století před naším letopočtem. E. Jeho nejúplnější verze byla objevena v polovině 19. století při vykopávkách knihovny klínového písma krále Aššurbanipala v Ninive. To bylo zaznamenáno na 12 šesti sloupcích tablet v malé klínové písmo, zahrnoval asi 3 tisíce veršů a byl datován do 7. století před naším letopočtem. E. Také ve 20. století byly nalezeny fragmenty dalších verzí eposu, včetně těch v jazycích Hurrian a Hittite.
V roce 1839 se mladý Angličan Austin Henry Layard vydal na pozemní výlet na Cejlon. V Mezopotámii však setrval při výkopu asyrských valů. Toto „zpoždění“se táhlo mnoho let; v této době byla vykopána starodávná města Ninive (1849) a Nimrod. Právě prostřednictvím těchto vykopávek přinesl Layard do Britského muzea velkou část asyrské sochařské sbírky a tisíce rozbitých tablet z paláce v Ninive.
Během dalších vykopávek byla ve městě nalezena knihovna klínového písma krále Aššurbanipala. Layardův asistent Ormuzd Rassam, který v roce 1852 vyhloubil druhou část knihovny, která obsahovala tablety z asyrské sbírky eposu Gilgameš, daroval tablety z klínu z této knihovny Britskému muzeu.
Více než 25 tisíc tabletů bylo bezpečně a spolehlivě dodáno do Britského muzea v Londýně. Dešifrování zahájil anglický zpravodajský důstojník v Bagdádu Henry Rawlinson. Na cestě do Bagdádu Rawlinson, tehdejší armádní důstojník a zaměstnanec Východoindické společnosti, objevil, co se stalo hlavním klíčem k rozluštění klínovitého dopisu - Behistunův nápis vepsaný na skále poblíž Kermanshahu v Persii. Tento nápis byl napsán ve staroperštině, elamštině a babylonštině. Rawlinova práce v Bagdádu pokračovala v Londýně, kam se vrátil v roce 1855.
Později se talentovaný asistent egyptsko-asyrské pobočky muzea, George Smith, zabýval výzkumem nalezených tablet. 3. prosince 1872 promluvil se Společností pro biblickou archeologii. Ve zprávě uvedl, že objevil povodňový mýtus podobný tomu v Bibli.
Jednalo se o slavnou 11. tabletu z asyrské epické sbírky. Krátce po této přednášce publikoval Smith The Chaldean Flood Report spolu s krátkým popisem eposu. Zájem o epos byl okamžitě probuzen. Povodňová tableta však byla neúplná a byly požadovány další tablety. Daily Telegraph věnoval 1 000 guineí na vybavení nové expedice do Ninive, kterou Smith organizoval jménem Britského muzea. Krátce po příjezdu do Ninive Smith našel chybějící řádky z popisu povodní, které byly tehdy, stejně jako nyní, nejúplnější částí celého eposu. Ve stejném roce a v následujícím roce bylo nalezeno více tablet a Smith byl schopen sestavit rozsáhlý popis eposu dříve, v roce 1876 onemocněl a zemřel poblíž Aleppa ve věku 36 let.
Smith pokračoval v dešifrování tablet a zjistil, že zpráva o potopě byla součástí nějaké velké básně nazývané Babyloňany „Legendy o Gilgamešovi“. Podle písařů „Příběhy“sestávaly z 12 písní, z nichž každá měla přibližně 300 řádků. Brzy si uvědomil, že část příběhu chybí, protože chybělo několik tablet. V důsledku expedice, kterou uspořádal v roce 1873, bylo nalezeno 384 tablet, mezi nimiž byla i chybějící část Eposu.
Při publikování The Deluge Smith tvrdil, že se pravděpodobně jednalo o kopii z mnohem dřívější verze napsané v Uruku (biblický Erech, současný Warka). Pro příběh Eposu o Gilgamešovi byla důležitá americká archeologická expedice z Pensylvánské univerzity, která koncem 19. století pod vedením Johna Petersa zahájila vykopávky v Niffar Barrow (starověký Nippur) v jižním Iráku. Do této doby archeologie nashromáždila mnoho zkušeností s výkopy, ale tato expedice ukázala hloupou lehkomyslnost: první období prací v Nippuru v letech 1888-89 začalo, když Peters a jeho skupina zběsile cválali rákosím přes rákos na místo vykopávky, a skončili, když to samé expedice opustila mohylu a nepřátelští Arabové provedli bojový tanec na místě zničeného tábora. V příštím roce však práce pokračovaly,a bylo nalezeno asi 40 tisíc tablet a distribuováno mezi muzei ve Filadelfii a Istanbulu. Mezi těmito tablety bylo několik, které obsahovaly nejstarší verze Gilgamešova cyklu v sumerštině.
Propagační video:
Většina starověkých textů má obchodní a administrativní povahu a pro širokou veřejnost je málo zajímavá. Čím důležitější jsou výsledky vykopávek v Nippuru, Ninive a dalších centrech rané civilizace Mezopotámie, protože odhalili nám nejzajímavější literární památky.
Epos o Gilgamešovi měl být docela slavný ve druhém tisíciletí před naším letopočtem jedna verze básně v akkadštině byla nalezena v archivech chetitského hlavního města Bogazkei (v Anatolii). Byl také přeložen do chetitštiny. V jižním Turecku byly nalezeny průchody u Sultantepe. Malý, ale důležitý fragment z Megidda v Palestině naznačuje existenci kanaanské verze eposu a také možnost, že bibličtí autoři znali epos o Gilgamešovi.
Na začátku a v polovině 20. století byla nalezena řada dalších tablet obsahujících fragmenty Eposu v různých jazycích.
V roce 2015 se slavný epos rozšířil o dalších 20 nových linek. Stalo se tak poté, co zaměstnanci Iráckého historického muzea koupili několik pašeráků z hliníku od pašeráka, kteří nevěděli o jejich skutečném obsahu. Jak se ukázalo později, na jedné z tabletů byl zaznamenán fragment eposu, do té doby neznámého.
Epos o Gilgamešovi byl vytvořen po dobu jednoho a půl tisíce let. Tabulky klínového písma přežily dodnes, ve kterých jsou písně o Gilgamešovi, které jsou součástí „Eposu“, psány ve čtyřech jazycích starověkého východu - sumerském, akkadském, hurriánském a chetitském. Nejstarší z textů je napsán v sumerském jazyce. Nejdůležitější je akkadská verze, která je obrovským uměleckým počinem.
Přežívající sumerské legendy o Gilgamešovi nejsou sloučeny do žádné skupiny děl. Celkem jich přežilo devět a všechny patří do kategorie epických památek. Tři legendy jsou známy pouze z parafrází, zbývajících šest přežilo a bylo zveřejněno.
Rané legendy odkazují na takzvaný nippurský kánon, který byl součástí akkado-sumerského eposu. Zpočátku byli jejich ochránci pravděpodobně součástí cyklu vyprávějícího o vládcích města Uruk z Urucké první dynastie. Kromě eposu o Gilgamešovi, který byl pátým vládcem Uruku, se do naší doby dochovaly legendy o Enmerkarovi, druhém vládci Uruku, a Lugalbandovi, čtvrtém vládci a otci Gilgameše.
Akkado-sumerské legendy spojené s Gilgamešem se zachovaly v seznamech datovaných na začátek 2. tisíciletí před naším letopočtem. E. (cca XVIII. století př. n. l.). Vědci se však domnívají, že báseň byla vytvořena mnohem dříve, a to na základě četných stop a nepřesností zákoníků, jakož i na základě povahy jazyka, který v té době vypadal archaicky. S přihlédnutím ke skutečnosti, že báseň byla zjevně vytvořena před nastolením jednoty božského panteonu králi Uru, a také na základě údajů o šíření akkadského jazyka na jihu Mezopotámie, je tvorba básně přičítána XXIII. E.
V současné době jsou známy následující legendy:
Gilgameš a Agha - vypráví o konfliktu mezi Akkou, králem Kish, s Gilgamešem. Na rozdíl od jiných děl o Gilgamešovi není král vybaven pohádkovými prvky. Tato báseň nebyla zahrnuta do Eposu o Gilgamešovi.
Gilgameš a hora živých (Gilgameš a země živých, Gilgameš a hora nesmrtelných) - vypráví příběh Gilgamešovy kampaně obřímu Huwaveovi, který chránil posvátné cedry.
Gilgameš a nebeský býk - popisuje lásku bohyně Innin (Ištar) k Gilgamešovi, kterou odmítl, a bitvu Gilgameše a jeho otroka Enkidua s nebeským býkem, kterou poslal rozzlobená bohyně. Konec básně nepřežil.
Gilgameš a vrba (Gilgameš, Enkidu a podsvětí) - vypráví, jak Gilgameš na žádost bohyně Innin vyhnal z vrby orla s lví hlavou a lilitu, která se tam usadila, a poté si vyrobil židli a postel pro bohyni dřeva a pro sebe buben a hůl (podle nejnovějšího výkladu - dřevěná koule a pálka pro hru). Později buben spadl do podsvětí a otrok, kterého Enkidu poslal za ním, se nemohl vrátit, protože porušil několik zákazů. Teprve po Gilgamešově žádosti mu bohové dovolili komunikovat s duchem Enkidua.
Smrt Gilgameše - popisuje, jak Gilgameš hledá nesmrtelnost, ale zjistí, že je nedosažitelný. Báseň přežila jen ve zlomcích.
Potopa - obsahuje příběh o stvoření člověka, vzniku královské moci, potopě a také o tom, jak král Ziusudra unikl potopě stavbou lodi a stal se nesmrtelným. Konec tablety byl zničen.
Když vznikly tyto legendy, nikdo si Gilgameše nepamatoval jako historickou osobu. Napsané v žánru epické básně, mají primitivní obsah a archaickou formu, která se velmi liší od akkadské básně o Gilgamešovi, která byla vytvořena o mnoho později.
Podle vědců z Eposu byly první písně o Gilgamešovi vytvořeny na konci první poloviny 3. tisíciletí před naším letopočtem. E. První tablety, které přežily do naší doby, byly vytvořeny o 800 let později. Tentokrát je také přičítáno vytvoření akkadské verze básně, která se pravděpodobně konečně formovala v poslední třetině 3. tisíciletí před naším letopočtem. E. Ve druhém tisíciletí před naším letopočtem. E. v Palestině a Malé Asii byla vytvořena další verze akkadské básně - „periferní“. Tentokrát je také přičítán překlad Eposu do jazyků Hurrian a Hittite. Od konce druhého tisíciletí do 7.-6. Století před naším letopočtem. E. byla vytvořena finální verze „Eposu“- „Ninive“, který byl nalezen v knihovně Ashurbanipal.
Epos byl založen na obou mytologických motivech založených na náboženské víře Sumerů a historických legendách. Gilgameš byl historickou postavou v sumerském městě Uruk kolem roku 2800-2700 před naším letopočtem. E. Jeho jméno, které je v sumerském jazyce běžně interpretováno jako „Bil-ga-mes“, je uvedeno v sumerské tabulce se seznamem sumerských vládců datovaných na počátku 2. tisíciletí před naším letopočtem. E. Gilgameš však dost brzy začal zbožňovat. Od 18. století před naším letopočtem E. jeho jméno ve formě „Bilgemes“nebo „Bilgamez“je zmiňováno mezi sumerskými božstvy. Kolem něj vznikly četné legendy, ve kterých byl zastoupen jako božský hrdina, syn bohyně Ninsun a hrdina Lugalbanda (podle jiné verze duch „lilu“). Později se jméno Gilgameš stalo velmi populární v Babylonii, chetitském království a Asýrii,spojoval se s ním obraz hrdiny bojujícího se zvířaty, jeho společník byl hrdinou napůl býka, napůl člověka. Později se věřilo, že Gilgameš je božstvo, které chrání lidi před démony, soudcem podsvětí. Jeho obrazy byly umístěny u vchodu do domu, protože se věřilo, že tímto způsobem je dům chráněn před zlými duchy. Gilgameš zároveň nehrál v oficiálním kultu žádnou zvláštní roli.
Sumerové byli první vzdělaní obyvatelé Mezopotámie; byl to jejich jazyk, který byl jazykem nejstarších tabletů z Nippuru, spojených s historií Gilgameše. Sumerové již zavlažovací systém znali, než je ve třetím tisíciletí dobyli semitské kmeny. Samotní Sumerové byli pravděpodobně dobyvateli, kteří přišli ze severu a východu během čtvrtého tisíciletí. Jejich jazyk se stále používal, i když samotní Sumerové nehráli na začátku druhého tisíciletí, kdy byla v tomto jazyce napsána Epos o Gilgamešovi, velkou roli.
Díky svému bohatství byla města vyhledávanou kořistí divokých semitských kmenů Arábie a válečných národů Elam a perské vysočiny. Brzy po pádu urucké královské dynastie, když se Semité usadili v Haggadu na severu, jejich král Sargon zničil hradby Uruku. Kdysi se říkalo: „Uruk má mocné zdi,“a jejich stavitelem byl Gilgameš.
Během doby raných sumerských králů už každé město mělo chrám zasvěcený jednomu hlavnímu bohu. Jednalo se o nádherné budovy zdobené reliéfy a mozaikami, s nádvořím a vnitřní svatyní a někdy, jako v Uruku, se zikkuratem. Zikkurat byla miniaturní svatá hora; sloužil jako prostředník mezi nebem a zemí, kde mohli bohové konverzovat s lidmi. Když tedy Gilgameš volá na svou matku, bohyni Ninsun, jde na střechu chrámu, aby se modlila a obětovala velkému bohu slunce. Chrámy sloužily kněží, v jejichž rukou bylo najednou téměř veškeré bohatství státu a mezi nimiž bylo mnoho archivářů a učitelů, vědců a matematiků. V prvních stoletích měli neomezenou moc, dokud „královská důstojnost nesestoupila z nebe“, tj. nebyly vytvořeny žádné královské dynastie. Vliv chrámů však zůstal značný.
Hlavními postavami „Eposu“jsou poloboh Gilgameš - mocný válečník, král Uruku, a Enkidu - divoký muž, kterého bohyně Aruru vytvořila z hlíny. Bohyně vytvořila Enkidu v reakci na žádosti obyvatel Uruku, kteří jsou nespokojeni se svým vládcem - Gilgamešem, kterého obviňují z toho, že nemá žádné omezení na řádění. Enkidu musí Gilgamešovi čelit a případně ho porazit.
Enkidu nezná civilizovaný život, žije ve stepi mezi divokými zvířaty a nemá podezření, pro co byl stvořen. Gilgameš má zároveň vize, z nichž chápe, že je předurčen k nalezení přítele.
Jakmile se do Uruku objevila zpráva, že se ve stepi objevil nějaký mocný muž, který nedovolil lovit a chránit zvířata. Gilgameš se rozhodne poslat nevěstku k němu, věřit, že to přinutí zvířata opustit Enkidu. Dosáhl svého cíle - Enkidu byl sveden, poté ho nevěstka vzala s sebou do města, kde se připojil k civilizaci a poprvé ochutnal chléb a víno.
Ve městě Enkidu se setkává s Gilgamešem. Probíhá mezi nimi souboj, ale žádný z nich neuspěje ve vítězství. Poté se z nich stanou přátelé a společně začnou vystupovat. Bojovali s divokou Humbabou, která hlídá horské cedry, a poté se jejich soupeřem stal monstrózní býk vyslaný bohyní Ishtar, která byla zuřivá na Gilgameše. Vražda Humbaba vyvolává hněv bohů, který dopadá na Enkidu, v důsledku čehož zemře.
Enkiduova smrt Gilgameše šokovala, se zármutkem uprchl do pouště a toužil po příteli, jeho zoufalství je obrovské. Gilgameš si poprvé uvědomuje, že je smrtelný, a uvědomuje si, že smrt je osudem všech lidí.
V důsledku svých putování se Gilgameš ocitne na ostrově blahoslavených, kde žije Ut-napishtim - muž, který se ze všech stal nesmrtelným. Gilgameš chce pochopit, jak se to podařilo Ut-napishtimovi, který vypráví o historii velké povodně, po které byl jediným přeživším. Poté Ut-write řekne Gilgamešovi, že kvůli němu se rada bohů znovu nesetká. Poté zve Gilgameše, aby našel způsob, jak překonat spánek, ale ukázalo se to nemožné.
Manželka Ut-napishtima, která se nad hrdinou slitovala, přesvědčila svého manžela, aby mu dal dárek na rozloučenou. Gilgameš získává znalosti o květině věčného mládí, kterou je velmi těžké najít. Gilgamešovi se květ podařilo najít, ale neochutnat: když se rozhodl koupat, had jí květ, shodí kůži a omladne.
Po incidentu se hrdina vrátil do Uruku, kde pozval svého kormidelníka Urshanabiho, aby s ním šel po městských hradbách, které postavil sám Gilgameš. Gilgameš ukazuje zdi a vyjadřuje naději, že si potomci budou pamatovat jeho činy.
V Cantu XII, který má pozdější původ a byl mechanicky spojen s Eposem, je doslovný překlad druhé části sumerské básně Gilgameš a Willow do akkadštiny. Vypráví příběh o tom, jak se Enkidu rozhodl jít dolů do podsvětí, aby vrátil buben, ale zároveň porušuje magické zákazy a nemůže se vrátit zpět. Gilgameš žádá bohy a v důsledku toho mu bylo umožněno komunikovat s duchem Enkidua, který řekl, jak bezútěšný je osud mrtvých. Tato část navzdory skutečnosti, že nesouvisí s předchozím spiknutím, umožnila zdůraznit myšlenku, že nikdo nemůže uniknout smrti.
Sumerským písním chybí ojnice nalezená akkadským básníkem. Síla charakteru Akkadského Gilgameše, velikost jeho duše - ne ve vnějších projevech, ale ve vztazích s mužem Enkiduem. „Epos o Gilgamešovi“je hymnus na přátelství, který nejen pomáhá překonávat vnější překážky, ale transformuje se, zušlechťuje.
Epos také odráží mnoho pohledů na tehdejší filozofii na svět kolem nás (prvky kosmogonie, příběh „Velké potopy“v pozdějším vydání), etiku, místo a osud člověka (hledání nesmrtelnosti). V mnoha ohledech je Epos o Gilgamešovi srovnáván s díly Homera - Ilias, od kterého je o tisíc let starší, a Odyssey.
„Starobabylonská“verze. Tři různé verze eposu o Gilgamešovi v akkadštině přežily dodnes. Nejstarší z nich je takzvaná „starobabylonská“verze. Je zachován v 6 fragmentech na tabulkách pocházejících z 18. – 17. Století před naším letopočtem. E.
Pennsylvánský stůl. Odpovídá písním I a II z pozdější verze Epic. Publikoval Stephen Langdon.
Yale stůl. Odpovídá písním II a III z pozdější verze Eposu. Možná se vrací ke stejnému seznamu jako „Pensylvánský stůl“. Vydali Morris Yastrov a Albert Clay.
První fragment z Tell Harmal. Odpovídá písni IV z pozdější verze Eposu. Publikoval Van Dyck.
Druhý fragment pochází z Tell Harmal.
Bauerův stůl. Odpovídá písni V z pozdější verze Epic.
Meissnerův stůl. Odpovídá písni X (a možná VIII) z pozdější verze Epic.
1. Fragmenty nalezené při vykopávkách města Ashura. Obsahují zachovalé texty písně VI. Tyto fragmenty jsou datovány XIII-XII století před naším letopočtem. E.
2. Více než sto fragmentů nalezených během vykopávek Ashurbanipalské knihovny v Ninive. Obsahují fragmenty všech písní a texty písní I, VI, XI a XII byly zcela zachovány a mají jen malé poškození. 8 fragmentů dosud nebylo zveřejněno. Všechny fragmenty pocházejí ze 7. století před naším letopočtem. E.
3. Studentská kopie nalezená při vykopávkách osady Sultan-Tepe (severní Mezopotámie). Obsahuje fragmenty písní VII a VIII. Datováno do 7. století před naším letopočtem. E.
4. Fragmenty nalezené při vykopávkách města Uruk. Předběžně se datuje do 6. století před naším letopočtem. E.
Ve srovnání s „starobabylónskou“verzí obsahuje verze „Ninive“úvod, podle jehož prvního verše se objevil nový název básně - „O všem, co vidělo“. Kromě toho měla báseň pravděpodobně závěr.
Zpočátku „Ninive“verze skončila Canto XI, jehož zakončení bylo zakončením básně. Později však byla mechanicky připojena píseň XII, která má pozdější původ. Jedná se o doslovný překlad sumerské básně Gilgameš a vrba do akkadštiny.
Rozdíly verzí
Verze „Old Babylonian“a „Ninive“jsou si obecně podobné. Jejich text je do značné míry stejný. Hlavní rozdíly spočívají v nahrazení několika slov (většinou zastaralá slova jsou nahrazována modernějšími synonymy), jakož i v rozšíření nebo smrštění textů. Expanze probíhala buď množením epických vzorců (a některé byly vypůjčené z jiných děl), nebo opakováním. V řadě případů došlo také k přeuspořádání některých částí textu.
„Periferní“verze se výrazně liší od ostatních dvou - je kratší. Ve skutečnosti nejde jen o překlad „starobalonské“verze, ale o její kompletní revizi. Obsahuje zkratky - pravděpodobně mu chybí epizody, které měly pro Babylon specifický význam (například epizody, které se odehrály před Enkiduovým vystoupením v Uruku, rozhovory se staršími atd.). Kromě toho byly z něj odstraněny momenty, které byly z náboženského hlediska nepřijatelné (zejména hanba bohyně Ištar). Výsledkem je, že „periferní“verze je ve skutečnosti novou básní o Gilgamešovi.
Složení a vývoj básně
Nejúplnější verze „Eposu“je zaznamenána na 12 šesti sloupcových tabletách v malém klínovém tvaru a obsahuje asi 3 tisíce veršů. V moderních překladech textu básně je obvyklé ji rozdělit na 12 částí, z nichž každá je označena římskou číslicí (od I do XII). Každá část, nazývaná tabulka nebo píseň, odpovídá ve verzi Ninive samostatné tablet.
Podobné dělení se zpočátku provádělo mechanicky - když na jedné desce nezbylo místo, začala nová. Ve verzi „Ninive“je však rozdělení na tabulky harmoničtější, každá z těchto tabulek obsahuje samostatnou píseň:
| Stůl |
Píseň |
Já |
Gilgamešovo řádění a stvoření Enkidu |
II |
Enkidu přichází na Uruk a přátelství hrdinů |
III |
Přípravy kampaně proti Humbabě |
IV |
Túra proti Humbabě |
PROTI |
Bitva s Humbabou |
VI |
Ishtar a Gilgameš. Nebeský býčí boj |
VII |
Enkiduova nemoc a smrt |
VIII |
Nářek a pohřeb Enkidu |
IX |
Gilgamešova cesta ke břehu světového oceánu |
X |
Trajekt z Gilgameše přes oceán |
XI |
Gilgameš na ostrově Utnapishti. Vrátit se |
XII |
Přivolání ducha Enkidu z podsvětí |
Báseň obsahuje 4 písně, které podle některých výzkumníků byly původně nezávislé:
- „Enkidiada“, který vypráví příběh divokého hrdiny Enkidua a také to, jak byl uveden do kultury;
- kampaň proti Humbabě (Huwawa);
- epizoda s Ishtar, jejíž prototypem byla sumerská bohyně Innin, stejně jako boj s býkem;
- Gilgamešova cesta ve snaze získat nesmrtelnost.
V současné době jsou známy prototypy písní o kampani proti Humbabě a o boji s býky napsané v sumerském jazyce. Při tvorbě „Epic“však tyto písně nemohly být mechanicky spojeny, protože spojení mezi nimi, co se týče myšlenky a kompozice, je dobře promyšlené a má hluboký filozofický význam. Současně nebyla zahrnuta řada písní o Gilgamešovi, které autor Eposu považoval pravděpodobně za nevhodné pro své účely. Píseň o Gilgamešovi a Aggovi tedy nebyla použita.
Kromě písní z hrdinského eposu byl při tvorbě básně použit také mytologický epos. Byl použit zejména text z básně „The Walking of Ishtar to the Underworld“.
Epos byl poprvé přeložen do ruštiny básníkem Nikolajem Gumilyovem v roce 1918. Jako základ vzal krátce před tím zveřejněný francouzský překlad „Eposu“, který vytvořil francouzský orientalista E. Dorm. Zároveň Gumilyovovi poradil specialista na sumerské a asyrské texty Vladimir Shileiko, který napsal úvod k překladu publikovanému v roce 1919. Stejně jako Dormův překlad je i Gumilevův překlad vadný. Gumilev navíc doplnil překlad výňatky z vlastní skladby.
Další překlad do ruštiny vytvořil Shileiko sám.
Shileiko dokončil svůj překlad Eposu v roce 1920. Shileiko věnovala pozornost poetické formě Eposů. Aby ji přenesl v ruštině, vybral si jako metr dolnik, který do ruské poezie zavedl A. Blok. Překlad měl být vydán jako součást asyrsko-babylonského eposu ve vydavatelství Vostochnaya Literatura, ale v roce 1925 bylo vydavatelství uzavřeno a svazek nikdy nevyšel a po autorově smrti byl jeho rukopis ztracen. Rodina Shileiko si uchovala druhou kopii rukopisu. Výňatky z něj byly publikovány v roce 1987 ve sbírce V. Ivanova „Výhonky věčnosti“a v roce 1994 ve sbírce A. V. Shileiko „V čase“. Teprve v roce 2007 vydal V. V. Yemelyanov „Asyrsko-babylonský epos“
Další překlad Eposů do ruštiny provedl v roce 1961 orientalista IM Dyakonov. Na rozdíl od Gumileva Dyakonov překládal z akkadštiny. Zároveň byl obeznámen s rukopisem Shileikoho překladu a také používal dolnik jako metr k vyjádření poetické formy. Překlad byl opatřen rozsáhlým referenčním materiálem a vyznačoval se filologickou přesností. Dyakonov navíc ohraničil všechny verze textu a také poukázal na obtíže při rekonstrukci ztracených a poškozených fragmentů. Tento překlad byl přetištěn v letech 1973 a 2006.
Další překlad Eposů do ruštiny provedl SI Lipkin. Pokud si Shileiko a Dyakonov stanovili cíl vytvořit filologicky přesné překlady s podrobným referenčním aparátem, Lipkin se pokusil o modernější text Epos. Jako základ pro překlad použil Dyakonovův překlad. Lipkin však změnil rytmus. Na základě studia zvukové struktury „Eposu“nahradil dolnik tříslabičným metrem. Překlad navíc postrádá mezery a podmíněné rekonstrukce.
V roce 2012 byla vydána rekonstruovaná verze ruského překladu Eposu v překladu Dyakonova, doplněná vydáním Andrew George z roku 2003, kterého se ujala skupina zaměstnanců Katedry historie a filologie starověkého Blízkého východu Ústavu orientálních kultur a starověku Ruské státní univerzity pro humanitní vědy.