Víš - ale co? Když se dostanete na dno, začnete chápat, že ať jste kdekoli, už jste tam. Ať dokončíte jakoukoli práci, dokončili jste ji. Cokoli si v tuto chvíli myslíte, je přesně to, co si myslíte. Ať se vám stane cokoli, stalo se to. A pak vyvstává důležitá otázka: co s tím dělat? Jinými slovy: co bude dál?
To se vám líbí nebo ne, ale přítomný okamžik je vše, s čím se člověk ve skutečnosti setká. A jsme tak neopatrní: žijeme své životy, jako bychom úplně zapomněli, že jsme právě tady - kde jsme - a jsme zaneprázdněni jen tím, co děláme. Každou chvíli se ocitáme na křižovatce těchto „tady“a „nyní“. Ale jakmile oblak zapomnění obklopí naši současnou chvíli, jsme již ztraceni. A znovu vyvstává otázka: co dál?
Výrokem „ztracen“jsem měl na mysli, že každou chvíli, kdy ztratíme kontakt se sebou as celou řadou našich schopností, bezmyšlenkovitě uvízneme v rutině obvyklých akcí a pokorně „hledáme“, „přemýšlíme“, „děláme“. V okamžiku prolomíme všechny vazby s nejhlubšími v nás, které nám mohou poskytnout velkou radost z kreativity, znalostí a rozvoje. Pokud jsme neopatrní, tyto mlžné okamžiky se zastaví a skryjí před námi samotný život.
Abychom se dotkli přítomnosti, ať jsme kdekoli, měli bychom pozastavit naše smyslové prožitky, dokud přítomnost nevstoupí do našich životů. Pouze tím, že to opravdu cítíme, vidíme to celé a uvědomujeme si to, poznáme to a pochopíme to hlouběji. A potom pochopíme význam současnosti, vezmeme to do sebe a budeme pokračovat. Ale z nějakého důvodu nás častěji znepokojuje minulost - to, co prošlo, nebo budoucnost, která ještě nepřišla. Všichni hledáme zaslíbenou zemi a doufáme, že tam bude život lepší a šťastnější, jak v našich snech, tak jako tomu bylo v minulosti. Ve skutečnosti jen zřídka, pokud vůbec, připustíme, že se o to vnitřně usilujeme. Navíc přinejlepším jen částečně rozumíme tomu, co v tomto životě děláme a co s ním děláme; jak naše činy ovlivňují, a na jemnější úrovni a myšlenkách, na všem, co je našim očím viditelné a neviditelné, na všem, co jsme udělali a nedělali.
Například často nevědomky upadáme do arogantního přesvědčení, že vše, co nás napadne - naše prchavé soudy a názory - je podstatou „pravého“poznání toho, co se děje „tam“- „venku“, „kolem nás“a „Tady“je v našich duších. Jak se mýlíme!
A jak draho platíme za naši neoprávněnou aroganci, za všechno naše téměř vědomé ignorování kouzla současnosti, jehož okamžiky tiše zastiňují náš život, a my o tom ani nevíme. Možná jsme prostě bezmocní něco dělat? Ale pak se nedostanete tam, kde skutečně jste, nedostanete se do kontaktu s celou škálou svých schopností. Snažíme se bránit svou vlastní fikcí a ujišťujeme se, že údajně víme, kdo jsme, kam jsme, kam jdeme, víme, co se s námi děje. A oni sami jsou stáhnuti spoutáním soudů, fantazií a směřují především k minulosti nebo budoucnosti: k tomu, po čem toužíme, nebo k tomu, co utíkáme a bojíme se. To vše se před námi neustále hromadí a skrývá naši cestu a samotnou půdu pod nohama.
Nevěděli, že člověk žije v zajetí snů, buddhisté nazývají nevědomost nebo prostě hloupost. Nazývají dotek své vlastní nevědomosti úplností vědomí. Úplnost vědomí je starodávná buddhistická praxe, která přímo souvisí s naším každodenním životním stylem. Vyjadřuje se nikoli v obrácení k buddhismu, ale v probuzení a žití v souladu se sebou a světem.
Úplnost vědomí předpokládá studium lidské přirozenosti, získání světonázoru a postavení člověka v tomto světě, stejně jako schopnost ocenit plnost každého prožitého okamžiku. Více než cokoli jiného předpokládá zapojení.
Propagační video:
Z hlediska buddhismu je běžný bdělý stav vědomí považován za velmi omezený a omezující. Připomíná to spíše pokračování spánku než bdění. Meditace nám pomáhá zbavit se tohoto snu, obvyklého a nevědomého, a umožňuje nám tak žít v kontaktu s celou řadou možností, které si uvědomujeme a nevíme. Mudrci, jogíni a učitelé zen-buddhismu v procesu tisíciletí poznání přinesli něco velmi užitečného, mimo jiné i pro kulturu moderního Západu, která vyvažuje tendence naší civilizace: dobývat přírodu a ovládat ji, přičemž zcela opomíjí skutečnost, že člověk je její nedílnou součástí. Zobecněná zkušenost těchto učení naznačuje, že zkoumání hlubin živé přírody a zejména povahy vlastní duše pomocí pečlivého a neustálého sebepozorování,naučíme se žít pokojněji, harmoničtěji a moudřeji. Vytváří světonázor, který není charakteristický pro omezenost materialismu převládající na Západě. Tento světonázor však nelze nazvat čistě orientálním ani mystickým. Thoreau, který žil v Nové Anglii, viděl stejné omezení běžného stavu lidské mysli již v roce 1846 a vášnivě psal o jeho smutných důsledcích.
Všímavost byla považována za srdce buddhistické meditace. Je snadné pochopit jeho podstatu. Síla metody spočívá v tréninku a aplikaci. Všímavost je zvláštní druh záměrného zaměření na přítomný okamžik, aniž bychom se ho snažili nějak ocenit. Tento druh pozornosti rozvíjí bdělost, jasnost a skutečný smysl pro přítomnost. Obrací nás to k tomu, abychom čelili rozkvětu života. Pokud vám tyto okamžiky chybí, bude vám chybět nejen to nejcennější ve vašem životě, ale také si nebudete moci uvědomit veškeré bohatství a řadu příležitostí pro váš růst a transformaci. Oslabené povědomí o současnosti nevyhnutelně způsobí další problémy, jejichž příčiny mají kořeny v nevědomých a bezmyšlenkovitých činnostech a chování, které jsou často způsobeny hluboce zakořeněnými obavami a pocity nebezpečí. Tyto problémy, pokud jim nevěnujete pozornost,postupně se množí a v důsledku toho vznikne pocit slepé uličky a ztráty. V průběhu času člověk ztrácí důvěru, že je schopen obnovit svou sílu pro plnější a šťastnější život, je schopen se zbavit nemocí.
Plnost vědomí nabízí jednoduchou, ale účinnou cestu z této slepé uličky a do objetí moudrosti a vitality. Dává nám schopnost nezávisle si vybrat, kterým směrem se vydat a jak žít, včetně rodinných vztahů, přístupu k práci, ke světu kolem nás a planetě jako celku, a co je nejdůležitější, k sobě jako jednotlivci.
Tato cesta má kořeny v buddhismu, taoismu a józe a lze ji vysledovat v pracích myslitelů jako Emerson, Thoreau a Whitman, stejně jako v moudrosti amerického lidu. Klíčem k tomu je schopnost ocenit krásu současnosti a rozvíjet úzké spojení s tímto okamžikem, neustále se jí věnovat s náležitou pozorností a rozlišovací schopností. Toto je pravý opak toho, že život považujeme za samozřejmost.
Zvyk zanedbávat přítomnost kvůli budoucím okamžikům vede pouze k depresivní realizaci nemožnosti vymanit se z pavučiny života. Zde je nedostatek probuzení a nedostatek porozumění naší vlastní duši a míra jejich dopadu na naše pocity a činy. To ostře omezuje naše chápání toho, co to znamená být člověkem, jaké spojení existuje mezi námi a světem kolem nás. Náboženství tradičně podporuje tento druh základního výzkumu v rámci duchovna, avšak plnost vědomí prakticky nesouvisí s náboženstvím, s výjimkou nejhlubšího smyslu, který se snaží odhalit prvotní tajemství bytí a uznat existenci zásadního spojení se vším, co existuje.
Když se rozhodneme otevřít a nebýt obětí svých vlastních preferencí a nelibosti, názorů a předsudků, projekcí a očekávání, otevírají se před námi nové příležitosti a dostáváme šanci osvobodit se od svěrací kazajky v bezvědomí. Rád nazývám všímavost uměním žít v mysli. K praktikování tohoto umění není nutné stát se buddhistou nebo jogínem. Každý, kdo slyšel o buddhismu, ví, že jeho podstatou je být sám sebou a nepokoušet se stát se něčím jiným, čím jste se již stali. Podstatou buddhismu je dotknout se vlastních hloubek, cílem je plně je odhalit. Jeho cílem je probudit se ze spánku a umožnit vidět věci takové, jaké jsou. Zpočátku se pouze ten, kdo se probudil k pochopení své vlastní podstaty, nazývá Buddha.
Plnost vědomí tedy není v rozporu s žádnými vyznáními a tradicemi - náboženskými nebo, chcete-li, vědeckými. Neukládá vám to nic, a přinejmenším nějaký nový systém náboženství nebo ideologie. Jedná se pouze o praktický způsob, jak pocítit bližší kontakt s plností bytí prostřednictvím systematického sebepozorování, sebepoznání a vědomých akcí. Není v tom žádný neživot, uvažování ani necitlivost. Plnost vědomí je ze své podstaty jemná, vděčná a pečující. Jmenuje se srdečně.
Jeden žák jednou řekl: „Když jsem byl buddhista, moje rodina a přátelé se prostě zbláznili, ale teď, když jsem se stal Buddhou, to už nikoho neosmutňuje.“