"Kapitola I. Prehistorické časy"
"Kapitola II. Doba ledová"
"Kapitola III. Arktické regiony"
"Kapitola IV. Noc bohů"
"Kapitola V. Vedic Dawns"
Máme důkaz, že dlouhá noc v Arktidě, stejně jako dlouhý den, byla známa básníkům Rig Veda a Taittiriya Aranyaka nás jasně informuje, že tyto jevy byly jevy předchozích („pura“) století.
Jelikož védská literatura výslovně hovoří o dlouhém úsvitu trvajícím třicet dní nebo o hustě shromážděných ve skupině třiceti úsvitů, je skutečností dlouhá noc, která předchází takovému úsvitu a odpovídající dlouhý den stejného roku. Byla také charakterizována část roku, která leží mezi obdobím dlouhého dne, noci a rána a večerního soumraku - šlo o obyčejné dny a noci, které spolu nepřesahovaly 24 hodin, ačkoli v různých regionech jeden den mohl trvat déle než noc, pak byla noc déle než den. Všechny tyto jevy spolu astronomicky úzce souvisejí, takže přítomnost jednoho z nich naznačuje vědecky zdůvodněný závěr o přítomnosti všech ostatních. Proto, protože je odhaleno trvání védského úsvitu, pomocí astronomické terminologienení třeba hledat další důkazy o přítomnosti dlouhých dní a nocí v Rig Veda.
Jelikož se však zabýváme stavem, který je od nás vzdálený několik tisíciletí, a také s důkazem, že i přes to, že se v průběhu staletí přenášejí na základě tradice, z našeho pohledu stále není vysvětleno, bylo by lepší vysvětlit uvedené astronomické jevy jako nezávisle existující fakta. Je nutné samostatně identifikovat všechny důkazy týkající se těchto skutečností a „udržet v rezervě“závěry astronomie, pokusit se projednat celkový výsledek všech důkazů, které mohou prokázat řadu výše uvedených skutečností. Nesnažím se naznačit, že existuje určitá nejistota ohledně konzistence uvedených astronomických skutečností. Naopak, není nic konkrétnějšího než taková sekvence. Při shromažďování a studiu důkazů týkajících se dotyčných údajů všakMělo by se postupovat podle praktických rad, aby se vždy shromažďovalo co nejvíce důkazů, při pohledu na ně z různých úhlů.
Propagační video:
Proto máme v úmyslu v této i v následujících kapitolách samostatně zvážit důkazy, které lze nalézt ve védské literatuře, týkající se dlouhého dne a dlouhé noci, počtu jasných (slunečních) a temných měsíců a obecné povahy roku, a pak uvidíme, zda ve všech toto jsou charakteristické rysy nalezené pouze na severním pólu nebo v jeho blízkosti.
Nejprve se podívejme na dlouhou noc, trvající několik dní, tu noc, která je v naší době příliš chladná a obtížná pro obyvatele severních oblastí. Tato noc v interglaciálním období nepřinesla vážnější nepříjemnosti než ty, které vznikají v důsledku dlouhotrvající temnoty, která neprochází den co den, ačkoli to samozřejmě není velmi žádoucím stavem samo o sobě a člověk, přirozeně, netrpělivě očekávaný konec takové období. V Rig Veda mnoho linek hovoří o dlouhé a strašné temnotě, která skrývá nepřátele boha Indry, těch, které musí zničit, bojovat proti démonům nebo dasům, o jejichž pevnosti se říká, že jsou všichni skrytí ve tmě. Takže v jednom hymnu (I, 32, 10) se uvádí, že Vritra, tradiční nepřítel Indry, je zahalena v prodloužené temnotě, v jiném (V, 32, 5) je řečeno o Indře,že hodil Shushnua, který s ním chtěl bojovat, do temné díry a další stanza vypráví o temnotě bez slunce (Max Müller to přeložil jako „strašnou temnotu“).
Navzdory určitým rozdílům v těchto pasážích, které jsou velmi jasné, přesto se z nějakého důvodu věří, že k bitvě mezi Indrou a Vritrou došlo denně, nikoliv každoročně, a my o tom budeme spekulovat níže, přičemž tyto předpoklady vyhodnotíme v nadcházejícím rozebrání védských mýtů. A teď musíme jen poznamenat, že výše uvedené kostelní písně (stejně jako řada dalších) nemají smysl, pokud tma, která, jak se říká, po dlouhou dobu chránila Indrovy nepřátele, byla obyčejná, která trvala 12 až 24 hodin. Ne, byla to dlouhá, bez slunce a „hrozná“tma, která Indru a bohy donutila, aby mu pomohl mobilizovat všechny své síly k vítězství.
Kromě popisů této legendární bitvy existují v Rig Veda další stanzy, které plně popisují existenci noci delší než nejdelší z neatrických nocí. Nejprve se védští bardové často modlili k bohům, aby je vysvobodili ze tmy. Básník tedy volá: „Aditi, Mitra a také Varuna, odpusť mi, pokud jsme proti tobě zhřešili. Chci dosáhnout širokého, nebojácného světla, oh Indro. Nesmí nás dlouho tma pokrýt “(II, 27, 14). Výraz používaný básníkem „dlouhá tma“doslova znamená „nepřetržité prodlužování temných nocí“, což je přesnější. Avšak ani zde uvedený překlad Maxe Müllera, který zdůrazňuje obavy z „dlouhé temnoty“, by neměl smysl, pokud by temnota netrvala déle než 24 hodin.
V hymnu (I, 46, 6) jsou Ašvinové požádáni „, aby předali takovou moc těm, kteří se modlí, aby je vedli skrze temnotu“, a v hymnu (VII, 67, 2) zvěstuje básník: „Oheň začal vzplanout, konec temnoty je již vidět na východě se objevilo svítání. “Výraz „konec“, nebo spíše „okraj“temnoty, je velmi významný, a překládat by bylo zkreslení idiomu, akceptovat toto slovo (jako ostatní definující „dlouhou temnotu“) jako odraz jen zimní noci (nebo noci), pak v tropech existuje něco, co existuje. Jak bylo uvedeno výše, takové noci jsou stále kratší než 24 hodin a mohou se vyskytnout pouze za dva týdny. Proto je velmi nepravděpodobné, že by védští bardové rušili vzpomínky na tyto noci natolik, že je vykreslili ve formě důležitých událostí, aby překonali sílu, kterou se musel člověk obrátit k bohům o pomoc. Existují další stanzy,vyjadřující stejnou touhu v očekávání konce temnoty a vzhledu světla. To nelze spojit s teorií, že noci starověkých védských básníků byly tak hrozné a jako smrt jen proto, že neměly příležitost je osvětlit umělými zdroji světla, jak to činí lidé 20. století. Dokonce ani v naší době není řečeno o divochech, že vykazují stejnou netrpělivost pro ranní světlo, jaké nalézáme ve vykřikování védských bardů. Byli však dostatečně civilizovaní, aby znali kov a používali vozíky. Dokonce ani v naší době není řečeno o divochech, že vykazují stejnou netrpělivost pro ranní světlo, jaké nalézáme ve výkřikech védských bardů. Byli však dostatečně civilizovaní, aby znali kov a používali vozíky. Dokonce ani v naší době není řečeno o divochech, že vykazují stejnou netrpělivost pro ranní světlo, jaké nalézáme ve výkřikech védských bardů. Byli však dostatečně civilizovaní, aby znali kov a používali vozíky.
Koneckonců, nejen lidé, ale také bohové žili v podmínkách dlouhé temnoty. Rig Veda tak říká o bohu Agni, že byl „příliš dlouhý v podmínkách příliš dlouhé temnoty“(X, 124, 1). Toto opakování téměř identických slov „dlouhý“a „dlouhý“v soupravě Veda by bylo nevhodné, pokud by doba tmy nepřekročila dobu nejdelší zimní noci. Rig Veda (II, 2, 2) říká o bohu Agni, který svítí během „trvalých nocí“- takto překládal profesor Max Muller, ale nevysvětlil, co slova „trvalé noci“znamenají v jeho překladu. Znamená to sled nocí, nepřerušovaný slunečním světlem, nebo jde o elegantní obrat, který neříká nic jiného než určitý počet nocí. Vypadá to, jako by vědec-překladatel překročil pravý význam vysvětlení, které uvedl.
Neměli bychom se však spoléhat na mylné představy v překladech, abychom dokázali, že dlouhé noci byly známy ve starověku. V X mandale Rig Veda, ve 127. hymnu zasvěcené bohyni noci, ve své šesté stanze, noční prosí, aby se „uctívači snadno staly průchodnými (překříženými)“. V příštím hymnu noci („Ratri-sukta“) modlitba žádá, aby byla k němu milostivá a zvolala: „Můžeme bezpečně dosáhnout druhého konce,“opakují tato slova dvakrát. V Atharva Veda (XIX, 47), v hymnu reprodukujícím zmíněné s malými obměnami, zní druhá stanza takto: „Každé pohyblivé stvoření v něm nachází mír (v noci), v jehož hraně není vidět, jako ten, který jej odděluje. … Oh, obrovská temná noc! Můžeme dosáhnout bez poškození, můžeme dosáhnout, ach požehnaný, váš konec. “A ve třetí stanze 50. hymny této knihy věřící žádají, aby mohli projít,aniž by došlo k poškození jejich těl, „každou následující noc (nahrazení tohoto).“
Zde přirozeně vyvstává otázka: Proč jsou všichni tak znepokojeni bezpečným dosažením druhého konce noci? A proč básník zvěstuje, že „není viditelný ani jeho poslední okraj, ani ten, který jej odděluje“? Byla to běžná zimní noc nebo dlouhá arktická noc?
Naštěstí si Taittiriya Samhita zachovává pro nás nejstarší tradiční odpověď na tyto otázky, a proto se nemusíme spoléhat na úvahy moderních komentátorů. V "Taittiriya Samhita" (I, 5, 5, 4) vidíme podobnou mantru nebo modlitbu adresovanou noci: "Ó Chitravase, mohu bezpečně dosáhnout tvého cíle", a trochu dále (I, 5, 7, 5) Samhita sám vysvětluje tuto mantru nebo modlitbu: „Chitravasu je noc a brahmanové se ve starověku obávali, že to (noc) nedosáhne úsvitu.“Zde vidíme výrazné vyjádření Véd, že ve starověku kněží a obyčejní lidé neměli ponětí o konci noci.
Co to může znamenat? Pokud noc nebyla neobvykle dlouhá, proč se tyto vážné pochybnosti o příchodu úsvitu projevují? Sayana, komentující tuto pasáž, uvedl obvyklé vysvětlení a řekl, že zimní noci byly příliš dlouhé a vštípily strach v kněze - přijde úsvit? Zde však můžeme citovat Sayanova slova, vyvrátit jeho vlastní vysvětlení a ukázat, že s touto pasáží jednal poněkud neúprosně. Je dobře známo, že „Taittiriya Samhita“mantry často objasňuje - tato část se nazývá „Brahman“: celý text „Taittiriya Samhita“sestává z manter a takového Brahmanu, tj. Z modliteb a jejich vysvětlení nebo komentářů. Tyto argumenty o strachu kněze z příchodu úsvitu se vztahují na Brahmany, to znamená na komentáře k Samhita manterám (a nejsou zahrnuty do textu samotné mantry).
Indičtí teologové rozdělují obsah těchto komentářů do deseti skupin: nadace; etymologické vysvětlení; cenzura; Chvála; pochybovat; pravidlo; další události; starověké pravidlo nebo tradice; definice omezení; vhodné srovnání nebo simily. Sayana ve svém komentáři k Rig Veda zmiňuje prvních devět z nich a jako ilustraci k osmé (starověké pravidlo nebo tradici) cituje výše uvedené vysvětlující řádky z Taittiriya Samhita (I, 5, 7, 5). Podle Sayana, prohlášení: „V dřívějších dobách se brahmanové báli, že nedojde k úsvitu“odkazuje na tuto osmou skupinu, to znamená na staré tradice obsažené v komentáři (v „Brahmanu“). Nejedná se však o podstatu mantry, ale o zdůvodnění nebo vysvětlení obsažené v samotném textu tohoto „Brahmana“.
Text Samhity zmiňuje slovo „starověký“, tj. Je možné, že zde byla zaznamenána částice tradičních informací. A pokud je to správné, pak vyvstává otázka - proč obyčejná, ne krátká zimní noc vzbudila takový strach v duši kněze jen ve starověku? A proč přestala dlouhá tma vzbuzovat tento strach u lidí moderní generace? Koneckonců zde „dlouhá“zimní noc v tropických a mírných pásmech trvala tak dlouho, jako dnes a před tisíci lety, a přesto nikdo z nás, ani ti nejvzdělanější lidé, nemá podezření ohledně možného zpoždění úsvitu a konce „dlouhého“. nocí. Možná je přípustné předpokládat, že ve starověku bardi nedosáhli úrovně znalostí nezbytných k předvídání možného zpoždění vzhledu úsvitu a nutnosti jeho příchodu po něm. Nesprávnost takového vysvětlení se však okamžitě projeví, když si vzpomeneme, že védský kalendář byl v té době natolik rozvinutý, že byla vyřešena i otázka vztahu lunárního roku ke slunečnímu. Vysvětlení Sayany o zimních nocích, která vzbuzují podezření na příchod úsvitu, by proto měla být považována za neudržitelná.
Nebyly to tedy jen zimní noci, kterých se védští bardové ve starověku obávali. Bylo to něco jiného, něco velmi dlouhého, tak dlouhého, že i když si někdy člověk uvědomí, že nějaký jev nemůže být věčný, přesto to vyvolává únavné čekání, a když je dlouho, nutí ho dlouho čekat na příjezd svítání. Stručně řečeno, v arktické oblasti byla dlouhá noc a slovo „starověký“(„pura“) naznačuje, že památník hovoří o dávných dobách, o nichž védští bardové byli tradičně vědomi.
Už jsem zmínil, že Taittiriya Samhita odkazuje na období zvané Krittika (Plejády). Můžeme bezpečně dojít k závěru, že kolem roku 2500 před naším letopočtem. mezi védskými lidmi existovala tradice, že v dřívějších dobách, tj. v předchozích stoletích, kněží tak netrpělivě vnímali tuto délku dlouhé noci, jejíž okraje nebyly ani vidět, že se vroucně modlili ke svým bohům, aby je bezpečně vedli na druhý konec tohoto unavená šero. Takový popis noci nelze vnímat, dokud nepochopíme, že se jedná o dlouhou, prodlouženou arktickou noc.
A nyní se podívejme, zda Rig Veda obsahuje přímé údaje o dlouhém dni, dlouhé noci nebo cirkumpolárním kalendáři, kromě obecných odkazů na dlouhou temnotu nebo obtížnost dosažení druhého konce nekonečné noci (jak bylo uvedeno výše). Již jsme dříve uvedli, že kalendář Rig Veda obsahuje 360 dní s dodatečným měsícem pro dohodu, který se nemůže vztahovat ani na pól, ani na cirumpolární území. Ale spolu s tím si Rig Veda zachovává popisy dnů a nocí, které jsou neslučitelné s dny mimo arktické oblasti. Kompatibilitu lze vysledovat pouze zavedením zručných konstrukcí do stanz obsahujících tyto popisy.
Ve védské literatuře jsou den a noc popisovány jako dvojice nebo ve dvojici a jsou definovány složeným slovem ve dvojici *. V tomto slově je „den“často nahrazeno slovem „svítání“a dokonce existuje pojem „ushasau“, tj. „Dva úsvity“, což znamená dvojici „den a noc“. V jiných památkách védské literatury je stejný význam vyjádřen jednoduše slovy „den a noc“. Někdy je tento pár označován jako sestry nebo čtyřhra, ale v jakékoli formě je jasně chápán jako den a noc.
V gramatice Sanskrit existují tři kategorie čísel: singulární, duální a množné číslo.
Pojďme citovat jednu ze stanz v Rig Veda (III, 55, 11), popisující den a noc a jejich společné jméno - „Aho-ratre“, tedy „Den-noc“. (Je třeba zdůraznit, že čtvrtý řádek této stanzy je refrén, který se opakuje v celém textu hymny): „Dvojčata (dívky) mají mnoho podob; z těchto dvou, jedna svítí, a druhá je temná: jsou to dvě sestry, temná a zářící. Tato jednota je velká božství bohů. ““
Poezie vypadá na první pohled dostatečně jednoduše a podle jejích slov je sice jednoduchá, ale na dvou základních místech byla nepochopena. Začněme prvními řádky: „Dvojčata mají mnoho podob; jedna z těchto dvou svítí a druhá je tmavá. “Není těžké pochopit, že mluvíme o jasném dni a temné noci. Skutečnost, že tento pár „má mnoho forem“, byla však nepochopena a vysvětlena, protože skutečný význam je: „vytváří mnoho těl a forem“. Zde je skrytý dvojitý obsah - dvojice se nazývá světlá a tmavá a je také popisována jako mající mnoho podob.
V hymnech je tato dvojice „den-noc“opakovaně doprovázena definicí „virupe“, tj. „Mající mnoho podob,“a nejen mnoho odstínů, „která se již liší od chápání odkazů v Rig Veda, což naznačuje pouze dvě barvy - tmavé a světlé. To nelze považovat za tautologii, ale Sayana přijímá v tomto slově pouze význam „mnoha odstínů“- bílých, tmavých atd. A mnoho západních překladatelů se vydává stejnou cestou. Ale nevidím důvod mluvit o mnoha barvách dne i noci. A některé další definice v Rig Veda byly také přehlíženy.
Zdá se, že nikdo nepřemýšlel o nutnosti hlouběji porozumět těmto pojmům. Naštěstí v případě hymny Rig Veda (I, 113, 3) můžeme o této otázce konzultovat komentátor starší než Sayana. Tato stanza se nachází v Samavedu * (XIX, 4, 2, 3). Komentátor této Vedy, Madhavy, vysvětluje slovo „virupe“následovně: „Během období dakshinayany se noc prodlužuje a během dne uttarayana, den …“Madhava je málo známý komentátor, ale již dlouhou dobu je označován za experta. Byli jsme rádi, když nám ukázal, jak nám ukazuje, jak se dostat z potíží s používáním těchto slov „vishurupa“a „virupa“, která jsou v Rig Veda tak častá. Slovo „rupa“- „tělo, forma“- lze použít k označení doby, délky, délky dnů a nocí a slovo „virupe“označuje jejich rozmanitost, což je jednoduchý slovní doplněk k označení barvy dne a noci,který měl pouze dvě barvy - světlou a tmavou. Poté, co jsme si všimli Madhavova vysvětlení, musíme nyní přeložit první část výše uvedené stanzy Rig Veda v následujícím smyslu: „Dvojice dvojčat může mít různé trvání; jedna z těchto dvou svítí a druhá je tmavá. “
Samaveda - “Veda melodií, motivů, melodií” - třetí ze čtyř Véd. Obsahuje instrukce, jak provést hymny Rig Veda.
Pokud ale přijmeme takový překlad prvních dvou řádků, objeví se další problém týkající se vysvětlení třetí řádky: „jedná se o dvě sestry, tmavé a zářící.“Jsou tyto dvě sestry stejné nebo odlišné než výše uvedená dvojčata? Budeme-li je brát stejně jako dvojčata, pak tato třetí linie bude zbytečná, a pokud se od nich liší, je nutné vysvětlit, co přesně. Komentátoři tento problém nevyřešili, raději věřili, že mezi nimi není žádný rozdíl, že jsou to stejné sestry, aniž by se v této interpretaci pokusili vyhnout tautologii. To je určitě neuspokojivé vysvětlení a měli bychom najít lepší vysvětlení, pokud můžeme. A to není jediné místo, kde se zmiňují dva různé páry dne a noci.
V Rig Veda je další termín pro den a noc jako pár. Toto je slovo „ahani“, které není přeloženo jako „dva dny“, ale přesně jako „noc a den“. Takže v hymnu (VI, 9, 1) se výslovně říká, že „existuje temná„ ahah “(noc) a světlo„ ahah “(den)“. Proto slovo „ahani“označuje tuto dvojici - den a noc. A viděli jsme, že další slovo - ushasa-nakta - také označuje tento pár. Co jsou odlišné nebo stejné páry? Naštěstí nám Rig Veda (IV, 55, 3) dává příležitost vyrovnat se s touto obtížností. Tam, jak „ushasa-nakta“, tak „ahani“jsou zvlášť povoláni, aby udělili patronát uctívači, a tyto oddělené modlitby jasně potvrzují, že tyto dva páry jsou různá dvojice božstev, i když každý je reprezentován dvojicí „den-noc“. To poprvé poznamenal profesor Mueller, ale nepřinesl tento nápad k logickému závěru. Pokud však všech 360 dní a nocí roku patřilo do jedné třídy, nebylo by třeba je rozdělit na dvě skupiny párů, tj. Na „ushasa-nakta“a „ahani“a jejich obecný popis („tmavý, světlý a různé délky “) by stačilo k označení všech dnů a nocí v roce.
Pokud ale nebudeme ignorovat rozdíly mezi „ushasa-nakta“a „ahani“, které jsou uvedeny v hymnu, musíme najít podstatu tohoto rozdílu. Když se podíváme na povahu dnů a nocí v různých oblastech zemského povrchu, od pólu k rovníku, můžeme dojít k jedinému možnému vysvětlení, konkrétně: rok uvedený v uvedené pasáži se týká cirkumpolární zóny, protože zahrnuje dlouhou den a dlouhá noc, vytvoření jednoho z naznačených párů a celá řada obyčejných dnů a nocí různého stupně trvání, které lze popsat pod názvem dvojice jednoho dne a jedné noci. A to je poslední druh páru, který odpovídá slovům nebo definici „temnoty, světla a různého trvání“.
Na Zemi není jiné místo, kam by se tato definice hodila. Na rovníku známe stejné dny a noci po celý rok a lze je definovat jako „tmavé a světlé, ale vždy stejné délky“. Mezi rovníkem a polárním kruhem spolu den a noc nikdy nepřesáhnou 24 hodin, i když takový den může trvat 23 hodin a noc - pouze jednu hodinu a naopak, když se přibližujeme k polárnímu kruhu. V tomto případě mohou být dny a noci reprezentovány typickým párem - „temným a světlým a různým trváním“.
Jakmile však překročíme polární kruh a vstoupíme do „říše dlouhé noci“, měl by být tento popis nahrazen jiným - tj. Popisem jiného páru: „dlouhý den a dlouhou noc, jehož délka závisí na místě (pozorování).“Tato dvojice odpovídajících dlouhých dnů a dlouhých nocí se také shoduje se jménem „virupe“. Jediným rozdílem bude skutečnost, že doba trvání dnů a nocí v mírném pásmu se mění na stejném místě, zatímco ve druhém případě se bude měnit podle místa pozorování.
Vzhledem k tomu, že dvojice den-noc představuje všechny dny a noci v roce, můžeme rozdělit různé typy denních změn na Zemi do tří tříd.
1. Na rovníku - jediný pár; tmavé a světlé, ale vždy stejného tvaru nebo trvání („sarupa“).
2. Mezi rovníkem a polárním kruhem - jediný pár; tmavé a světlé, ale různého tvaru nebo trvání ("virupe").
3. Mezi polárním kruhem a pólem - dva páry, každý tmavý a světlý, ale různých tvarů a dob trvání („virupe“).
Na Pole je pouze jeden den a jednu noc po dobu šesti měsíců. Pokud však v Rig Veda (IV, 55, 3) existuje stanza označující dva různé páry dne a noci („ushasa-nakta“a „ahani“), pak je jasně vidět, že slova „aho-ratre“označují dny a noci. cirkumpolární oblast, a to pouze na nich. Ve světle textu této hymny musíme také interpretovat hymnus (III, 35, 11), citovaný výše, jako popis dvou párů - jeden z nich odpovídá dvojčatům a druhý - dvěma sestrám. A mělo by být přeloženo takto: „Dvojice dvojic (první dvojice) má mnoho podob (trvání); jeden je tmavý a druhý světlý. Dvě sestry - tmavé a zářící (druhý pár). Ani jeden řádek se nezdá být zbytečný a celý text se stává mnohem komplexnějším, než jakýkoli jiný překlad.
Viděli jsme, že dny a noci jsou reprezentovány dvěma páry různých typů - „ushasa-nakta“a „ahani“, a pokud nepředpokládáme, že takový rozdíl nemá vůbec žádný význam, měli bychom tato slova brát jako popis dnů a nocí v Polar kruh. Je pro nás těžké říci, zda na všech místech v textu, kde se nachází slovo „ahani“, se liší od „ushasa-nakta“v roli popisu dne a noci. Ale podle textu hymny (IV, 55, 3) je zřejmé, že alespoň na několika místech označuje několik zvláštních dnů a nocí, které nejsou zahrnuty do pojmu „ushasa-nakta“a liší se od něj. Pokud „ahani“ve skutečnosti znamená několik dlouhých dní a nocí, které se liší od obvyklých dnů a nocí, existuje další způsob, jak tyto dva páry od sebe oddělit. Koneckonců obyčejné dny a noci přímo a těsně následují sebe - den nahrazuje noc,a noc ustupuje ze dne a oba členové takového páru nelze označit za vzájemně oddělené. Ale dlouhá noc a dlouhý den, i když jsou stejně dlouhé, nesledují jeden druhého v tak úzkém kontaktu (rychlá výměna).
Dlouhá noc nastává v době, kdy je slunce v zimním slunovratu a letní slunovrat je spojen s dlouhým dnem, a body těchto dvou slunovratů jsou od sebe 180 °, zabírají místa na opačných segmentech ekliptiky.
Přesná povaha výrazu „ahani“vypadá jako něco, co se tradičně stalo známé při vytváření Aranyaku. Tedy ve stanze „Taittiriya Aranyaki“(I, 2, 3) se říká o roce, který má vzhled člověka, a je uvedeno, že rok má jednu hlavu, ale dvě ústa, a to je „definice období“. Komentátor to vysvětluje jako skutečnost, že bůh roku má dvě sekce - severní a jižní (ve formě dvou úst), které zahrnují roční období.
Dále v této „Aranyaka“se říká, že „na pravé a levé straně boha roku jsou světlé a temné dny“a doplňují se následující řádky: „Jeden z vašich (forma) je světlý a druhý je obětní (tmavý) jako dva dny (ahan) různých tvarů a jste jako Dyau (su). Ó ty, jen podle sebe, seslal všechny tajné ochranné síly, ó Pushane. Může být vaše štědrost prospěšná. “Tento hymnus se nachází v Rig Veda (VI, 58, 1). Pushan je ve srovnání s Dyausem a ukazuje se, že má dvě podoby, tmavé a světlé, tj. Jako „ahani“. Říká se, že tyto temné a světlé formy, „ahani“, tvoří pravou a levou stranu boha roku, tj. Dvě protilehlé části těla zosobněného roku.
Jinými slovy, tento průchod jasně naznačuje, že temné a světlé části „ahani“nenásledují jeden po druhém, ale jsou umístěny na diametrálně opačných stranách roku. To se může stát pouze tehdy, pokud dvojice den-noc představovaná slovem ahani definuje dlouhou noc a dlouhý den arktické oblasti. Pouze tam se noc zdá být spárována s dlouhým dnem a děje se, když je slunce na místech zimních a letních slunovratů. Obě části ahani jsou proto velmi přesně znázorněny jako pravá a levá strana boha roku. Tato pasáž v „Aranyaka“pevně podporuje pohled na povahu pojmu „ahani“uvedený výše.
Nejvýraznější označení dlouhého dne je obsaženo v první linii hymny Rig Veda (X, 138, 3): „Slunce unharnessed jeho chariot (jeho koně) uprostřed oblohy“, to je, zdá se, že se zastavil k odpočinku, a ne v místě vstupu, ne v horizont se zastavil uprostřed oblohy. O těchto jasných slovech není nic nejasného. Pro komentátory však bylo obtížné vysvětlit toto neobvyklé chování slunce v samém středu oblohy. G. Griffith například napsal, že toto je pravděpodobně narážka na zatmění jako touha slunce pomoci Árijcům porazit jejich nepřátele. Toto je neuspokojivé vysvětlení. Během zatmění Slunce je Slunce dočasně zakryté Měsícem zcela nebo částečně neviditelné, ale současně se nezastaví na místě, což znamená, že náznak, že Slunce nezbavilo vůz uprostřed oblohy, není se zatměním spojen. Pokud jde o předpoklad,že se zastavil, aby pomohl svým milovaným Árijcům odhodit své nepřátele, je to podobné půjčkám z Bible, kde se říká, že Jozue řekl slunci, aby se zastavilo, aby se lidé mohli pomstít svým nepřátelům („Joshua“, X, 12, 13). Neexistuje však žádné potvrzení skutečnosti, že tato biblická myšlenka byla přenesena na Rig Veda.
Mnoho hymnů Rig Veda popisuje vykořisťování Indry, ale nikde není ani slovo o skutečnosti, že kvůli Aryům zastavil slunce. Proto musíme odstranit Griffithova vysvětlení. Sayana zase překonala tuto obtížnost a vysvětlila tuto linii takto: „Slunce osvobodilo vůz a umožnilo mu volně dosáhnout středu oblohy.“Význam tohoto vysvětlení je proto, že když Indra porazil Vritru, pustil chariot slunce, aby se posunul směrem ke středu oblohy. Toto vysvětlení vypadá jako napjaté. Sloveso „unharness“se vyskytuje v Rig Veda mnohokrát a všude to znamená „oddělit koně od vozu pro odpočinek“(což také naznačila Sayana). Nejpřirozenějším významem této stanzy je toto: „Slunce nezbavilo svého vozu“, i když se toto sloveso používá ve smyslu „uvolnění postroje k podpoře pohybu“, lze jej použít,pokud dojde k neočekávanému zastavení nebo zpomalení pohybu slunce.
Stále však zůstává otázka důvodu zastavení nebo zpomalení pohybu slunce uprostřed oblohy. Slova hymny „divah madhye“jsou přesně přeložena jako „uprostřed oblohy“a nemohou znamenat „pohyb směrem ke středu oblohy“. Ale samozřejmě, pokud je slunce za obzorem, mohli bychom popsat, jak „uvolňuje postroj“, což dává koním vůli usilovat o rychlý pohyb, jak je uvedeno v Rig Veda (V, 62, 1), ale i tam text produkuje dojem, že koně Slunce odpočívali na svém místě. A v našem případě je slunce již uprostřed oblohy a nemůžeme jej přesunout za horizont bez zkreslení významu. Sayanova vysvětlení také nemůžeme přijmout. Proto musíme překládat pouze tímto způsobem: „Slunce nezbavilo svého vozu uprostřed oblohy.“
V Rig Veda je pasáž, která také vyžaduje vysvětlení (VII, 87, 5). Říká se, že bůh Varuna použil „zlatý ingot (slunce) jako houpačku na obloze“. Tato slova mají jasný význam - slunce kolísá sem a tam na obloze, přičemž zůstává stále viditelné (podobný popis je uveden v hymnu VII, 88, 3). Myšlenka je zde jasná, protože pouze v arktické oblasti se slunce může podobat houpačce během dlouhého dne, když se točí po obloze a poté hned za horizontem nezmizí (ve dnech západu slunce se nad ním objevuje nebo několik dní mizí).
Ve slovech není nic neobvyklého, že Slunce na chvíli uprostřed nebe unavilo svůj vůz a neměli bychom se odchýlit od pravého smyslu této linie. Zastavení slunce uprostřed oblohy a jeho udržení v této poloze je tak jasně popsáno, že jasně koreluje s dlouhým arktickým dnem. Podstata druhé linie podporuje stejný pohled. Zdá se, že evropští učenci byli zmateni zmínkou o Árijcích a Dasasech, kteří byli považováni za nepřátele Árijců, kteří nepatřili k árijským rasám. Tato slova se nacházejí v tomto smyslu v některých pasážích, ale ne ve všech, protože často slovo „dasa“definuje nepřátele Indry. Toto je jméno Shambara (IV, 30, 14), Pipru (VIII, 32, 2) a Namuchi (V, 30, 7). Indra je řekl, aby způsobil strach v dasas (X, 120, 2) a zabil dasu, který se považoval za nesmrtelného (II, 11, 2). Říká se o Pipru,že vítězství nad ním bylo poznamenáno svátkem, ale v jiných verších, kromě toho, který je zde uveden, je také označován jako dasa. Proto je zcela přirozené se domnívat, že odkazy na dasas nemusí nutně odkazovat na Árijce a nearyany na Zemi. Všechny popsané výkony jsou nebeské povahy a není správné si myslet, že tato jediná linie v kostelní písni hovoří o vítězství Árijců nad nearyany. Kromě toho se zde používá slovo „pratimana“- „protiopatření“, které naznačuje, že zde hovoříme o odvetném úderu boha Indry jako o pomstě za zlo způsobené dasa. Bitvu mezi Árijci a nearyany lze v tomto smyslu popsat pouze tehdy, pokud byl Árijcům předběžný akt porážky Dasasem.že odkazy na dasas nemusí nutně odkazovat na Árijce a jiné Árijce na Zemi. Všechny popsané výkony jsou nebeské povahy a není správné si myslet, že tato jediná linie v kostelní písni hovoří o vítězství Árijců nad nearyany. Kromě toho se zde používá slovo „pratimana“- „protiopatření“, které naznačuje, že zde hovoříme o odvetném úderu boha Indry jako o pomstě za zlo způsobené dasa. Bitvu mezi Árijci a nearyany lze v tomto smyslu popsat pouze tehdy, pokud byl Árijcům předběžný akt porážky Dasasem.že odkazy na dasas nemusí nutně odkazovat na Árijce a jiné Árijce na Zemi. Všechny popsané výkony jsou nebeské povahy a není správné si myslet, že tato jediná linie v kostelní písni hovoří o vítězství Árijců nad nearyany. Kromě toho se zde používá slovo „pratimana“- „protiopatření“, které naznačuje, že zde hovoříme o odvetném úderu boha Indry jako o pomstě za zlo způsobené dasa. Bitvu mezi Árijci a nearyany lze v tomto smyslu popsat pouze tehdy, pokud byl Árijcům předběžný akt porážky Dasasem.že zde mluvíme o odvetných opatřeních boha Indry jako o pomstě za zlo způsobené dasou. Bitvu mezi Árijci a nearyany lze v tomto smyslu popsat pouze tehdy, pokud byl Árijcům předběžný akt porážky Dasasem.že zde mluvíme o odvetných opatřeních boha Indry jako o pomstě za zlo způsobené dasou. Bitvu mezi Árijci a nearyany lze v tomto smyslu popsat pouze tehdy, pokud byl Árijcům předběžný akt porážky Dasasem.
Řádek, který je předmětem diskuse, obsahuje myšlenku, že slunce je popisováno jako zastavení uprostřed oblohy, aby ukázalo vytvoření dlouhého dne, a Indra viděl v tomto potvrzení úspěchu jeho odvetného úderu nepřátelskému dasovi.
Koneckonců víme, že tmu přinesl dasa a on - dlouhá noc. Ale pokud založil dlouhou noc, Indra ho protiútokem zarazil, takže den byl stejně dlouhý jako noc. Již bylo zmíněno, že v arktické oblasti vystupují ve dvojicích po dlouhý den a noc a v hymně je vyjádřena přítomnost jejich párování. Není zde zmínka o vítězství Árijců nad nearyany ani o ničem druhu, který západní vědci viděli. Sayana, který se nedržel žádných historických teorií, které ho odváděly od smyslu, správně zdůraznil, že slova „arya“a „dasa“odkazují na Indru a jeho nepřítele. Také se však mýlil a překládal první řádek, který říká o zastavení slunce uprostřed oblohy.
Tuto chybnou translaci západních vědců přijalo mnoho. Muir jako jeden z nich také psal o zápase mezi Árijci a nearyany. Toto je živý příklad toho, jak my, kteří jsme nezvládli správný klíč ke smyslu pasáže, sledujeme přijaté teorie, chybí pravý význam jasných a jednoduchých slov.
Vidíme, že Rig Veda hovoří o dvou různých párech dne a noci: jeden pár se vztahuje na běžné dny a noci v roce a druhý na "ahani". Toto jméno jasně ukazuje jeho vlastní dualitu, vytvořenou, soudě podle „Taittiriya Aranyaka“, pravé a levé strany roku, což znamená dlouhé dny a noci v Arktidě. Taittiriya Samhita také jasně definuje tradici, že ve starověku byly noci tak dlouhé, že se lidé báli nežít do úsvitu. Vidíme také řadu výrazů v Rig Veda, které definují „dlouhé noci“a „dlouhou děsivou tmu“, jakož i „dlouhou cestu slunce“. Modlitby k védským bohům obsahují žádosti o pomoc věřícím bezpečně dosáhnout konce noci, „jejíž druhý konec není ani viditelný“. A konečně máme výrazný text, který uvádí, že slunce se zastavilo uprostřed oblohy, čímž neutralizovalo neštěstí,způsobeno tím, že dasa přinesl dlouhou noc.
Máme tedy informace o dlouhém dni a dlouhé noci zmíněné v Rig Veda, jakož i popisy zmíněných párů, o nichž Taittiriya Aranyaka říká, že jsou protilehlé strany těla boha roku. Kromě pasáží prokazujících zvláštní trvání úsvitu máme dostatečné nezávislé důkazy, že dlouhá noc v Arktidě, stejně jako dlouhý den, byla známa básníkům Rig Veda a Taittiriya Aranyaka nás jasně informuje, že tyto jevy byly jevem minulosti ("Pura") století.
Tuto kapitolu zakončím krátkou diskuzí o dalším cirkumpolárním jevu, pohybu slunce podél jižní cesty. Již bylo výše uvedeno, že slunce nikdy nebude vidět nad hlavou osoby stojící v zónách mírného nebo studeného podnebí a že pozorovatel stojící na severní polokouli vždy uvidí slunce po jeho pravé straně, tj. Jižním směrem.
V bodě severního pólu bude slunce vždy stoupat pouze z jihu. Pamatujte, že slovo „dakshina“ve védském sanskrtu znamená pravou ruku i jih. Stejný význam je pro něj zachován i v jiných indoárských jazycích. Toto pozorování profesorky Riceové naznačuje, že ve starověku se lidé měli setkat s východem slunce s pravým ramenem (rukou) otočeným na jih, když se obrátili ke svým bohům - toto je původ slova dakshina.
Velšské slovo „dehai“a staré irské „des“, staré ruské „desny“znamenají „pravici“(„pravá ruka“) i „jih“. Když jsme se dozvěděli o těchto významech, můžeme pochopit, proč západní vědci překládali slovo „dakshana“pouze jako „pravou stranu“v několika pasážích Rig Veda, zatímco indičtí vědci věří, že toto slovo znamená „jižní směr“. Slovo „dakshina“má také třetí význam - „velkorysost“nebo „velkorysá odměna“. A v některých verších se žádosti o nesmírnou velkorysost zdají přehnané. Když je tedy řečeno, že slunce by mělo odměnu udělovat pouze těm nejoddanějším („dakshinavant“nebo, možná, to znamená „nejštědřejším dárcům“), vypadá tento termín v textu spíš jako s jižním směrem, než s dary dárce (I 125, 6).
Opět, když se Surya nazývá Dakshina syn, ai když se zde nazývá Dakshina úsvitem (III, 58, 1), zůstává otázkou: proč se takzvané svítání nazývá? Jedinou odpovědí je, že slovo „dakshina“zde znamená „zručný, zkušený“.
Nejlepší ze všeho je, když si vysvětlujete tyto řádky, měli byste je uvést do vzájemného vztahu s jižním směrem - to vypadá nejpravděpodobněji, zejména po všem, co bylo vysvětleno výše. Při analýze hymnů Rig Vedy bychom samozřejmě měli být kritičtí, ale myslím si, že náš kritický postoj povedeme příliš hluboko, pokud prohlásíme, že v žádném hymnu není slovo „dakshina“(nebo jeho odvození) používáno k označení jižního směru, jak je vidíme v hymnech (I, 95, 6; II, 42, 3).
Herodotus hlásil (IV, 42), že někteří féničtí námořníci, na příkaz faraona Neko, vládce Egypta, plují kolem Libye (Afrika) a vracejí se přes Herkulovy sloupy (úžina na Gibraltaru), se tohoto řádu řídili, ale vrátili se až o tři roky později. Herodotus jim však nevěří, protože když se vrátili, řekli (což pro něj bylo neuvěřitelné), že když plavili kolem Libye, viděli slunce napravo. Herodotus nemohl uvěřit tomu, že by se slunce mohlo objevit na severu, ale to, co se mu zdálo neuvěřitelné, je v následujících dobách rozpoznáno jako nesporné důkazy.
Učme se poučení z tohoto příběhu a nepřekládejte slovo „dakshina“ani jako „pravák“ani jako „velkorysý“v různých pasážích Rig Veda. Nesmí existovat žádné jasné znění, které by naznačovalo, že slunce nebo svítání přišly z jihu. Ale samotná skutečnost, že úsvit - Ushas - se nazývá „dakshina“(I, 123, 1; X, 107, 1), a slunce - její syn, nás nutí myslet si, že zde možná uvidíme obraty řeči, které byly použity Védští bardi, protože v tehdejším jazyce to byly staré a všeobecně uznávané výrazy. Slova, jako fosílie, si často zachovávají nejstarší myšlenky a fakta jazyka, a ačkoli původní význam těchto řečových vzorců mohl být dokonce zapomenut védskými básníky, neznamená to, že bychom se měli vzdát možnosti extrahovat z historie těchto slov význam, který je v tomto případě přirozený bude následovat.
Například skutečnost, že sever je označen slovem „uttara“, tj. „Vyšší“, a jih - slovem „adhara“, tj. „Nižší“, vede ke stejnému závěru, protože sever nemůže být nad hlavou a stává se „vyšší“„Pokud pozorovatel není blízko severního pólu.
V pozdější literatuře najdeme náznaky, že cesta slunce protéká regiony, které jsou umístěny „pod“souhvězdí sedmi proroků (Ursa Major). Je známo, že ekliptika leží jižně od této konstelace, ale nelze říci, že je umístěna „pod“, pokud se zenit pozorovatele shoduje s touto konstelací nebo je umístěn mezi ní a severním pólem. A tato pozice pozorovatele je dosažitelná, pouze když je v arktické oblasti. Již jsem citoval linie Rig Veda výše, která hovoří o sedmi medvědech vysoko na obloze. Ale nenašel jsem jediný náznak védských autorit o tradičním postavení cesty Slunce „pod“touto konstelací *.
Extrémně grafický důkaz paměti nejvzdálenější historické minulosti, která je zachována mezi Hindy, je náboženské uctívání severní hvězdy a souhvězdí Ursa Major předepsané hinduismem. Takže novomanželé musí před odchodem do postele číst modlitby adresované těmto vzdáleným severním svítidlům, sotva viditelným z Indie nad nízkým okrajem severní oblohy (z posledních publikací viz: V. P. Kanitkar, W. Owen Cole. Hinduismus. M., "FAIR-PRESS", 1999, s. 142).
Také jsem poznamenal výše, že jednoduchý jižní směr Slunce, i když byl stanoven s přesností, nemůže být rozpoznán jako přesné určení, že pozorovatel je v cirkumpolární oblasti, protože v mírném pásmu je slunce vždy vidět jižně od pozorovatele. Není třeba tuto polohu dále sledovat. Je ukázáno, že Rig Veda dokazuje, že existovaly dlouhé noci a dlouhé dny, a v další kapitole budeme analyzovat otázku měsíců a ročních období uvedených v této starověké knize a uvidíme, že odkazy na ně plně odpovídají teorii odrážející se ve výpovědích diskutovaných výše. …
Pokračování: Kapitola VII. Měsíce a roční období