Téma starodávného vztahu Keltů a Slovanů se stalo po nějakou dobu velmi populární, někdy získává plácnutí nějakého pseudo-historického skandálu. Jeden z příznivců blízkosti a propojení starodávných kněží různých kmenů, S. V. Tsvetkov, jako důkaz svého postavení cituje následující argumenty.
1. „Hyperborejci, Veneti, Neuros a mravenci se často mýlili starými autory pro Kelty a Slovany. Tento zmatek byl způsoben starobylým snobstvím, které se projevilo v pohrdavém postoji vůči barbarským národům: ve střední Evropě, kde byli hlavní kmeny Keltové a Němci, se Slované střídavě chovali k jednomu nebo druhému.
2. Na základě skutečnosti, že k formování slovanských etnosů došlo na území Hanging pod působivým vlivem keltské civilizace, lze tvrdit, že slovanské kmeny byly etnickou syntézou keltských a protoslovanských kmenů. (Jako zdůvodnění této práce odkazuje Tsvetkov na antropologické studie, v jejichž důsledku byl identifikován „keltsko-slovanský“typ lebky.
3. Keltské a slovanské kmeny měly podobnou mentalitu. Jednou z jejích charakteristických rysů je krutost, která má základ v nábožensko-mystickém obrazu světa. (Jak autor teorie napovídá, jak Keltové, tak Slované rozdělili svět lidí na „nás“a „cizince“, tito lidé byli obyvateli druhého světa a byli považováni za druh „nemrtvých“, s nimiž člověk nemůže stát na obřadu.) Keltští a slovanští válečníci byli známí jako obratný a nebojácný. Přes jejich krutost a agresivitu byli oba známí svou pohostinností, milovali hudbu a měli hodně společného v přístupu k moci a náboženství.
4. Keltové a Slované mají společný indoevropský původ, v souvislosti s kterým se předpokládá, že Keltové a Slované:
a) podobný předkřesťanský obraz světa;
b) podobné rituály, zejména věřící a pohřební obřady;
c) dominantní role kněžského panství ve společnosti;
Propagační video:
d) obecný systém obětí.
5. „Kronika Volokhové jsou Keltové, po kterých začali nazývat ruské pohanské kněze Magi.“Předpokládá se, že první slovanští mudrci nebyli nikdo jiný než keltští druidi.
6. Podobnost pohanských keltských a slovanských panteonů:
a) tendence k monoteismu;
b) obecná sluneční symbolika;
c) uctívání přírodních předmětů, zejména uctívání kamenů.
7. Tradice budování chrámů slovanskými kmeny byly také převzaty od Keltů, kteří je zase přijali od Římanů.
8. Kováři, slévárenské technologie a šperky přijali Slované z Keltů.
9. Podle verze A. G. Kuzmina (kterou sdílí S. V. Tsvetkov), hlaholskou abecedu vytvořil irský mnich Virgil, který v 5. století šířil křesťanství na Moravu a Panonii. n. E.
10. Během křesťanství Rusa položili základy ruské pravoslaví keltové.
Na základě výše uvedeného dospěl Tsvetkov k závěru, že „rané středověké“Slované jsou v mnoha ohledech přímými potomky keltů, a to nejen dědici, ale také nositelé keltských tradic a keltské kultury. “
Na základě teorie, že keltští druidové byli předci a mentory slovanských magů ve čarodějnictví, provedeme, aniž bychom šli do geografických jemností, srovnávací analýzu informací o druidech a o slovanských králech.
Před křesťanstvím měli Magi ve společnosti docela vysoké postavení. A. F. Hilferding (korespondující člen Petrohradské akademie věd, slovanský vědec) popisuje Baltské Mudrce jako zvláštní třídu, jejímž úkolem bylo vykonávat veřejné modlitby ve svatyních, božské, uznávat vůli bohů a hlásat ji lidem. Postavení čaroděje bylo tak vysoké, že zlikvidoval příjmy z majetků, které patřily chrámu. Samotný pohanský chrám měl půdu, moudrí muži zdanili obchodníky, přivlastnili si třetinu válečné kořisti a měli vlastní armádu.
Magi, stejně jako Druidi, byli speciální ctěnou třídou, v rámci které se dělilo do skupin v souladu s vykonanými funkcemi. Na základě přezkumu informací Xl-XlV století. Akademik B. A. Rybakov dává následující hierarchii slovanské kněžské třídy (muži-ženy):
- Magi, Guardians-Magi ("vlkhva" - čarodějnice pro ženy);
- Kouzelníci, příznivci čarodějnic;
- Cloud Runners, Blasphemers-Sorceress;
- kněží, Bayans-Enchantresses;
- Mudrci, čarodějové-Obavnitsy;
- Čarodějové, Kobniks-Forges;
- Enchantors-Suckers, příznivci.
Hlavní funkce slovanského kněžství byly: provádění rituálů a modlitby k bohům, různé světské rituály, léčení, věštění, různá spiknutí s celou řadou efektů, od amuletů pro lidi a hospodářská zvířata až po vyslání poškození.
Stejně jako Druidové i Magi vytvořili kalendáře. Slovanský kalendář byl založen na poněkud odlišném principu - data v něm nebyla „plovoucí“a nezávisla na fázích měsíce. Stejně jako keltský byl slovanský volchovský kalendář „harmonogramem rituálů“úzce souvisejícím se zemědělskou prací. BA Rybakov podrobně popisuje takový kalendář pocházející z 5. století před naším letopočtem. n. E. a představující hliněný džbán na posvátnou vodu. Na džbánu byly uvedeny různé události související se zemědělskou prací: načasování vzhledu prvních výhonků, slovanský svátek Yarilin, letní slunovrat, Perunov, stejně jako čtyři období dešťů nezbytných pro jarní plodiny oblasti. Jak poznamenal BA Rybakov, přesnost tohoto kalendáře potvrdilo agrotechnické vedení století XlX. pro celý region Kyjev. Aby bylo možné provádět takové přesné výpočty a pozorování, byl vytvořen vlastní systém znaků, předávaný učitelem studentovi.
Stejně jako druidové byli slovanským magi připisována moc nad přírodními živly. Byli to „zabijáci mraků“, mohli vykouzlit déšť, ovlivnit zatmění Slunce a Měsíce. Stejně jako hrdinové keltských epických legend se mohli moudří muži proměnit ve zvířata, nejčastěji byli připisováni vlčímu vzhledu.
Stejně jako druidové byli i Magi odborníky na různé byliny a jejich vlastnosti, pro různé manipulace s čarodějnicemi s odvarem byl použit speciální kouzelný předmět, odtud název takového kouzelnického kouzla; ti, kteří použili tento druh magie, se nazývali kouzelníci nebo kouzelníci. Léčitelé byli také nazýváni příznivci. Charu lze porovnat s keltskými magickými poháry a oba jsou obdařeni magickými vlastnostmi.
Slovanští prediktoři se nazývali kobniky: B. A. Rybakov naznačuje, že moderní slovesa „kobenitsya“a „kobenitsya“pocházejí z tohoto slova, protože prediktivní rituál vyžadoval některé neobvyklé pohyby těla. Předpovědi byly prováděny pomocí pozorování letu ptáků, druidi měli také tuto praxi.
Bayunové byli vypravěči, ale v žádném případě stejného druhu jako keltští bardi nebo Philids; V Dahlově slovníku „bayunit“znamená mluvit, zapojit se do rozhovorů, „baysik“je vypravěč, který zná pohádky, písničky, stichery, duchovní verše, je to také knoflíková akordeon, boyan.
Třídu rouhačů však reprezentovali vypravěči jiného druhu, některé z jejich funkcí byly opravdu podobné těm bardským - byli vypravěči mýtů a legend (je třeba si uvědomit, že pro nás a pro lidi té doby tyto příběhy o bohech nejsou stejné, pro ně to bylo realita), která si vydělala zvláštní nechuť ministrů křesťanského kultu - v ruském jazyce se objevilo slovo „rouhání“, což znamená urážku a znesvěcení náboženských pocitů (úzký výklad negativního významu „rouhání“je zneužívání „koschey“(kostí), tj. narušení míru mrtvý). Pravděpodobně, kromě různých příběhů o bohech, se rouhači přímo týkali čarodějnické praxe, možná kouzel, odvolání k posmrtnému životu atd. Rybakov čerpá paralely mezi rouhačem a obrazem Koshcheiho Nesmrtelného a jeho „rouhačským královstvím“, tj. Rouhači,pravděpodobně souvisí s pohřebním rituálem.
Slovanská kněžská třída zahrnovala výrobce talismanů („khranilyshki“), byli často ztotožňováni s kováři, protože talismany byly často vyráběny z kovu a ve formě šperků. Talismani zobrazovali různé obrázky z pohanského panteonu Slovanů nebo božstva ochránce. Stejně tak je zdobili kováři, kteří vyráběli zbraně, takže meč měl nejen funkci pozemské zbraně, ale také ochránce před jinými světskými silami.
Mezi Kelty najdeme ve svých legendách („Bitva o Mag Tuired“) podobný postoj k mečům: „Proto jsou skutečně oprávněně otíráni tím, že je odstraňují z pochvy. A dokonce v té době byli talismani drženi v mečích a démoni vysílali z ostří, a to vše proto, že tehdy lidé uctívali zbraně, a to byla jejich ochrana. ““
Pokud jde o oběti, byly mezi Slovany provedeny kouzelníkem-pronásledovatelem cloudu - většina rituálů byla spojena se sklizní, a tedy s povětrnostními podmínkami.
Ve vzhledu Druidů a Mudrců existuje několik podobností. V Radziwillově kronice z roku 1071 je obraz čaroděje: je oblečený ve volných bílých šatech, i když z nějakého důvodu je bez desky.
Keltové i Slované měli kulturu kamenů. Obzvláště uctívané byly takzvané „hromy“nebo „bleskové kameny“(hromy), které vznikají hlavně při úderu blesku na zem, kdy je půda v „hromosvodu blesku“slinována do jakési podlouhlé „šipky“(„šipka“nebo „prst“) Perun, pán bouřky a patron vojenské třídy), je však možné, že blesky zasáhly meteority nebo jen kameny. Slovanští Magi používali jako ochranné talismany „Perunovy šípy“: „A ten kámen padá a střílí shora z hromu … Také nazýváme hromovou hromu … Z tohoto kamene uděláme oko do prstenu a nosí ho na ruce, je zachráněno před každým viditelným a neviditelným darebákem budete … Démoni se budou bát stejného kamene, ale ten, kdo ho nosí, se nebude bát protivenství a neštěstí a překoná své protivníky. Pokud s sebou někdo nese hrůzný šíp, může porazit každého svou vlastní silou a nikdo nebude proti němu, i když bude silnější … "(Zabelin I. Ye." Historie ruského života od starověku ").
Tyto kameny byly také použity pro léčebné účely. Mezi Kelty byli primárně spojeni s kulturou plodnosti. Například žena, která chtěla otěhotnět, musela strávit noc na rituálním kameni nebo mladá musela strávit svatební noc na takovém přirozeném oltáři. Keltové používali bleskové kameny pro stejné účely jako slovanské magi - věřilo se, že takový talisman chrání před požáry a údery blesku a že majitel talismanu získá určitou magickou nebo vojenskou moc.
Slovanské a keltské národy jsou spojeny úctou dubu. Spojení dubu s jinými světy ve slovanském folklóru je dobře známo. Výrazy „dát dub“(zemřít), „podívat se do dubu“(být blízko smrti), „ztuhnout“(zmrazit) propojit tento strom se světem smrti. Podle lidového přesvědčení se mohou duby dostat do pozemského světa pomocí dubu. Duby, dubové háje ze starověku byly zasvěceny blesku Perunu a sloužily jako způsob komunikace s jeho (jiným) světem. Dub na ostrově Khortytsya, na Dněpru, byl kozáky už dlouho uctíván jako posvátný strom propojující božské světy. V ruských pohádkách je dub často místem, kde se hrdina přestěhuje do jiných světů nebo do místa komunikace s těmito světy: smrt Koshcheiho Nesmrtelného je na dubu, v něm je dutina, ve které jsou uloženy nevýslovné poklady atd.
Jak vidíte, Kelti a Slované mají opravdu spoustu společných rysů, skutečně došlo ke kontaktu kultur.
A přesto výše uvedené analogie vůbec neznamenají, že majetek keltských druidů byl identický s třídou slovanských magů, ani neprokazuje, že prvními Magi mezi Slovany byli druidové. BA Rybakov poznamenává, že Slované často měli stejného člověka jako princ a kněz: „V mnoha slovanských jazycích zní„ princ “a„ kněz “téměř stejně (česky: princ-knez, kněz-knez; polsky: prince-ksiaze, priest-ksiadz) ; popisující vykopávky Černé hrobky Rybakov poznamenává, že uvnitř hrobu jsou nepostradatelné atributy slovanského kněze: bronzový idol, dva krůtí rohy a dva obětní nože. Také obrazy světa Slovanů a Keltů měly docela působivé rozdíly. Rybakov věří, že předky panteonu slovanských božstev byly božstva Skolot, zatímco oni sami byli potomky Scythianů.
Učení Skolotů se příliš nelišilo od učení Druidů. Tradičně Slované rozdělili svět na realitu, nav a vládu, zatímco Keltové mají svět lidí a pomocníka, obývaného kmeny bohů, jejichž rasy se opakovaně měnily. Kromě jiného jsou bohové Keltů smrtelní, jako je například rasa Partalonů, která zemřela na mor, a mohou zažít různé střety života, jako by například obyčejní lidé byli vyhnáni někde neznámo, jak byli bohové kmene Danu vyhnáni Millovými syny atd. …
Je marné, že se Keltům připisuje snaha o přísnou hierarchii bohů, nemluvě o monoteismu: bůh Llug nebyl více uctíván než bohyně Brigit a bůh Dagda se podle mytologie docela často ocitl v trapných situacích.
Dagda je skvělý vůdce celého klanu Danu, ale je jen dalším vůdcem jiného božského závodu. Je těžké najít náboženství, které by samo o sobě umožňovalo takovou výsměch vyšších bohů, dokonce i v lidových příbězích. I když, samozřejmě, něco podobného lze nalézt mezi Řeky nebo Hindy, ale rozhodně ne v mytologii Slovanů, kde není místo pro zesměšňování pasáží ve vztahu k některému z vyšších božstev - Svarog, Rod, Dazhdbog, Khors … a jakýkoli jiný znak božský panteon.
Slované měli na rozdíl od Keltů skutečně předpoklady pro přísnou hierarchii bohů a dokonce monoteismus. Bůh Rod (často interpretovaný jako Svarog) vládl nad lidskou rasou, nebem a zemí, z velké části vlastnil moc nad živly. Zbytek bohů ve slovanském panteonu byl také hluboce uctíván, ale o Rodovi (a později Perunovi) lze hovořit jako o nejvyšším božstvu.
Přenos znalostí byl pravděpodobně také výrazně odlišný. Slované neměli lesní školy, jako druidské; s největší pravděpodobností byla v rodině předávána magická umění a znalosti - z otce na syna, z matky na dceru. To vysvětluje rozsáhlejší gradaci v rámci Volchovského panství. Magi nebyli jasně strukturovanou organizací, jako keltští druidi, ani neměli arcidruidskou hlavu ("archwolf"). Ten, koho někdo s magickými schopnostmi identifikoval jako student, prostě žil poblíž a studoval, den co den, pochopení vědy o bylinách a kouzlech, rituálech a jemnostech kalendáře.
Když se podíváte na depresi a spiritualizaci přírody, pak pro tu dobu to bylo více než přirozené nejen pro starodávné Kelty a Slovany, ale také pro všechny národy, které kdy obývaly naši planetu.
Ze sociálního hlediska, na rozdíl od slovanských magů, bylo pro Druidy zcela přirozené mít přísnou kontrolu nad funkcemi nejvyšší moci a později v Británii a kombinací funkcí kněze a krále v jedné osobě. Tato tradice byla zachována mezi potomky Keltů a oni například korunovali hlavu státu a ctili ji jako pomazaného Boha a křesťané evropští králové byli vládci Boží na zemi.
Zcela podivným nápadem je zaznamenat Magi jako potomky Druidů. Když vezmeme v úvahu vše, co bylo řečeno výše o druidech, je naivní předpokládat, že oni, kteří si tak pečlivě zachovávali svá tajemství, by je najednou začali sdílet s cizími lidmi. Přesto Slované nebyli Keltové, i když předpokládáme, že na krátkou dobu mohli s nimi žít v sousedství. A pokud přijmeme hypotézu učednictví Mudrců, potom k nim druidové nepochybně přenesli nejen své znalosti, ale také systém výcviku, zahrnuli by je do své hierarchie, jako by se v době knížete Vladimíra Rusko stalo katolickým, pak by poslouchalo papeže Roman … Všechno, co bylo spojeno s kultem, považovali druidové za posvátné - v neposlední řadě to lze říci o druidské hierarchii. Když Římané 1. století. n. E. zničil centrum druidismu během bitvy na kostře Mona,ve skutečnosti mu zlomili páteř. Od tohoto okamžiku začal úpadek druidismu až do jeho úplného zmizení, které lze označit za století V-Vl. - po křesťanství Irska (poslední pevnost druidismu).
Je také obtížné předpokládat, že i v období úpadku druidismu jednotliví Druidi uprchli z problémů, které je pronásledovaly, překročili celou Evropu, usadili se na slovanských územích a dokázali významně ovlivnit již zavedený a fungující systém slovanského kněžství.
Závěrem stojí za zmínku, že na základě logiky historického procesu a migrací lidí (zejména árijských migrací) má opačná hypotéza větší právo na existenci, podle kterého se druidové mohou ukázat jako příjemci slovansko-árijské kněžské tradice, jimi samy chápané a rozvíjené - Koneckonců, Slované jako etnos, i když se formovali později než Keltové (podle moderních vědeckých názorů), byli vždy geograficky a kulturně mnohem stabilnější, neodklonili se od svých předků, které se nacházejí mnohem blíže ke středu starověké árijské civilizace. Keltové však byli nakonec vytlačeni na samém okraji Eurasie …
Frolov Sergey. Člen Ruské geografické společnosti Armavir