Fenomén šamanismu v kontextu moderních představ o světě lze nahlížet jak z etno-kulturních pozic, tak z pozic filozofie a psychologie. Tento jev je sám o sobě mnohotvárný, protože odhaluje celou vrstvu primitivních, archetypálních představ člověka o světě, strukturu skutečných a mýtických Kosmů, jejich neoddělitelnou souvislost a propletení. Místní historik Dmitrij Eroshkin o tom vypráví ve své práci „Šamanismus jižní Sibiře“.
Chytání „čtyřhra“
Jeden hemisférický svět moderního člověka, jak to bylo, zde přijímá svůj přirozený doplněk, vrací se do prostoru binárních forem, kde každá věc, předmět hmoty, má svůj vlastní animovaný „já“, dvojitý nebo původní nápad podle Platóna.
V kultuře altajského šamanismu to živě potvrzujeme. Podle L. P. Potapov, známý výzkumník historie a kultury Altajů, „dvojnásobek šamana měl schopnost se během spánku oddělit od těla ve formě malého ohně, putovat na různých místech a vrátit se, když se člověk probudí. V tomto ohledu bylo také řečeno, že při rybaření v tajze musí být člověk zvlášť opatrný a musí se bát uvolnění dvojčat ve snu, protože ho majitel hory nebo tajgy mohl chytit, a potom lovec onemocněl. ““
„Případy nenavrácení dvojnásobku během spánku nebyly považovány za neobvyklé. Šamani obvykle našli dvojnásobek, který se během rituálů nevrátil, snadno je rozeznal podle individuálních charakteristik a vlastností nemocného, chytil je, vzal je do tamburíny a „zatlačil“(se silnou ranou do tamburíny) do pravého ucha pacienta. Obyčejný člověk viděl zdvojnásobit lidi jen ve snu, ale šamani a „jasnovidci“- a na vlastní oči. Kam je viděl obzvláště dobře as pomocí svého vlastního dvojníka, kterého se během rituálu mohl od sebe oddělit od své vlastní svobodné vůle “(Potapov LP, 1991 - s. 30; 63).
Další výzkumník altajského šamanismu N. A. Alekseev také poznamenává, že „šamanismus mezi Altaji je v silné vazbě na pohřební kult. Věřili, že duše shuntu je oddělena od jeho těla a má podobu průhledné páry … (Alekseev N. A., 1984 - s. 67).
Shune nebo Sus (double), podle příběhů Altajců, lze také vystopovat a chytit šamanem s cílem zabít člověka, který ho něčím obtěžoval. Říkali o smrti takové osoby: Kam jigän - „Šaman jedl“.
Propagační video:
„Při analýze názvu„ sus “najdeme také starověké představy o kosmickém původu ohně v podobě jejich přijetí od Slunce a Měsíce, představy o propojení nebeských božstev se pozemskými bytostmi a dopadu na ně prostřednictvím paprsku slunce nebo měsíce. Myšlenka paprsku jako prostředku přenosu z božského do života embrya dětí tvořila základ některých starodávných türkických a mongolských genealogických legend, jakož i šamanských obrazů paprsku jako brilantního zlatého vlákna spojujícího nebe se zemí “(Potapov LP, 1991 - s. 1). 30; 63).
Samotný proces přeměny obyčejného člověka na šamana nebo, v Altaji, kama, je přímo spojen s vírou v neviditelné duchy (kormos), zdvojnásobí se.
Zde o tom vědci A. M. Sagalaev píšou. a I. V. Oktyabrskaja: „Myšlenka na vyvolení a znovuzrození byla nejjasněji zakomponována do šamanské tradice. Aniž bychom opakovali známá fakta, zaznamenáváme následující. Smrt a následné narození člověka v nové funkci je ústředním nervem ideologie vyvolenosti.
Zrození šamana
Nátlak ze strany duchů, přijetí dědičného daru - břemene, šamanské nemoci - bylo uspořádáno získání nového vzhledu. Vrcholem tohoto myto-rituálního scénáře je symbolické roztržení šamana duchem. Kumandinové věřili, že duch patrona odděluje maso od kostí budoucího šamana a hledá další šamanskou kost, která spojuje stejné kosti jeho předchůdců se šamanem. Pokud si vzpomeneme, jaké myšlenky se Sayan-Altai Turci spojili s kostí, pak je zřejmý účel rozebrání, oddělení těla od kostí. Duchové „hledají“podstatu člověka, zaměření života. Teprve po pitvě obdržel žadatel podle názoru Kumandinů duchové - pomocníky - předky. Mezi Yakutové se zachovaly nej archaičtější představy o vzkříšení šamana na smrt. Bylo řečeno, že budoucí šaman je pitván,odešel do posvátné hory, kde leží na čerstvě roztrhané březové kůře (jako žena v práci nebo zemřelá). Předpokládalo se, že celý tento obřad údajně pozoroval na vlastní oči: duchové, „rozštěpení železným háčkem, roztržení a oddělení všech kloubů, očistí kosti škrábáním masa a odstraněním tělových šťáv. Obě oči jsou odstraněny z dutin a umístěny samostatně. Na konci této celé operace se kosti opět spojí a sešívají železnými nitěmi … a oční bulva se vrátí zpět na své místo. Teprve poté ho (duchové) přemění v šamana. “Na konci této celé operace se kosti opět spojí a sešívají železnými nitěmi … a oční bulva se vrátí zpět na své místo. Teprve poté ho (duchové) přemění v šamana. “Na konci této celé operace se kosti opět spojí a sešívají železnými nitěmi … a oční bulva se vrátí zpět na své místo. Teprve poté ho (duchové) přemění v šamana. “
V důsledku radikální transformace všech vlastností a orgánů tak „starý“muž získal kvalitativně nový stav a proměnil se v jasnovidce a věštce. Být skrze tělesné trápení a duchovní obnovu přivedl vyvoleného jednoho z duchů - šamana blíž k prorokům všech dob a národů “(Sagalaev AM, 1990 - s. 94-95).
"Budoucí šaman," píše výzkumník E. S. Novik - vstupující do „světa duchů“prochází určitými testy - jeho tělo je rozebráno a pozměněno, vařeno v kotlících, kováno v kovárně, pod kůži jsou přivedeny magické kameny, hadi, červi, najdou „další šamanskou kost“(Novik E. S., 1984 - str. 199; 192).
Stejný autor poznamenává, že „hlavním motivem pro volbu (šamana) je sexuální láska ducha k vyvolenému.“(Novik E. S., 1984 - str. 199; 192).
Takový zvláštní vztah mezi nemodifikovanými duchy a lidmi velmi připomíná analogický vztah mezi středoasijským „zasvěceným“a „horskými dívkami“Peri, od kterého on, který také prošel obřadem rituální smrti, získal svou magickou moc (Basilov V. N., 1984 - s. 1). 45).
Takové „sexuální vztahy“byly známé také ve středověké Evropě, kde člověk mohl snadno jít k ohni kvůli lásce ženského démona (sukubu). "Je nepochybně pravda, že všechny pověrčivé čaroděje pocházely z zhoubné komunikace lidí s démony," četli jsme v nechvalně známém kladivu čarodějnic, příručce středověkých inkvizitorů. (viz Sprenger J., Institoris G. Witch Hammer - Saransk, 1991 - s. 199). Samotný proces výběru a zahájení šamanů, je-li pozorován zvenčí, je velmi podobný příznakům těžkého duševního onemocnění. Budoucí šaman je v této době v takzvaném „změněném stavu vědomí“, nebo, jak říkají stoupenci Carlosa Castanedy, „s posunutým shromážděným bodem“… Jeho dvojnásobek, nebo znovu použít analogie z učení Dona Juana,„Tělo snů“je v této chvíli ve zcela jiné realitě.
"Kets řekl o člověku, který byl zabit šamanskou nemocí": "Hledá svou vlastní šamanskou cestu." Budoucí Khakass šaman, který se ujistil, že duchové šamanských předků ho chtějí vidět jako svého nástupce, musel jít do země svých předků. Objevil pro sebe neznámý svět. Cesta ho vedla na horu, na jejímž vrcholu roste borovice. Opravdovým šamanem se může stát jen ten, kdo vyřezává znamení na borovici, proto se cestovatel staral o zdobení stromu svou vlastní značkou. Pak se dostal na křižovatku, ze které se různé druhy cest různě lišily - cesty duchů, zvířat, šamanů. Neviditelný duch - strážce křižovatky ukázal cizinci cestu určenou pro něj k duchu, který si ho vybral. Tato cesta vedla šamana k chatrnému mostu přes proudící proud. Když šaman překročil most, musel projít mezi dvěma kameny,které se buď přiblížily, nebo se rozcházely (!). Šaman se mezi ně proklouzl a ocitl se v zemi svých předků. Byla tu pitva jeho těla, hledání další kosti od něj “(Basilov VN, 1984 - str. 73-75).
Je úžasné, jak moc se tato epizoda šamanské cesty podobá známé scéně z Homer's Odyssey - průchodu Ulyssesovy lodi mezi Scyllou a Charybdis! "Poté potkáte dvě skály: jedna vystoupá na širokou oblohu s ostrým vrcholem." Těsně uvidíte další rock, Odysseus mnoha pravoslavných “(Homer, 1986 - str. 123-124).
Možná cesta Ulysses není obyčejná cesta přes moře, ale nejstarší popis cesty šamanského zasvěcení?! Připomeňme si například takovou epizodu, jako je sestup Ulyssů do Hádů, do království mrtvých, abychom obdrželi zjevení vidoucího Theresia …
Cestování do jiných světů
"Altai kam také nejprve překročil známé přirozené hranice, ale brzy vstoupil do neznámých zemí." Před ním protáhl neživé stepi a za nimi zatemnil železnou horu, podporující oblohu. Šaman lezl obtížně a viděl kosti svých předchůdců - těch, kteří byli nešťastní. Nebe neustále bilo železnou horu (takto se pohybují skály Scylly a Charybdis). V těch okamžicích, kdy útočiště ustupovalo z hory, bylo nutné mít čas na další sklouznutí. Přesně vypočítaný skok - a kam se podařilo proklouznout kolem nebezpečného místa. Odtud položte cestu k „pozemským ústím“- díře vedoucí do podsvětí. Kam sestoupil a uviděl moře (!), A nad mořem most v podobě vlasů. Kamlaya, šaman, se klopýtal ze strany na stranu, někdy téměř spadl a ukázal, jak tvrdá byla cesta podél vlasů. Kosti šamanů, kteří se vrhli do propasti, zlověstně zářili tloušťkou mořských vod na dně. Strašně!Nakonec Kam vstoupil na pevnou zem. Je na druhé straně.
Nejprve prošel kolem hříšníků, potrestal za jejich přestupky a poté přistoupil k obydlí mocného Erlíka Khana, vládce podsvětí “(Basilov VN, 1984 - s. 68; 73).
Analogie je zřejmá, ale sama se nevyčerpává. Například posvátný luk Ulysses, který nebyl nikdy schopen vytáhnout četnými nápadníky, kteří podváděli Penelope. Proč se nejedná o analog šamanského tamburína, vzhledem k tomu, že navíc tamburína byla někdy považována nejen za „astrální“dvojici hory, ale také za luk?
A podle informací A. V. Anokhina „šaman a šaman mohou ve výjimečných případech nahradit tamburínu cibulkou - jölrö. Existují také šamani a šamanské ženy, které jsou při provádění mnoha rituálů omezeny pouze na jeden jölrö (Anokhin A. V., 1994 - s. 52). V Homer's Odyssey je luk jakýmsi znakem vítěze, který prošel celým kruhem zasvěcení. Ale jak bylo uvedeno výše, úspěch mu nebyl vždy zaručen. "Kety byly přesvědčeny: před budoucím šamanem se otevřelo sedm silnic." Jeden z nich musel být obezřetný: šlápnutím na něj by se šaman zbláznil nebo zemřel “(Basilov V. N., 1984 - s. 68; 73).
Posvátná čísla
Ale co píše badatel A. V. o numerické symbolice v šamanismu. Golovnev: „Aby se člověk mohl vyšplhat na hůl do sedmého nebe, musel se stát úplným šamanem. Atributy velkého šamana byly sedmidílná tamburína a sedm rouch, které během rituálu změnil a povolal jednoho či druhého Ducha. Šaman „se sedmi hlavami“byl duchovním autokratem této oblasti.
Hranice mezi „5“a „7“fungovala jako hranice mezi světským a duchovním životem. Přechod na „7“, předpokládaný „vysvěcení“(přeměnu novofytů na šamana, provedl Učitel se sedmi hlavami), po kterém se zasvěcený již nemohl vrátit „do světa“a byl odsouzen k životu a dokonce posmrtným posvátným službám. Tato přechodná linie byla pro ducha hledajícího bolestivá - byl narušen vizemi, bolestmi, strachem, někdy byl v lese sám na dlouhou dobu. „Šamanská nemoc“obvykle trvala šest šest měsíců a odpovídala stoupání šestým Nebem sedmému.
Když šaman prošel překážkou „6“, ocitl se „v sedmém nebi, kde mu byla odhalena veškerá moudrost vesmíru. A mimo „7“začalo „nula“- velká čísla byla považována za „nelidská“(Golovnev AV, 1997 - s. 87).
Zde by bylo zajímavé připomenout si jednu pozoruhodnou epizodu ze života Ramakrishny. Když vyšel z dlouhé, mnohodenní meditace a náhodou zaslechl vzdálené zneužívání člunů na řece, doslova cítil skutečnou fyzickou bolest!
- Dosáhli jste 17 let a já jsem o krok dále, - komentoval svůj stav. Skutečnost je taková, že další číslo 18 je považováno za určitý symbol limitu hinduisticko-buddhistické náboženské tradice (knihy Mahabharaty jsou číslovány osmnáct, podobně jako Puranas). Mimochodem, tři šestky ve Zjevení Jana Teologa jsou také „18“.
A tři sedmičky, tj. „21“je konečný laso v tarotových kartách založené na písmenově symbolickém mystiku hebrejské abecedy.
Shamanovi pomocníci
Když tedy člověk dosáhl limitu, prošel radikální proměnou celé své bytosti - vnitřním základem vnímání světa, stává se šamanem. Zároveň dostává své osobní pomocné duchy … Toto je „armáda“šamana, jeho síla a jeho osud …
Podle představ šamanistů, etnograf A. V. Smolyak - síla šamanů mezi Nanaisy i mezi ostatními národy spočívá v síle jejich pomocníků duchů “(Smolyak A. V., 1991 - s. 66.). Kumandinové věřili, že „hlavou všech nadpřirozených pomocníků šamana je duch Kara Kush, černého ptáka. Šamani ujistili, že tento duch je velmi silným a statečným tvorem “(Alekseev NA, 1984 - s. 84).
„Starověcí věštci“podle Carlosa Castanedy také zvláště ctili černého orla jako mystického vládce vesmíru, absorbujícího světelnou základnu živých bytostí … Ve snu nově zasvěcený šaman obdržel rozkaz od svých duchů, aby vytvořil tamburinu, její rozměry a rozměry. Tamburína má v životě šamana zásadní význam. Podle L. P. Potapov, „bez tamburíny by žádný šaman nemohl provést rituál - výlet do jakékoli zóny vesmíru. Hodnota tamburiny byla velmi vysoká “… (Potapov LP, 1991 - str. 159; 193). V Altaji se tamburína nazývá tungur, má kulatý tvar, je pokryta kůží jezdeckého zvířete (koně) a symbolizuje jeho „dvojnásobek“. Kromě toho je tamburína, jak to bylo, symbolická mapa, myto-mystický popis vesmíru: „Společným prvkem bylo rozdělení výkresů na těsně přiléhající tamburíně na tři části,symbolizující myšlenku třídobého rozdělení vesmíru. V horní části byla vždy zobrazena nebeská sféra se svými svítidly, duhami a mraky … Na levé straně bylo slunce, nazývané matka, vpravo - měsíc, nazývané otec. Toto uspořádání Slunce a měsíce odráželo letní čas, protože Kams cestoval přes Oblohu od jara do podzimu, dokud nezmrzl. Výkresy svítidel, zejména Orion a dalších hvězd, měly nejen kultovní význam, ale také pomohly Kamovi během rituálu navigovat v „prostoru“. (Potapov L. P., 1991 - str. 159; 193).protože Kamové cestovali po obloze od jara do podzimu, dokud „nezmrzli“. Výkresy svítidel, zejména Orion a dalších hvězd, měly nejen kultovní význam, ale také pomohly Kamovi během rituálu navigovat v „prostoru“. (Potapov L. P., 1991 - str. 159; 193).protože Kamové cestovali po obloze od jara do podzimu, dokud „nezmrzli“. Výkresy svítidel, zejména Orion a dalších hvězd, měly nejen kultovní význam, ale také pomohly Kamovi během rituálu navigovat v „prostoru“. (Potapov L. P., 1991 - str. 159; 193).
"Menší kruhy jsou kresleny blízko slunce a měsíce," píše A. V. Anokhin, - ranní úsvit (pálením, lososem), večerní úsvit (änär cholmon). V oblasti obsazené měsícem, slunce a blesky, jsou na tamburíně položeny tečky zobrazující hvězdy (yyldys). Jejich počet je nejistý - od jednoho do osmi tuctů “(Anokhin AV, 1994 - s. 59; 51). Uvnitř tamburíny je umístěna antropomorfní postava ducha tamburíny, předchůdce šamana.
Také „šamanské tamburíny jsou obvykle vybaveny přívěsky na zvonění železa. Každá z nich má svůj symbolický význam. Přívěsky zobrazují hlavně patrony a pomocné duchy “(Basilov VN, 1984 - s. 93).
"Nový tamburína, když čtete modlitby, šaman nebo šaman je nejprve kouřen osvětleným archym (jalovcem), potom posypán arakem." Od této chvíle tamburína získává význam posvátného předmětu (Anokhin A. V., 1994 - s. 59; 51). Dyakonova VP, známá odbornice na etnografii Altajců, také poznamenává, že „po rituálu oživení tamburíny šamani Teleut, kteří s ním provedli první rituál, připravili spolu s dalšími nabídkami pět toluů (stuhy). Tyto oběti poskytli během své cesty do světů různým duchům “(Dyakonova VP, 1984 - s. 33).
Druhým stejně důležitým „nástrojem“šamana byl „orbu“šlehač. "Šlehač (orbu) do tamburíny byl vyříznut z břízy, na jedné straně byla jeho rána opláštěna kamusem divokého berana, divoké kozy nebo srnčí zvěře." Vnitřní část, mírně konkávní, byla čalouněná a připevněna k desce devíti kroužky. Barevné pruhy tkanin byly připevněny k rukojeti prstenem. Palička, jako tamburína, vyrobil jeden pán. Palička symbolizovala bič a šaman ji použil k rituálu po rituálech “(Dyakonova V. P., 2001 - s. 165).
Pokud jde o etymologii názvu šlehače, můžeme se odvolat na následující studie etnografa Tomska, docenta Tomské univerzity E. L. Lvov. Zde o tom píše: „Ve většině jazyků turkických obyvatel Sibiře je pro šamanský bubnový šlehač známo pouze jedno jméno -„ orba “. To může být srovnáno s obrovským hnízdem pojmů, které existují v turkických jazycích a vrátit se k běžnému turkickému lexému "arba". V Saryg-Yugur, Khakass, Bashkir a dalších turkických jazycích se sloveso „arba“používá ve významu „okouzlit, kouzlit, kouzlit“(Lvova EL, 1984 - s. 88).
Shamanovo oblečení - vesmírný oblek pro cestování do jiných světů
Kromě výše uvedených atributů (tamburína a „orbu“) má šaman často i exotický kostým, který jej jedinečně odlišuje od „pouhých smrtelníků“. Z čeho se skládá šamanův župan? Šamanův župan nebo kožich se nazývá „manjak“. Podle A. V. Anokhin, „manjak používá šaman nebo šaman, aby sloužil„ duchům země “(jär-su), Erlik (pán podsvětí) a jeho synům, krevní duchové z kategorie aru nämä a dalších kormů. Ulgen a jeho synové jsou bez maniaka v županu, na jehož zadní straně jsou zavěšeny tři bílé stuhy na podlahu “(Anokhin AV, 1994 - str. 38; 33; 39; 47). „Úplný manjak se všemi doplňky se nazývá kÿltÿk manjak.“Mezi takové doplňky patří barevné stuhy zdobící manjak, posvátné skořápky cowrie,nazýváno Altai jylan-bash - „hadí hlava“atd. „Měděné zvony jsou zavěšeny podél spodní části rukávů: na pravém rukávu - čtyři a nalevo - celkem celkem pět, devět.“„Zvony a zvony slouží šamanovi s brněním od Boha“(tj. Svým zvoněním odvádějí duchové škodlivé pro šamana). "Klobouk manjach s jedním nebo druhým symbolickým ornamentem se nazývá: kush pörük nebo jylanmashtu kush pörük - ptačí klobouk. Používá se při podávání pouze s „manakem“a nenosí se sám. Při přepravě z jedné vesnice do druhé se víčko otočí dovnitř ven a vloží se do rukávu manaku “(Anokhin A. V., 1994 - str. 38; 33; 39; 47).svým vyzváněním odvádějí lihoviny škodlivé pro šamana). "Klobouk manjach s jedním nebo druhým symbolickým ornamentem se nazývá: kush pörük nebo jylanmashtu kush pörük - ptačí klobouk. Používá se při podávání pouze s „manakem“a nenosí se sám. Při přepravě z jedné vesnice do druhé se víčko otočí dovnitř ven a vloží se do rukávu manaku “(Anokhin A. V., 1994 - str. 38; 33; 39; 47).svým vyzváněním odvádějí lihoviny škodlivé pro šamana). “Manjachnaya klobouk, s jedním nebo jiným symbolickým ornamentem, se nazývá: kush pörük nebo jylanmashtu kush pörük - ptačí klobouk. Používá se při podávání pouze s „manakem“a nenosí se sám. Při přepravě z jedné vesnice do druhé se víčko otočí dovnitř ven a vloží se do rukávu manaku “(Anokhin A. V., 1994 - str. 38; 33; 39; 47).
Typickým rysem mytologického hrdiny je oblékání, změna stavu, okamžitá přeměna ze starého muže na mladého.
Šaman, oblečený do svého kostýmu, zapne jistý mechanismus autogenní hypnózy a ponoří se do „virtuálního“prostoru mýtu a snů. A pokud je v klasické hypnóze snílek veden hypnotizérem, zde se řetězec událostí odehrává zcela libovolně podle logiky nevědomého konfliktu mezi sférou ideálních reprezentací a omezenou existencí „tady a teď“. Na rozdíl od moderních hippies a punksů si tedy šaman nestanovil cíl odloučení od společnosti, oddělil se od „profánní“reality pro něj jako celek.
V tomto smyslu má exotické vybavení šamana zcela opačný vektor: od existence k transcendenci!
Zde je jeden z úřadů v oblasti altaistiky A. M. Sagalaev: „Celá mytologie je roztroušena na šamanově kostýmu. Toto je „kosmické“tělo šamana, nebo, pokud se vám líbí, skafandr, ve kterém jde do tajemných hlubin jiného světa.
Šaman, který si oblékne takový kostým a vezme tamburínu, se stane živým mýtem. ““
„Do tohoto světa se můžete dostat,“dodává autor, „můžete se jen dostat z lidského vzhledu a stát se jako jeho původní obyvatelé“(Sagalaev AM, 1992 - str. 115; 120).
Šaman je tedy téměř vždy na pokraji dvou světů - je prostředníkem, prostředníkem, jemně pociťuje duši jiného světa …
Vítejte v ničem
G. N. V minulém století Potanin, cestující napříč Střední Asií, si všiml skutečnosti, že šaman, téměř na úrovni nějakého druhu interního automatismu, snadno vstoupí do „změněného stavu vědomí“a poté přechází do fáze dynamického tranzu. K tomu stačí, aby jednoduše slyšel zvuky tamburíny.
"Se vzdáleným zvukem tamburíny," napsal G. N. Potanine, - takový člověk se začne škubat, jeho oči se rozzáří a nakonec se nervózně hodí. “(Potanin G. N., 1904 - s. 48).
"Ale co je šamanské šílenství v souvislosti s rituálem?" - pokračuje v tématu A. M. Sagalaev. Zdá se nám, že dobře zapadá do celkového obrazu světa. Z toho vyplývá, že člověk se může dostat do jiného světa ve stavu odlišném od běžného. Takto pronikají hrdinové eposu, postavy legend a pohádek za hranice lidského světa. Hrdina sedí na svém koni, začíná se hýbat a … ztrácí vědomí. Když se probudí, vidí se ve vzdálené zemi. Prostor a čas prostě přestávají existovat, mezi lidským světem a druhým světem existuje kvalitativní hranice, „selhání“.
Také se dostanou k majiteli hory. Lovec prochází podél hory, prochází někde a ztrácí vědomí. Když přijde k sobě, vidí, že je v zármutku “(Sagalaev AM, 1992 - str. 120). Takhle! Nic víc, nic méně, jako „mezera“mezi světy!
Co je to? "Nirvana"? Shunya buddhisté? Nebo nihil, nic západního neoplatonisty, křesťanské mystiky pozdního středověku?
Oba, i ostatní, spěchající do zóny transcendentu, se setkali s TOTO - sférou absolutní nuly, metafyzickým vakuem. Jediný rozdíl byl v tom, že někteří prošli IT, odvrhli stranou všechny obavy a naděje na spásu, zatímco jiní zůstali v němém hlouposti u „brány ticha“, na hranici Velkého tajemství. Moderní věda, kupodivu a možná přirozená, stále častěji dochází k závěrům, které se v podstatě shodují s náboženskými odhaleními před mnoha tisíci lety.
O vlastnostech vody „informace o energii“, například ve vědeckých kruzích, začaly otevřeně mluvit teprve před několika lety. Autor této práce se zúčastnil veřejných přednášek pana Plykina, autora brožury „Footprint on the Water“, konané koncem 90. let. minulé století na Tomsk Polytechnic University. Pokud se však podíváme na Bibli, knihy Mahabharaty, texty starověkého Egypta, určitě uvidíme, že kněží nejstarších civilizací planety dobře věděli o konceptu vody jako o informační matrici všech živých věcí a možná celého života obecně.
Situace je patrně podobná konceptu Prázdnoty neboli „propasti“mezi světy. “
Jak víte, na buddhistickém východě byli dobře obeznámeni s konceptem Velké prázdnoty - Shunya, jehož učení bylo vyvinuto ve škole Madhyamik. Moderní kvantová fyzika ve skutečnosti potvrzuje hlavní ustanovení tohoto starověkého učení.
Ještě zajímavější objevy byly nedávno provedeny v oblasti biofyziky a fyzikální antropologie. Například bylo zjištěno, že synoptické spojení dvou neuronů má určitý druh „mezery“nebo synoptického prostoru mezibuněčné dutiny, kde se běžné mezibuněčné látky-mediátory přeměňují na čistý elektromagnetický, energeticko-informační impuls. To je, jak poznamenal Dr. Silvio Fanti, „naše existence je elektrochemický-elektrický proces probíhající v prázdnotě“(Fanti Silvio Giulio., 1997 - s. 37-39).
Pravděpodobně byla tato skutečnost známa starým tibetským léčitelům, kteří představovali lidské tělo jako nepřetržité propletení světelných energetických kanálů. Z nějakého důvodu okamžitě přichází na mysl analogie s nejnovější výpočetní technikou: prokládání laserových světlovodů, obrazovek z tekutých krystalů s obrázky skutečnějšími než samotná realita …
Pokračujeme-li v řadě analogií, můžeme si znovu vzpomenout na učení Dona Juana, jak ho prezentoval Carlos Castaneda. Podle něj jsou lidé ve skutečnosti „zářivými bytostmi“, kteří v kontinuu této bytosti sní, sní o bytí a sami o sobě. Ale za určitých okolností se „obrázky na obrazovce“mohou náhle změnit a program na čakrách se radikálně restartuje nejpředvídatelnějším způsobem … Pravděpodobně by v tomto případě člověk tradičního myšlení řekl jednoduše a zcela jasně: „Narodil se šaman!“A od té chvíle je šamanova dvojče, jula, schopna cestovat do všech sfér vesmíru … Je volný!
Mezi Erlikem a Ulgenem
"Podle etnografických důkazů sibiřští domorodci rozdělili vesmír do tří hlavních sfér," píše historik M. F. Kosarev, - horní svět, ztotožněný s nebem, nebeskými těly, sídlem „nesmrtelné“duše a dobrých božstev; Střední svět (naše země s vodami, zemí, lesy, horami, lidmi a zvířaty); Dolní svět, kde žili zlá božstva a obecně temné síly; zde byla také země mrtvých, kde po smrti člověka odešel jeho stín duše “(Kosarev MF, 1984 - s. 214).
"Ve spodním světě je podle Altajců devět řek spojujících se do jednoho Toybodymu (" nebyl jsem spokojen "), po kterém tečou lidské slzy. Za ním jsou majetky Erlíka - hlavy duchů spodního světa. Altaians věřil, že on byl starší bratr Ulgen (vládce horního světa) a podílel se na vytvoření světa a člověka. Ulgen vytvořil těla lidí a Erlik do nich vložil duši a řekl, že budou jeho majetkem. V tomto ohledu začal Erlik brát lidi k němu, když skončil jejich pozemský život.
Šamani ve svých kouzlech popsali Erlima jako starého muže s „atletickou stavbou“. Oči, jeho obočí jsou černé jako saze, jeho vousy jsou rozeklané a klesají na kolena. Vousy jsou jako tesáky, které se kroucením hodí přes uši. Bydlí v paláci z černého železa s plotem. Tento palác, podle mýtů, stojí na březích Toybodymu (Alekseev N. A., 1984 - str. 52-53).
Podle víry Altajců jezdí Erlik na černého býka (někdy i na černou loď bez vesla). Proto byl během rituálu vždy obětován býk nebo černá kráva.
"Přivazují zvíře k severní straně jurty (není čestné)." (Slunečná strana jurty je považována za čestnou - kůň je tam obětován Ulgenovi). Ráno je zvíře převezeno na západ od jurty na špinavé, tenké místo. Oběť se bodne, veškeré maso se vaří a okamžitě se sní. (Kůže zvířete je zavěšena na hubeném, ubohém stromě); (ale ne na březový strom). Bříza je posvátný strom. Oběť „Bay tere“Ulgenyu”je zavěšena na březové větvi (Choros-Gurkin GI, 1999 - s. 21).
Na rozdíl od podsvětí „Nebe je podle Altajců nakreslena jako klenba oddělená od skutečné země a sestávající z několika vrstev. Na své deváté vrstvě stoupá rudá hora - místo Ulgen “(Příroda a člověk v náboženských představách lidí na Sibiři a na severu, 1976 - s. 273). "Cesta k Ulgenu prochází sedmi překážkami a podle jiných verzí devíti překážkami." Tato cesta je dostupná pouze pro šamany - muže během rituálů. Šaman však dosáhne pouze páté překážky (altyn kazyk) - „zlatého kůlu“) a vrací se. Ulgen má palác (örgö) se zlatou bránou a zlatým trůnem. Zdá se, že je to člověk “(Anokhin AV, 1994 - s. 9; 14). Jméno „zlatý kůl“pro většinu turkicko-mongolských národů na Sibiři má Polární hvězdu. Je to ona, střed nebeské koule,je považován za "světovou horu" (prototyp Sumeru), "pupek nebe" a hlavní vchod do království Ulgen.
Například podle víry Buryata se „polární hvězda,„ zlatý kůl “(Altan gadas) interpretuje buď jako nebeský závěsný sloup vyrobený devíti moudrými kováři, nebo jako kámen, který uzavírá díru na obloze, nebo jako vrchol světového sloupu … do centrální nebeské díry, skrze které se člověk může dostat k různým vrstvám oblohy (jich je 99), odpovídá díře ve středu Země, která vede k vícevrstvému dolnímu světu “(Mýty národů světa., 1988 - s. 172). Mimochodem, mnoho lidí na Sibiři, stejně jako samotní Altajci, věří, že právě tady v pohoří Altaj vede spojovací nit mezi Nebeskými branami a pozemskými. To znamená, že cesty se zde mohou otevírat jak do různých vrstev světa stínů, tak do světa světla …
Ale jak již bylo uvedeno výše, šaman sáhne a stoupá do světa Světla do Ulgenu, pouze do pátého nebe - Severní hvězdy. Zde se setkal s Utkuchi, poslem Ulgena. „Je poslán, aby se setkal se šamanem v páté sféře nebeského vesmíru -„ zlatou kůrou “- polární hvězdou - a zde jednal s mimozemšťany Země“(Anokhin AV, 1994 - s. 9; 14).
Proč se přesně z pátého nebe stává určitá hranice a někdy na cestě k Ulgenu překážka, která je neprůchodná?
Abychom pochopili tento problém, je třeba se znovu obrátit k numerické symbolice zasvěcení do šamanů: „Hranice mezi„ 5 “a„ 7 “byla hranicí mezi světským a duchovním životem.“
Podle „Knihy knih“v Bibli bylo šestý den („mezi 5 a 7“) stvořeno člověka „na Boží obraz“, tedy symetricky k Božímu obrazu.
Akt neposlušnosti a pád, asymetrický k původnímu obrazu, přenesl člověka do nového ontologického stavu. Oběť Kristova, asymetrická pro tento svět, měla být zase začátkem návratu do Edenu.
Ulysses, odsouzený bohy k věčnému putování, se stejně, na rozdíl od osudu, vydal k Ithace. Je připraven proměnit se v žebráka starého muže - trampa, ztratit svůj společenský, ontologický status, aby nakonec dosáhl požadovaného cíle.
Takže pro šamana je hranice mezi „pátým“a „sedmým“nebem bodem absolutní nejistoty (bifurkace), kde je nutné provést asymetrický akt - jít do prázdnoty, „propast mezi světy“.
Dualita existence, rituální oblékání - transformace musí projít do fáze konečné transformace. Od narození šamana rituální smrtí v nižším světě by mělo být zrcadleno jeho vzkříšení v horním světě.
Šaman byl vyzván, aby vyřešil existenciální konflikt života a smrti, aby smířil archaickou společnost s nevyhnutelností biologické smrti, což všechna světová náboženství stále dělají s úspěchem.
Fenomén šamanismu stále vyžaduje další studium a porozumění a oblast jižní Sibiře je v tomto smyslu úrodnou oblastí pro takovou výzkumnou práci.