Čím déle žijeme v tomto světě, tím častěji jev čas ohromuje a děsí. Čas se vytváří a zabíjí, buď chceme urychlit jeho běh, pak to zpomalit, sníme o tom, že některé události utopíme v jeho temných vodách, zatímco jiné je naopak vytrhnou z jeho spár, nebo se je bezmocně pokusíme udržet ve věčné přítomnosti. Čas je konečně zdrojem nespočetných paradoxů, incidentů a rozporů, a zejména mezi nimi záhadnou interakci času a osobnosti. Rok co rok, den co den, druhý za sekundu, náš život, spolu s celým světem kolem nás, je hozen do minulosti v hučícím proudu, mizí v zapomnění - už ho nikdy neuvidíme. Čím dále tento proud odvádí události a epizody osobní historie každého z nás, tím větší překvapení jsme, mentálně rozhlížející, pociťujeme odcizení ve vztahu k nim, pocit, že jsou nám cizí a nestalo se nám.
Díváme se na naši vlastní biografii, jako by zvenčí a často jsme zjistili, že tyto vzdálené události nemají s naší přítomností nic společného, a poté s pochopením chápeme, že se to brzy stane v našem životě dnes. Jednotlivá období života jsou někdy tak odlišná od sebe, tak neuvěřitelně kontrastní, že se nedobrovolně diví, když se to stalo jedné osobě. Kolik lidí si muselo v minulosti s nedůvěrou vzpomenout na „své“činy, které se pak jevily nepředstavitelné, radikálně změnit víru, návyky, životní styl, zájmy. Podíváme-li se na tento stav z tohoto úhlu, nezačneme vidět sami sebe jako jediného člověka, ale jako dlouhou řadu lidí, kteří se rozpouští za obzor, sled úmrtí bez nekrology. Čas tak táhne plátno celého života,že je to, jako by se v něm vytvořily ruptury a mikrotrauma, které je rozdělí na nespočetné množství segmentů, které si nejsou navzájem podobné.
Je to toto pozorování, které nás přivádí tváří v tvář fenoménu smrti a umožňuje nám vidět paradoxní skutečnost, že život sám, jako neustálá změna, také neustále umírá. Smrt není to, co nás v budoucnu čeká, je to čas sám v těle - co se s námi stane v tuto chvíli a už se to stalo tolikrát (nicméně, zda u nás je otázka otevřená). Pokud Heidegger hovořil o lidské bytosti k smrti, jsem více nakloněn tomu, aby člověk byl v smrti, protože život, smrt, čas a stát se jsou nerozlučné. Pocity a myšlenky, názory a připoutanosti, dojmy, celé biografické éry a naše bývalé osobnosti jsou odváděny někde pod měřeným rytmem hodin - vše, co z nich zbývá, je zákal vzpomínek zkreslených vědomím a opotřebovaných fotografií; všechno v tomto světě spadá pod neustále fungující řeznický nůž. Smrt ve svém obvyklém smyslu jako událost je pouze koncem této dlouhé série vražedných metamorfóz, jejichž kontinuita je nejistá a nejednoznačná.
Jedním z dobrých způsobů, jak se dostat do kontaktu s vlastní mrtvolou, je setkat se s bývalým přítelem nebo milencem po letech zapomnění. S úžasným zmatením si pak jasně všimneme, že ani my, ani oni nejsou vůbec stejní jako dříve; že když jsme se jednou rozloučili, navždy jsme je ztratili a naše dřívější já a sdílené vzpomínky se jeví jako něco neskutečného, vzdáleného, fata morgana.
Je možné a dokonce nutné vidět v této nepřetržité smrtelné transformaci pozitivní stránku: čas, který nám bere dobro, se stejnou imperiální rukou bere vše, co je špatné, jeden by byl bez druhého nemožný. Dále, bytí v smrti nám umožňuje žít ne jediný život, ale mnoho lidí, vidět svět s různými očima a úhly, zkoušet nové role. A přesto, a přesto neustálá změna krajiny, viditelná z vlaku, který se řítí vpřed, nemůže, ale jen zanechat rány, nás může v průběhu let erodovat, protože je lidskou přirozeností být připoután, jak touží po něm.
Skutečnost, že minulost bude nahrazena novou, nás někdy neuspokojuje, jako by nám po smrti přítele bylo řečeno: „Proč truchlit, stále budete mít spoustu přátel, ještě lepší než zemřelý.“Taková poznámka, bez ohledu na to, jak chladně to může být, zní nezcitlivě, pobuřlivě - pokud však na to pomyslíte, měli bychom zažít stejné rozhořčení, když jsme povoláni opustit minulost, slibovat budoucnost, dokonce lepší. Opravdu, aby se nahradily všechny zavřené dveře, otevírají se nové dveře a budou se otvírat znovu a znovu, dokud světlo v chodbě úplně nezhasne. A přesto tyto neúprosné tleskání, neustále slyšené před naším nosem, zanechává ošklivou pachuť a často má sklon vidět jakýkoli život jako řadu nenahraditelných ztrát, i když je něco špatného přeneseno do minulosti, protože ze své podstaty každá ztráta,tím více je ztráta nepřetržitá a nevyhnutelná, plná tragédie.
Čas a smrt jsou nevyhnutelné a vše, co můžeme, odvážným pohledem na jejich podstatu, vyvodit správné závěry. Jsou schopni učit mnoho lekcí, ale zde navrhuji vzít jen dvě - jednu, která následuje po stopách Nietzscheho, druhá, odrážející Heideggerovu myšlenku, která volba není překvapující, vzhledem k tomu, kolik času jsem strávil s těmito pány.
Propagační video:
Nietzsche: nadřazenost užitečného nad příjemným
Čím více se oddávám retrospekci, tím zřetelněji si všímám potvrzení toho, co se dříve zdálo spíše jako abstraktní morální učení. Ty potěšení ze života, které byly jen příjemné a postrádající produktivní obsah, se neodvolatelně rozplynuly a zanechávaly pouze duševní zázraky. Když se v archivu vzpomínek staly zaprášenými kartami, zdálo se, že vůbec neexistovaly, jako večeře před rokem. Naopak, ty radosti, které se ukázaly být užitečnými současně, jsou stále ve mně ve svých výsledcích, v tom, jak mě změnily, a navíc mě svými výsledky stále potěšují. Ve svých návrzích (léto 1878) shrnuje Nietzsche lakonicismus nedosažitelný pro mě v následujícím příspěvku, který jsem si jednou dobře a dlouho pamatoval:
8. ledna
274 zobrazení
171 čtení
7 minut
274 zobrazení. Unikátní návštěvníci stránky.
171 čtení, 62%. Uživatelé, kteří si přečetli až do konce.
7 minut Průměrná doba na přečtení publikace.
# 15. Čas, smrt a dvě životní lekce od Nietzsche a Heideggera
Čím déle žijeme v tomto světě, tím častěji jev čas ohromuje a děsí. Čas se vytváří a zabíjí, buď chceme urychlit jeho běh, pak to zpomalit, sníme o tom, že některé události utopíme v jeho temných vodách, zatímco jiné je naopak vytrhnou z jeho spár, nebo se je bezmocně pokusíme udržet ve věčné přítomnosti. Čas je konečně zdrojem nespočetných paradoxů, incidentů a rozporů, a zejména mezi nimi záhadnou interakci času a osobnosti. Rok co rok, den co den, druhý za sekundu, náš život, spolu s celým světem kolem nás, je hozen do minulosti v hučícím proudu, mizí v zapomnění - už ho nikdy neuvidíme. Čím dále tento proud odvádí události a epizody osobní historie každého z nás, tím větší překvapení jsme, mentálně rozhlížející, pociťujeme odcizení ve vztahu k nim, pocit, že jsou nám cizí a nestalo se nám.
Díváme se na naši vlastní biografii, jako by zvenčí a často jsme zjistili, že tyto vzdálené události nemají s naší přítomností nic společného, a poté s pochopením chápeme, že se to brzy stane v našem životě dnes. Jednotlivá období života jsou někdy tak odlišná od sebe, tak neuvěřitelně kontrastní, že se nedobrovolně diví, když se to stalo jedné osobě. Kolik lidí si muselo v minulosti s nedůvěrou vzpomenout na „své“činy, které se pak jevily nepředstavitelné, radikálně změnit víru, návyky, životní styl, zájmy. Podíváme-li se na tento stav z tohoto úhlu, nezačneme vidět sami sebe jako jediného člověka, ale jako dlouhou řadu lidí, kteří se rozpouští za obzor, sled úmrtí bez nekrology. Čas tak táhne plátno celého života,že je to, jako by se v něm vytvořily ruptury a mikrotrauma, které je rozdělí na nespočetné množství segmentů, které si nejsou navzájem podobné.
Je to toto pozorování, které nás přivádí tváří v tvář fenoménu smrti a umožňuje nám vidět paradoxní skutečnost, že život sám, jako neustálá změna, také neustále umírá. Smrt není to, co nás v budoucnu čeká, je to čas sám v těle - co se s námi stane v tuto chvíli a už se to stalo tolikrát (nicméně, zda u nás je otázka otevřená). Pokud Heidegger hovořil o lidské bytosti k smrti, jsem více nakloněn tomu, aby člověk byl v smrti, protože život, smrt, čas a stát se jsou nerozlučné. Pocity a myšlenky, názory a připoutanosti, dojmy, celé biografické éry a naše bývalé osobnosti jsou odváděny někde pod měřeným rytmem hodin - vše, co z nich zbývá, je zákal vzpomínek zkreslených vědomím a opotřebovaných fotografií; všechno v tomto světě spadá pod neustále fungující řeznický nůž. Smrt ve svém obvyklém smyslu jako událost je pouze koncem této dlouhé série vražedných metamorfóz, jejichž kontinuita je nejistá a nejednoznačná.
Jedním z dobrých způsobů, jak se dostat do kontaktu s vlastní mrtvolou, je setkat se s bývalým přítelem nebo milencem po letech zapomnění. S úžasným zmatením si pak jasně všimneme, že ani my, ani oni nejsou vůbec stejní jako dříve; že když jsme se jednou rozloučili, navždy jsme je ztratili a naše dřívější já a sdílené vzpomínky se jeví jako něco neskutečného, vzdáleného, fata morgana.
Je možné a dokonce nutné vidět v této nepřetržité smrtelné transformaci pozitivní stránku: čas, který nám bere dobro, se stejnou imperiální rukou bere vše, co je špatné, jeden by byl bez druhého nemožný. Dále, bytí v smrti nám umožňuje žít ne jediný život, ale mnoho lidí, vidět svět s různými očima a úhly, zkoušet nové role. A přesto, a přesto neustálá změna krajiny, viditelná z vlaku, který se řítí vpřed, nemůže, ale jen zanechat rány, nás může v průběhu let erodovat, protože je lidskou přirozeností být připoután, jak touží po něm.
Skutečnost, že minulost bude nahrazena novou, nás někdy neuspokojuje, jako by nám po smrti přítele bylo řečeno: „Proč truchlit, stále budete mít spoustu přátel, ještě lepší než zemřelý.“Taková poznámka, bez ohledu na to, jak chladně to může být, zní nezcitlivě, pobuřlivě - pokud však na to pomyslíte, měli bychom zažít stejné rozhořčení, když jsme povoláni opustit minulost, slibovat budoucnost, dokonce lepší. Opravdu, aby se nahradily všechny zavřené dveře, otevírají se nové dveře a budou se otvírat znovu a znovu, dokud světlo v chodbě úplně nezhasne. A přesto tyto neúprosné tleskání, neustále slyšené před naším nosem, zanechává ošklivou pachuť a často má sklon vidět jakýkoli život jako řadu nenahraditelných ztrát, i když je něco špatného přeneseno do minulosti, protože ze své podstaty každá ztráta,tím více je ztráta nepřetržitá a nevyhnutelná, plná tragédie.
Čas a smrt jsou nevyhnutelné a vše, co můžeme, odvážným pohledem na jejich podstatu, vyvodit správné závěry. Jsou schopni učit mnoho lekcí, ale zde navrhuji vzít jen dvě - jednu, která následuje po stopách Nietzscheho, druhá, odrážející Heideggerovu myšlenku, která volba není překvapující, vzhledem k tomu, kolik času jsem strávil s těmito pány.
Nietzsche: nadřazenost užitečného nad příjemným
Čím více se oddávám retrospekci, tím zřetelněji si všímám potvrzení toho, co se dříve zdálo spíše jako abstraktní morální učení. Ty potěšení ze života, které byly jen příjemné a postrádající produktivní obsah, se neodvolatelně rozplynuly a zanechávaly pouze duševní zázraky. Když se v archivu vzpomínek staly zaprášenými kartami, zdálo se, že vůbec neexistovaly, jako večeře před rokem. Naopak, ty radosti, které se ukázaly být užitečnými současně, jsou stále ve mně ve svých výsledcích, v tom, jak mě změnily, a navíc mě svými výsledky stále potěšují. Ve svých návrzích (léto 1878) shrnuje Nietzsche lakonicismus nedosažitelný pro mě v následujícím příspěvku, který jsem si jednou dobře a dlouho pamatoval:
"Užitečné je vyšší než příjemné, protože nepřímo dosahuje příjemné a na dlouhou dobu, nikoli na okamžik, nebo se snaží vytvořit základ pro příjemné, například zdraví."
Protože produktivní radosti jsou v současnosti hmatatelně přítomné, můžeme říci, že v jistém smyslu vzdorují síle času a představují nepřetržitý nit kontinuity, na které jsou navlečeny naše rozmanité osobnosti, které sahají za sebou do posledních let. Abychom trochu parafrázovali Epicurus, potěšení jsou příjemná a užitečná, příjemná a zbytečná, příjemná a škodlivá. Nespadejte do maximalismu a nemyslete si, že byste se měli snažit vyloučit poslední dva typy. Pro všechny z nich je bezpochyby čas a místo v našich životech. Umění spočívá v nalezení správného opatření, harmonické rovnováhy mezi nimi a přednost by měla být bezpochyby dána prvnímu typu, protože pouze mají dlouhodobý kumulativní účinek, protože pouze oni mohou zmírnit pocit konstantní ztráty popsaný výše.což je osud člověka, který je v čase.
Heidegger: smrt jako cesta k autentičnosti
V Being and Time Heidegger nazývá uvědomění si bytí-k-smrt, jeho myšlení a otevření, cestu k autentičnosti existence. Důvod spočívá v tom, že smrt jako finále, ve svém druhém smyslu, je její vlastní, nejunikátnější ze všech možností lidské existence, ve kterých nás nikdo nemůže nahradit. Smrt se může stát jen nám, fenomenologicky, smrt někoho jiného je vedlejším derivátovým jevem. Naše smrt je jedinečná, nevyhnutelná a nejintimnější událost, kterou s námi nikdo nebude sdílet, ve které nám nikdo nepomůže, proto nás zkušenost bytí k smrti odděluje od ostatních lidí a odděluje nás mezi věcmi existujícího světa. Pochopení smrti vyvolává otázku, kdo jsme, přesně jako my sami, umožňuje nám to cítit, prožívat naši osamělou odloučenost, jedinečnost,Jeho přemýšlení je schopno poprvé otevřít naše autentické „Já“, které nevyplývá z ostatních a nemůže se před nimi skrývat před naší svobodou. Vystavuje-li naše nezávislé já, je schopna nás ustanovit jako svobodné, autentické „jednotlivce“, jejichž existence, jejichž poloha v čase a prostoru je jedinečná, a proto by naše duchovní pozice světa měla být také nezávislá a jedinečná.
Zkušenost smrti vytáhne „já“z prvku „Oni“, z toho, co Heidegger nazývá das Man, z neosobnosti davu. Být k smrti tedy znamená péči o lidskou svobodu a autentičnost, která má původ ve vědomí její jedinečnosti, originality, odpoutanosti, poté přechází k novému, ale již opravdovému a nezávislému začlenění do bytí. Uvědomit si, že bytí k smrti, není dovolit sobě a lidem kolem vás rozpouštět se v jiných, v Das Manu, pomáhat sobě a jim najít a znát jejich „já“přesně jako jejich vlastní; otevírat své skutečné zájmy a touhy, utvářet své názory, aniž by byli slepě vedeni tradicí, ideologií, veřejným míněním, žít vlastní životy a umírat přirozenou smrtí.
© Oleg Tsendrovsky