Podle archeologických údajů probíhal v pravěku nejbližší nám vývoj civilizací v několika centrech. Jedná se o Sumer, Egypt, Anatolii, údolí Indu, Šan v Číně, Střední Americe a Peru. Pro splnění definice „civilizace“musí mít společnost alespoň dvě ze tří vlastností: města s populací více než 5 000 obyvatel, systém psaní a dobře vyvinutá ceremoniální centra. V takzvaném období megalitu v severozápadní Evropě byla zaznamenána pouze poslední složka. Rozhodně neexistovala žádná města s 5 000 obyvateli a více, a pokud víme, neexistoval ani žádný psaný jazyk. A přesto, pokud správně interpretujeme povahu a účel složitých britských (a francouzských) kamenných ceremoniálních center, pak máme funkční civilizovaná společenství,jejichž úroveň intelektuálních schopností se jen nepatrně lišila od úrovně modernějších společností.
Historie britské megalitické kultury začíná první kolonizací Británie neolitickými (využívajícími kámen) farmáře před –4000. Až donedávna bylo mezi historiky zvykem psát o našich neolitických předcích jako o barbarech a divochech. Gordon Child, velký evropský historik, neustále hovořil o předromských severních a západních Evropanech zvaných barbary, čímž podporoval mýtus, který předložili obhájci císařského Říma, kteří ignorovali bohatou a složitou místní kulturu doby železné. Podobný omezený názor převládal mezi evropskými osadníky Nového světa v Severní a Jižní Americe.
Neolitičtí zemědělci, kteří kolonizovali Británii v pátém tisíciletí, byli relativně složitým produktem dlouhého vývoje lidské rasy, který sahá nejméně tři miliony let zpět. Objev člověka „1470“od Richarda Lycea, stejně jako objevy společné francouzsko-americké expedice v severní Etiopii, posunuly původ člověka zpět do doby dávno před pleistocénní dobou ledovou.
Pleistocénská epocha, během níž se člověk vyvíjel v rámci své paleolitické kultury, pokrývala období geologických dějin Země, kdy střídavě postupovaly a ustupovaly nejméně čtyři obrovské ledovce. Občas tyto ledovce pokrývaly až třetinu současné rozlohy pevniny. Na konci pleistocénu, během posledního zalednění Evropy, dosáhla lidská kultura doby kamenné vysoké úrovně. Vrchol vývoje svrchní paleolitické kultury spadá mezi -30 000 až -10 000, ve kterých se nacházejí nejstarší známé příklady umění prehistorického člověka. Navzdory absenci významného množství údajů o prehistorické minulosti člověka, jeho umění, klasicky jednoduché a estetické,vrhá pevný kulturní most z minulosti do současnosti a poskytuje modernímu člověku materiál k hledání jeho historických kořenů.
V 19. století byla chronologie prehistorické minulosti člověka založena na jednoduchém trojitém systému doby kamenné, bronzové a železné, s přihlédnutím k důslednému používání těchto materiálů k výrobě zbraní a nástrojů. Doba kamenná byla rozdělena do tří částí: paleolitická, mezolitická a neolitická nebo starý kámen, střední kámen a nová doba kamenná. Od pozdních viktoriánských dob, kdy byl vrchní paleolit zahrnut do obecné starověké historie, poskytovaly tyto kulturní úseky vhodná chronologická data, s nimiž bylo možné spojit různé myšlenky a teorie.
Obecně se uznává, že vrchní paleolit v Británii trval od s. -50 - 30 000 na s. –12 000; Mezolitické s. –12 000 až –4 000 a neolit od s. –4000 až s. –2 000. V ostatních případech lze demarkační čáru mezi mezolitem a neolitem posunout o několik tisíciletí zpět.
Následný pokrok v archeologii však ukázal nedokonalost této zjednodušené kulturní sekvence. V průběhu doby byl tento systém ze tří století přepracován do složité a vzájemně propojené chronologie, díky níž je panorama dávných evropských dějin méně zaměřené. Naštěstí pro stanovení korelační chronologie se stále můžeme vrátit k rozmazanému a jasnému obrazu svrchních paleolitických a mezolitických kultur a sledovat je k charakteristickým rysům jeskyní a kamenných obydlí severozápadní Francie (viz níže).
Propagační video:
V ještě jednodušší podobě je historie člověka vyjádřena dvojitým obrazem, kde se člověk nejprve před námi objeví jako lovec a sběrač a poté s. -10 000, chovatel skotu a zemědělec. Někdy se tato dvě období označují jako paleolitická fáze shromažďování potravin a neolitická fáze pěstování potravin. Přechod od lovu a shromažďování k zemědělství měl pro astrologické pozorování velký význam. Bylo to šíření zemědělství a pěstování plodin, které způsobily potřebu přesných kalendářních zařízení, která lidem řeknou, kdy je nejlepší zasít a sklízet.
Často vyvstává otázka: měl starověký člověk vrozenou schopnost používat nebeská těla k orientaci, jako některé druhy zvířat?
Některé druhy ptáků jsou nepochybně vedeny hvězdami, ale zdá se, že tato vrozená schopnost byla formována evolučními faktory souvisejícími s reprodukcí a sezónní dostupností potravy. Mnoho ptáků migruje tisíce kilometrů a některé dokonce ze subarktické oblasti do subantarktické oblasti a zpět. Jak se ukázalo, holubi mají vrozenou schopnost jak na dálku, tak na cílovou orientaci. K tomu mohou použít buď hvězdy na noční obloze, nebo Slunce nebo čáry magnetického pole Země, podle toho, který mechanismus je pro ně v konkrétní situaci užitečnější.
Ve svém biologickém smyslu je orientace nezbytná pro všechny živé bytosti, ale zdálo se, že starověcí lidé nemají zvláštní evoluční pobídky k rozvoji schopnosti navigovat na velké vzdálenosti, jako je tomu v případě ptáků, ryb a mořských savců, protože lidská migrace byla geograficky velmi omezená. smysl. Ale zároveň měl primitivní člověk určité schopnosti určit správný směr [3].
Výzkum neo-primitivních společností, jako jsou domorodci Austrálie a zejména Polynésané, poskytl pohled na to, jak tyto národy využívají slunce, měsíc a hvězdy pro praktické účely. Polynézané, kteří postrádali psaní, nástroje nebo mapy, vytvořili propracovaný navigační systém, který předčil Evropany, kteří se s nimi poprvé setkali. Toto nebylo v žádném případě intuitivní umění orientace, byl to systém vytvořený metodou pokusů a omylů a používaný pro transoceanskou navigaci, protože jejich předkové nejprve cestovali po Tichém oceánu na začátku prvního tisíciletí před naším letopočtem. E.
Kapitán Cook, sám skvělý navigátor, byl fascinován dovedností domorodců a do svého deníku napsal: „Tito lidé plují v těchto mořích z ostrova na ostrov několik stovek lig, slunce slouží jako kompas během dne a měsíc a hvězdy v noci. Znají jména všech hvězd a ve které části oblohy se objeví na obzoru, znají také čas jejich každoročního objevu a zmizení tak přesně, že je pro evropské astronomy dokonce těžké tomu uvěřit. “
Je užitečné pamatovat na tuto prokázanou schopnost neo-primitivního člověka a být připraveni čelit možnosti, že evropské neolitické komunity (a dokonce i rané vrchní paleolitické komunity) mohly používat také Slunce, Měsíc a hvězdy.
Lze předpokládat, že si Homo sapiens uchoval biologické stopy rytmu spojené s měsíčními přílivy. Zdědil to po svých vzdálených předcích - rybách. Revoluce Země ve vztahu k Měsíci nastává za 24 hodin a 50 minut. Měsíc obíhá kolem Země a poskytuje různé světelné a přílivové podmínky za 29,5 dne, zatímco Země a Měsíc obíhají kolem Slunce přibližně za 365 1/4 dne. Díky těmto rozdílným vlivům se vývoj lidí a zvířat řídil denními a sezónními (krátkodobými i dlouhodobými) změnami a biologicky se lidé těmto rytmickým kosmickým vlivům přizpůsobili dlouho předtím, než mohl učinit první kroky k jejich smysluplnému porozumění.
Těžko lze považovat za pouhou náhodu, že ženská menstruace se kryje s měsíčními intervaly lunárního cyklu. Je však třeba si uvědomit, že tento menstruační cyklus se nyní rozšířil na obě strany intervalu (v extrémních případech od 20 do 120 dnů) a ženský cyklus jako takový se již neshoduje s fázemi měsíce, ale to v žádném případě nepopírá pravděpodobnost spojení mezi jeho evolučním původem a danou časovou strukturou.
Úspěšné rozmnožování některých mořských tvorů závisí na rytmech přílivu a odlivu a nočním osvětlení. Samice atlantického červa kladou vajíčka a samci je oplodňují během 18hodinového období diktovaného Měsícem. To se děje jednou za měsíc před poslední čtvrtinou měsíce. Velmi pozorný Aristoteles si všiml otoku vaječníků mořských orchidejí během úplňku. U suchozemských zvířat je sexuální cyklus zajíců, který je v mytologii dlouho spojován s Měsícem, regulován fázemi Měsíce. Práce sovětských biologů ukázaly, že pokud se vrozený sexuální cyklus zajíců shoduje s obdobím nového měsíce (temné noci), pak to může radikálně narušit jejich sexuální proces a významně ovlivnit sterilitu.
Skutečnost, že osoba trpící duševními poruchami si zachovává určitou souvislost s periodickými pohyby měsíce, se stále odráží v přílivu psychiatrických pacientů během úplňku. V 18. a 19. století lékařské přednášky někdy hodně hovořily o vztahu nemocí s měsíčními změnami. Zpráva jistého Richarda Meada „O účincích Slunce a Měsíce na těla zvířat“byla typická pro tento žánr, ve kterém byly takové případy popsány zcela živě: „… Dívka normální a zdravé ústavy se několik dní cítila dobře, ale během úplňku se znovu těžký záchvat, po kterém se nemoc neustále a pravidelně zhoršovala v souladu s mořskými přílivy. Po celou dobu přílivu vždy tiše ležela a během odlivu se vzpamatovala.
Ačkoli jsou archeologové a astronomové v zásadě připraveni souhlasit s papežovým výrokem, že hluboké zkoumání lidstva zahrnuje i samotného člověka, v archeologii začíná rekonstrukce společnosti artefakty. Jedná se o základní materiály, ale v těchto artefaktech existuje potenciální nebezpečí, abychom v nich viděli něco víc, než ve skutečnosti obsahují a co by měly znamenat. Spekulativní interpretace artefaktů často vede k ostrému rozdělení názorů mezi těmi, kteří v nich hledají vědecky významný obsah, a těmi, kteří ve stejných artefaktech vidí pouze rituální a abstraktní symboly nebo pragmatičtější socioekonomické informace.
Rané artefakty, které by pravděpodobně mohly obsahovat lidskou fixaci cyklických procesů v přírodě, sahají až do svrchního paleolitu, období, kdy v mnoha oblastech, včetně severozápadní Evropy, vzkvétalo jeskynní umění. Mnoho vědců pečlivě studovalo umění svrchního paleolitu a hledalo v něm mytologické a sezónní obrazy. Dva druhy umění jsou široce uznávány: reprezentační a nereprezentativní. Reprezentativní umění je považováno za jednoznačné a snadno srozumitelné. V jeskynních malbách jsou jasně zastoupena zvířata: zde můžete vidět buvoly, mamuty, nosorožce, lvy, koně, kozy, jeleny, medvědy, velryby, ryby, hady a ptáky. Kromě toho kresby zachytily květiny, stromy a jiné rostliny. Interpretace nereprezentativního umění představuje obtížnější problémyprotože obsahuje prvky mystiky - antropologické postavy připomínají lesní Panov - a antropomorfní postavy a různé znaky a „dekorativní“symboly. Kromě reprezentativního jeskynního a nástěnného umění máme to, co v 19. století spojili badatelé pod názvem „symboly plodnosti“, jehož typickým příkladem jsou figurky bohyň Venuše s plným poprsím ve starém paleolitu. Jsou obecně přijímány jako prototyp nebeské pozemské bohyně matky nebo zdravotní sestry pozdějších archeologických období.typickým příkladem jsou figurky bohyň Venuše s plným poprsím ve starém paleolitu. Jsou obecně přijímány jako prototyp nebeské pozemské bohyně matky nebo zdravotní sestry pozdějších archeologických období.typickým příkladem jsou figurky bohyň Venuše s plným poprsím ve starém paleolitu. Jsou obecně přijímány jako prototyp nebeské pozemské bohyně matky nebo zdravotní sestry pozdějších archeologických období.
Kresby zvířat se připisují hlavně kultům spojeným s kouzlem lovu a plodnosti, ačkoli kresby rostlin mohou také znamenat plodnost. Identifikace druhů podle morfologických znaků je pro odborníky zajímavou hádací hrou, ale takové zaměstnání zpravidla nevede k hlubšímu pochopení lidí ve starém paleolitu, s výjimkou případů, kdy jsou tyto druhy zahrnuty do sezónního zastoupení a umožňují určit období roku, která mají kalendář význam, zejména při zobrazování známých migrujících jedinců.
Studium a interpretace vrchního paleolitického umění jsou důležité pro identifikaci jeho pravděpodobného vlivu na astronomické a mytologické „umění“pozdějších období, jak se odráží v sumerských pečetích a takzvaných hraničních kamenech (kudurra) Babylonu, stejně jako v polychromovaných mozaikách a vázách odrážejících legendy a mýty mykénské a minojské civilizace. Býci Chatal Huyuk, Kréty a Mithry, stejně jako egyptská bohyně Hathor s kravskými hlavami, s největší pravděpodobností pocházejí z jejich vrcholně paleolitických prototypů, představovaných v krásných jeskynních kresbách jeskyně Lascaux. Tyto kresby, objevené v roce 1940, byly široce pojaty v tisku, a to oprávněně, protože představují vrchol svrchního paleolitického umění v jeho reprezentativní formě „sezónní lovecké magie“. Tyto nástěnné malby zvířat v jeskyních vrchního paleolitu,zejména býci a bizoni, mohou být také prototypy nebeských obrazů, které se později proměnily ve znamení zvěrokruhu na Středním východě. Možná ještě důležitější jsou sobí parohové hůlky.
Sobí parohové hůlky byly vždy záhadnými artefakty a vyvolávaly mnoho kontroverzí. Až dosud nikdo nedokázal s jistotou říci, zda je jejich hlavní funkce praktická nebo ceremoniální. Návrhy na jejich použití zahrnují rukojeti praku, hole, kolíky stanu, spony na oblečení, kousky koní, nástroje pro šití kůží, magická žezla nebo hole pro obřad nebo čarodějnictví nebo pravidla pro šípy a oštěpy. Po dlouhou dobu byli v archeologické literatuře známí jako obušky. Možná důležitá je skutečnost, že vrtání otvorů do jeleního parohu bylo obvykle posledním krokem při výrobě tohoto artefaktu, protože někdy částečně narušilo celkový dekorativní vzor.
Postava: 1. Přikázání obušků (na základě fotografie).
Jejich použití jako zapínání na oblečení je poměrně nepohodlné. Pokud neměli žádnou praktickou aplikaci, ale měli ceremoniální účel, tak proč má mnoho z nich jeden konec zlomený? Spíše lze předpokládat, že byly použity jako pravidlo pro šípy nebo oštěpy, protože vyvrtané otvory vykazují zjevné třecí opotřebení. Tuto myšlenku podporují srovnání s podobnými artefakty, které používají moderní Eskymáci k narovnání šípů.
Jedna z nejzajímavějších kompozic je vyřezána na zlomené tyči nalezené v jeskyni Lorte (Hautes-Pyrenees, Francie). V tomto složení můžete vidět tři jeleny, z nichž dva jsou muži, překračující řeku, kde stříkající několik ryb. Tento obrázek byl klasifikován jako sezónní, protože mohl záměrně naznačovat pohyb lososa v létě nebo na podzim (v létě), kdy muži opouštěli samice. Ale nejzajímavější na této kompozici jsou předměty ve tvaru kosočtverce vtisknuté nad hřbetem jednoho z jelenů.
Podle všeho jsou oba objekty schematické znázornění, ale to, co by měly znamenat, je jiná věc. Názory sahají od slunce a měsíce - „dvou očí nebe“- po různé hvězdné a sluneční kombinace a symboly plodnosti ve formě schematického znázornění vulvy nebo prsou bohyně matky.
Pro astronoma-pozorovatele může tento typ symboliky dobře znamenat uspořádání dvou jasných hvězd blízko sebe (nebo dvou planet v nejbližším přiblížení). Takovým hvězdným příkladem jsou nebeská dvojčata Castor a Pollux (Alpha a Beta Geminorum), která se možná během dotyčného období vydávají na letní večer. Volba Castora a Polluxa je možná spojena se symboly plodnosti, protože dvojčata jsou s touto myšlenkou spojována již od starověku. Obrazy hvězdných dvojčat se často nacházejí na pozdějších babylonských hraničních kamenech a ve starověku byly dvojčata často považována za „oči noci“, na rozdíl od Slunce a Měsíce - „oči dne“. Ale tyto myšlenky jsou pouhým odhadem. Z astronomického hlediska mohou představovat let dvou jasných meteorů nebo kulový blesk,a ve světštějším smyslu - znamenat pouze reprezentaci šípů nebo kopí lovcem-umělcem s hrubými pazourkovými hroty. Současně se zdá, že souhvězdí byla zobrazena na kresbách v La Lileta (Španělsko) a také ve Fratelu (Portugalsko) jako pár. Zřetelně sluneční reprezentace, která obsahuje symbolické obrazy (osoby nebo rostlin) na slunečním disku, je vidět v Los Buitres a v Pala Pinta de Carlao jsou na hvězdném pozadí vyobrazena dvě Slunce.lze vidět v Los Buitres a v Pala Pinta de Carlao, dvě Slunce jsou zobrazena na hvězdném pozadí.lze vidět v Los Buitres a v Pala Pinta de Carlao, dvě Slunce jsou zobrazena na hvězdném pozadí.
Obrázky „kosodélník“se v pozdějším období nacházejí také jinde. Například jsou jasně zobrazeny ve spojení s dvouokými oculi a jsou typickým dekorativním motivem megalitické komorní hrobky v irském Newgrange. Artefakty ve tvaru diamantu a dekorativní motivy tohoto druhu se často vyskytují v neolitických kontextech i na sumerských pečetích.
Takzvané nereprezentativní umění vrchního paleolitu přitahuje velkou pozornost kvůli možnému astronomickému (kalendářnímu) obsahu. Velmi nedávno publikovanou studii o této problematice provedl americký spisovatel Alexander Marshak, který shromáždil to, co považuje za pozitivní důkaz toho, že před neolitický člověk používal notační systém k zaznamenávání cyklu fází měsíce.
Marshak byl vyškoleným profesionálním novinářem a hodně cestoval po Asii a Evropě. Sám řekl, že pracoval jako reportér, kritik literárních a dramatických děl, publicista, fotograf, scenárista, producent a režisér divadelních her a psal vědeckou žurnalistiku. Kterékoli z těchto čestných přiznání stačí k tomu, aby vyvolalo nedůvěru mnoha vědců.
Marshak se začal zajímat o řešení problémů prehistorické vědy, když napsal populární knihu o cestě, která vedla člověka k prvnímu přistání na Měsíci. Ve své pozdější knize The Roots of Civilization (1972) popsal své úsilí o objevení původu vědy a civilizace. Ukázalo se to mnohem obtížnější, než by si myslel, když si uvědomil, že v archeologických záznamech „něco chybí“.
Marshak prezentuje své argumenty někdy malebným dokumentárním stylem. Autor začíná svůj příběh, když v dubnu 1963 četl v časopise Scientific American z června 1962, kde byl uveden článek o malé poškrábané kosti nalezené v Ishango, mezolitickém místě člověka na horním Nilu. Článek od Belgičana Jean de Heinselin popsal samotnou kost a poskytl různé interpretace škrábanců na ní vytvořených. Podobné poškrábané kosti evropského paleolitu byly dobře známy a samotné škrábance byly pravděpodobně dekorativní kresby nebo, s větší představivostí, nějaký elementární digitální systém, jako je počítání loveckých trofejí atd. Kosti z Ishanga byly datovány c. -6500,o dva nebo tři tisíce let dříve než 1. dynastie faraonů z Egypta a výskyt prvního známého hieroglyfického písma. V tomto článku Heinzelin vyjádřil názor, že kost byla rukojetí jakéhokoli zařízení pro kreslení nebo tetování. Jeho nejzajímavější vlastností však byla skupina zářezů nebo škrábanců uspořádaných do tří jasně viditelných sloupců, které autor zpočátku nezohledňoval, ale poté zvážil aritmetickou hru vytvořenou prehistorickými lidmi, kteří mohou mít digitální systém založený na deseti, stejně jako některá opakování prvočísla.uspořádány do tří jasně viditelných sloupců, které autor zpočátku nezohledňoval, ale poté uvažoval o aritmetické hře vytvořené prehistorickými lidmi, kteří mohli mít numerický systém založený na deseti, stejně jako některá opakování prvočísel.uspořádány do tří jasně viditelných sloupců, které autor zpočátku nezohledňoval, ale poté uvažoval o aritmetické hře vytvořené prehistorickými lidmi, kteří mohli mít numerický systém založený na deseti, stejně jako některá opakování prvočísel.
Marshak dramatickým způsobem Sherlocka Holmese vypráví, jak asi hodinu zíral na fotografie a kresby kosti, a pak si dal přestávku na kávu. Tupý, zčernalý, poškrábaný kousek kosti ho prostě hypnotizoval. S přijatým vysvětlením se zdálo, že něco není v pořádku. V té době se Marshak úzce zabýval psaním své populární knihy o Měsíci, která zcela zaměstnávala jeho myšlenky. Píše: „Snažil jsem se to uhodnout,“a o patnáct minut později, jak tvrdí, se mu podařilo „rozbít kód“těchto řezů na kost. Cítil, že kouká do lunární notace, systému, jehož čtením lze přesně určit cyklus lunárních fází a period …
Byl to neočekávaný pohled, průlom ve vědě, jako jsou tak velké vědecké události, jako je objev gravitace Newtonem při sledování pádu apokryfního jablka, nebo nečekaný pohled Kekulé, který pochopil strukturu molekuly benzenu, když dřímal před krbem? Posuďte sami.
Po takovém nečekaném vhledu začal Marshak cestovat po Evropě a hledat další artefakty vrchního paleolitu. Poprvé se zastavil v Národním muzeu starožitností poblíž Paříže, aby prozkoumal jeho přibližně 20 výstavních sálů s materiály z období mladého paleolitu a dvakrát tolik takových předmětů v různých trezorech a krabicích.
Marshak nám svým lehkým dramatickým způsobem vypráví, jak procházel hlavním výstavním prostorem prehistorického období a najednou pocítil „třes člověka, který náhle napadl opuštěný hřbitov. V zatuchlém vzduchu v kamenné hale s vysokými stropy vládlo úplné ticho … “.
V průběhu studia mnoha objektů z různých historických horizontů objevil několik kostí, které, jak věřil, obsahovaly stejné měsíční notace jako kosti z Ishanga. Kresby byly různé, ale ne náhodné, jak se dříve myslelo. Byl přesvědčen, že všechny tyto škrábance byly provedeny v určitém pořadí. Ve srovnání se standardním modelem lunární notace prokázali rozumnou shodu.
Postava: 2: a) odznaky aplikované na tři roviny kostního nástroje z Ishango c. –6500 (na základě fotografie); b) značky na kosti od Ishanga (výše) ve srovnání provedeném Alexandrem Marshakem s modelem (zjednodušeným) možného zápisu měsíčních fází (podle A. Marshaka).
Aby si Marshak usnadnil práci a počítal drobné škrábance a rýhy na různých artefaktech, vyzbrojil se kapesním mikroskopem. Dlouhé dny se potil v potu čela a studoval jemné řady teček a zářezů ve snaze přizpůsobit každou řadu konkrétní fázi měsíce. Pod mikroskopem rozeznal v zářezech některých kostních artefaktů zbytky červené okry, zachované v prohlubních. Marshak uvažoval, jestli byl tento červený oxid přidán do každé podskupiny takových zářezů nebo prohlubní jako tiskařský inkoust, a poté přenesen do čerstvé, úplně bílé kosti. Ale nebyl o tom úplně přesvědčen, protože věděl, že starověký muž také maloval mrtvoly, hroby a jejich domovy červeným okrem. Domorodci z Austrálie široce používají okrové malby na tělo pro slavnostní účely.
Abyste pochopili a ocenili význam těchto kreseb na kostech svrchního paleolitu, potřebujete přesně znát základní pohyby Měsíce ve vztahu k času. Měsíc nemá s rokem nic společného a přesně mu neodpovídá. Astronomický měsíc - časový interval, během kterého měsíc dosáhne stejného bodu na obloze ve vztahu k hvězdnému pozadí - je 27 dní, 7 hodin, 43 minut a 11,42 sekundy. Toto období neodpovídá fázím měsíce, a proto nemá pro kalendář žádný význam. Synodický měsíc je interval mezi dvěma mladými měsíci a v průměru 29 dní, 12 hodin, 44 minut a 2,98 sekundy. Toto je skutečný lunární měsíc. 12 lunárních měsíců (12x29 1/2) se tedy rovná přibližně 355 dnům a je o něco málo za celý rok (vyjádřeno časovým intervalem,u nichž Země dělá na své oběžné dráze revoluci kolem Slunce) pouze 10 - 11 dní.
Dokonce i starověký muž pochopil, že je nemožné srovnávat měsíce s rokem, aniž by se jeden přizpůsobil druhému. Navzdory této dlouho uznávané disproporci se však měsíc stal obecně uznávanou součástí roku. Zároveň je „měsíc“zcela nezávislý na Měsíci, ačkoli si název „měsíc“zachovává jako připomínka jeho původu.
Pro starodávné a primitivní národy poskytoval Měsíc jedinou krátkou pevnou dimenzi délky času, která přesahovala tak velmi krátké dimenze jako den a noc. Následně se tito lidé pokusili upravit rok podle Měsíce, což bylo možné provést pouze tak, že jsme si vzali roky různých délek, respektive dvanáct a třináct měsíců. Brzy si však uvědomili, že by bylo nejlepší použít „fáze“hvězd k přesnějšímu zachycení ročních období i měsíců, protože v závislosti na Slunci drželi krok s přirozeným rokem. Ukázalo se také, že je možné korelovat sluneční rok s roční dráhou Slunce, zejména při použití bodů slunovratu.
Přesto je pozorování měsíce nejstarší formou měření času. Jeho relativně rychlá rotace poskytuje snadno zapamatovatelné časové období a přirozený přechod z „krátkého“dne na „dlouhý“rok.
Problém používání měsíce k měření času však souvisí s nutností jej vizuálně pozorovat. Prvním problémem je spatření nového půlměsíce na večerní obloze po západu slunce a jeho schopnost závisí na řadě proměnných faktorů. Nejprve se jedná o obvyklé meteorologické podmínky, jako jsou mraky nebo mlha, poté účinek pozemské zeměpisné šířky v bodě polohy pozorovatele, protože úhel sklonu ekliptiky (viditelná cesta Slunce) k obzoru se mění v závislosti na ročním období - nejnižší v zimě a nejvyšší v létě. … Kromě toho existuje tak důležitý faktor jako nebeská šířka (deklinace) měsíce. Pokud je například ekliptika téměř svislá k obzoru, ke kterému dochází během jarní rovnodennosti, pak je vliv nebeské šířky zanedbatelný. Současně během podzimní (podzimní) rovnodennosti uplatňuje tato zeměpisná šířka svůj největší vliv, přibližuje Měsíc k obzoru nebo ho od něj vzdaluje.
Pro pozorovatele, bez ohledu na meteorologické efekty, jsou dvě po sobě jdoucí objevení nového půlměsíce, poté, co byl Měsíc skrytý Sluncem, vždy odděleny obdobími více než 30 dnů nebo méně než 29 dnů. Díky lichému období 29 1/2 dne pozorovatel orientačních bodů zjistí, že za každý lunární měsíc získává různá čísla. Kromě toho se každý lunární měsíc (nejbližší přiblížení) Měsíc „ztratí“na Slunci. Výpočtový pozorovatel tedy, který po západu slunce viděl první mírný půlměsíc na západě (první čtvrtletí), může dát 27 nebo 28 značek, dokud tenký půlměsíc (poslední čtvrtletí) nezmizí na východní ranní obloze. Pokud budou všechny ostatní věci stejné, příští fakturační období mu přinese 29 nebo 30 marek. Ale vzhledem k reálným povětrnostním podmínkám,skutečný počet těchto známek se při následných pozorováních může výrazně lišit. Pokud pozorovatel nevidí Měsíc po nejbližším zjevném přiblížení a pokračuje v odpočítávání dnů, přeskočí poslední půlměsíc a přejde k dalšímu prvnímu, pak počet známek v jeho výpočtech cyklu může někdy dosáhnout 33.
Abychom pochopili Marshakovu lunární notaci, musíme mít na paměti také období úplňku, měřeno ve dnech. Obecně se uznává, že existují tři z nich. Právě nerovnost notačních period způsobená obtížemi praktického pozorování činí Marshakovy myšlenky poněkud neklidnými. Pokud by bylo možné přesně určit období fází měsíce, umožnilo by to přesnější závěry o takzvaných obdobích notace, které, jak tvrdí, našel na mnoha artefaktech. V této situaci je studium takových interpretací nevyhnutelně spojeno s libovolnou hrou čísel - poměrně častým zaměstnáním v mnoha oblastech astroarcheologie, o čemž se sám čtenář později přesvědčí. V období dvou lunárních měsíců nebo padesáti devíti dnů lze tyto nesrovnalosti nějak vyrovnat. Marshak prokázal, že některé kostní artefakty,se kterými se zabýval obsahují sekvence trvající mnoho měsíců a samotné výpočty jsou odděleny mezerami, šikmými čarami a jinými znaky. Pro vyřešení těchto aritmetických sekvencí si Marshak pro sebe vytvořil standardní model lunárního měsíce, s nímž pak porovnal výsledky svého výzkumu jako s kontrolní digitální stupnicí.
Zde je možné zmínit několik příkladů modernějšího použití tyčinek lunárního kalendáře. Byli známí dlouho předtím, než Marshak začal zkoumat materiály z mladého paleolitu. Také na ně upozornil v souvislosti se svými vlastními nápady, zejména s moderními tyčemi s lunárním kalendářem z ostrovů Nicobar. Tyto tyčinky z bílého dřeva se zářezy jsou jako nůž nebo šavle a zářezy jsou umístěny na okraji a v rovině. Měsíce jsou označeny šikmými symboly, a když je celý prostor plný, následující měsíce jsou označeny napříč minulostí, což má za následek křížový výkres (obr. 3). Značky na těchto hůlkách jasně ukazují dny dorůstajícího a ubývajícího měsíce.
Indiáni Pawnee a Biloxi v Severní Americe měli podobný systém a používali zářezy na hůlce k počítání nocí a dokonce měsíců a let. Podobný systém se používá v kalendáři kmene Balak, který má 12 a někdy 13x30 čtverců. Pro účely chronologické kontroly se používá bizoní žebro, ve kterém jsou vytvořeny otvory 12x30 (rozdělené do čtyř skupin). Fortuneteller - správce kalendáře - každý den provleče nit jedním otvorem. Na Nové Guineji byl použit systém, ve kterém bylo počítání měsíců prováděno pomocí zářezů na stromech. Kousek od použití kalendářových holí je použití uzlových lan pro počítání dnů. Tato metoda se používá v primitivních kulturách, jako jsou Negritos ze Zambaly, Šalamounovy ostrovy, Západní Nauru a Gilbertovy ostrovy. Peruánci také tuto myšlenku aplikovali na své kippy.
Postava: 3. Část hůlky lunárního kalendáře z Nikobarských ostrovů (na základě fotografie).
Kromě toho, že se tyto tyčinky používaly k fixaci lunárních a kalendářních notací, měly i jiné využití. Domorodci Austrálie používají psací tyčinky k předávání různých informací, někdy dokonce uvádějí počet měsíců. Na dřevěných artefaktech domorodců v severozápadní Austrálii můžete někdy vidět schematické mapy regionu. Na první pohled tyto kresby vypadají jako příklady místních abstraktních návrhů, ale při bližším zkoumání se mohou ukázat jako mapy hlavních řek regionu a jejich přítoků. V severozápadní a střední Austrálii obsahují dřevěné churungy také kresby astronomických objektů, jako jsou lety meteorů, ohnivé koule a komety. Do jisté míry se od nich liší moderní domorodé kresby na kůře stromu, které zobrazují souhvězdí a další astronomické objekty, jakož i mytologii s nimi spojenou.
V kontextu těchto starověkých idejí se Marshakovy myšlenky na lunární notace svrchního paleolitu již nezdají být takovými nepodloženými předpoklady. Použití metody srovnání současnosti s minulostí samozřejmě ještě neprokazuje správnost této myšlenky, ale uvedené příklady ukazují, že smysluplné kresby negramotných primitivních lidí se neomezují pouze na jeden konkrétní region. Navzdory tomu byla Marshakova prohlášení ostře kritizována z různých směrů, zejména od archeologů a antropologů (nikoli však astronomů), kteří se specializovali na oblast nereprezentativního umění mladého paleolitu, a proto se považovali za oprávněné jej konstruktivně kritizovat. Někteří zpochybnili samotnou myšlenku, že takové zářezy představují notaci. Ve své studii o aurignacienské kostní desce od Blancharda c.–27 000 (obr. 4) Marshak uvedl, že různí odborníci, s nimiž o těchto důkazech diskutoval, téměř bez výjimky souhlasili s tím, že tyto sekvence jsou notace. Názory těchto odborníků pokrývaly obory jako antropologie, etnologie, lingvistika, sémantika, kognitivní psychologie, neurologie mozku a samozřejmě archeologie.
Jedním z Marshakových ostře kritizovaných nápadů bylo, že tato označení na kostech byla vytvořena postupně jednou rukou současně. Kritizována byla také jeho myšlenka, že sousední skupiny takových značek byly vyrobeny různými nástroji a měly označovat jednotlivé objekty a jejich individuální vlastnosti. Podle Marshaka bylo toto rozdělení do skupin provedeno záměrně. Další vysoce kritizovaný bod se týkal takzvaných sekvenčních mikroskopických značek nebo „neviditelných škrábanců“, jak je nazýval jeden pozorovatel, což Marshak viděl jen pod zvětšením. V reakci na tuto poslední kritiku Marshak uvedl, že tyto kosti jsou nyní vybledlé a jejich povrch je částečně zničen, takže stopy, které byly kdysi jasně viditelnényní je nemožné vidět bez pomoci optiky. Současně je jedním z hlavních argumentů proti jeho interpretacím otázka, kde podle jeho názoru konkrétní sled ochranných známek začíná a jak je počítat. Podle několika kritiků jeho myšlenek může téměř jakýkoli počet odpovídat jakékoli lunární fázi, protože počítání známek lze zahájit odkudkoli, pohybovat se jakýmkoli směrem a činit spíše svévolná rozhodnutí o rozdělení těchto známek do určitých fází.protože můžete začít počítat značky odkudkoli, pohybovat se jakýmkoli směrem a činit poměrně svévolná rozhodnutí o rozdělení těchto značek do určitých fází.protože můžete začít počítat známky odkudkoli, pohybovat se jakýmkoli směrem a dělat poměrně svévolná rozhodnutí o rozdělení těchto značek do určitých fází.
Postava: 4: a) kostní deska s kresbami z Blanchardovy jeskyně (Dordogne) (na základě fotografie); b) schematické znázornění notace 2 1/4 lunárního měsíce vysledované na kosti od Blancharda podle Marshakovy myšlenky.
Marshak zdůraznil, že notace, které podle něj našel na objektech svrchního paleolitu, nemohly být vůbec aritmetickými abstrakcemi a byly s největší pravděpodobností záznamy údajů o skutečných pozorováních fází Měsíce. Podle něj byly výsledky pozorování prováděných noc co noc zapamatovány - což se zdá nepravděpodobné - nebo byly zaznamenány v nějaké formě, která k nám nepřišla (možná, dřevěné „deníky“), a závěrečné kalendářní notace nebo odpovídající skupiny poznámek byly vytvořeny, až řada takových pozorování již skončila [4].
Nejméně přesvědčivými artefakty s takzvanými sekvenčními značkami jsou svrchní paleolitické kostní trubice, které používají pravěcí jeskynní malíři k ukládání barev, podobné těm, které se nacházejí v jeskyni Grotto de Côtes (Vannes), která stále obsahuje zbytky červeného okrového skla, a proto není jejich použití zpochybňováno. …
Marshakovy zápisy lunárního měsíce se pohybují od 27 do 33 dnů, první a poslední čtvrtletí se pohybují od 5 do 8 dnů a periody úplňku a mladého měsíce se pohybují od 1 do 4 dnů, s tolerancí ± 1 den pro chybu pozorování. Na základě těchto flexibilních parametrů může být Marshakův lunární model vhodný pro jakékoli číslo nebo sekvenci čísel od 1 do 16 a od 26 do 34. Obtíž při přijímání Marshakových myšlenek souvisí také s tím, že každý příklad, který studoval, zřejmě vyžaduje předpoklad „temných míst“nebo jiné pozměňovací návrhy týkající se těchto nesrovnalostí. Kritici zcela oprávněně prohlásili jeho myšlenky za příliš mobilní, umožňovali volné manévrování nebo svévolné žonglování s čísly a přizpůsobovali je okolnostem.
Navzdory negativnímu přístupu k Marshakovým myšlenkám ze strany některých archeologů a antropologů však stále představují úžasnou průkopnickou astroarcheologickou studii svrchního paleolitu. Současně není možné konečně posoudit, zda Marshak skutečně učinil významný objev, čímž došlo k průlomu v objevu vědecky podložené kultury mladého paleolitu, který sám nepřímo tvrdí. Jeho myšlenky musí být podpořeny dalšími důkazy.
Zdá se, že není pochyb o tom, že muž mladého paleolitu měl dostatečné znalosti o 29 - 30denních pohybech měsíce a také docela hlubokou znalost ročních období. Zároveň vyvstává otázka, proč se rozhodl toto vše napsat tak nejednoznačně na kousky kostí. Předpokládejme, že kost je silnější než dřevo, ale dřevěná hůlka by byla praktičtější pro každodenní psaní odpočítávacích značek. Pokud některé části kostí, které Marshak studoval, měly být přesnějšími standardy v předpovědích, pak v praxi nebyly tak přesné jako standard pro počítání dnů.
Marshak rozdělil svrchní paleolitické umění do dvou hlavních kategorií. Jeden, který zahrnoval takzvané lunární výpočty a sezónní prvky, definoval jako umění „časového faktoru“. Podobně svrchní paleolitické umění obsahující prvky mýtu a legendy nazval „narativ“.
Marshakův výzkum se zaměřoval především na nereprezentativní umění vrchního paleolitu, současně však věnoval dostatečnou pozornost reprezentačnímu umění nástěnných jeskyní. Umělecká interpretace kreseb na stěnách jeskyní je již široce uznávanou a zcela nezávislou disciplínou.
Z artefaktů, které mnozí považují za symboly plodnosti, lze jmenovat slavné figurky Venuše z mladého paleolitu, „bohyni matky“nebo „zdravotní sestru“, která přitahovala velkou pozornost a stala se předmětem popisu v četné literatuře. Z archeologického hlediska jsou známy z raných horizontů aurignacienské kultury a nacházejí se až do konce Madeleine. Postavy Venuše byly nalezeny v Británii, Francii, Itálii, Španělsku, Rakousku, Německu, Československu, na Ukrajině a dále na východ až k Bajkalskému jezeru.
Tyto Venuše byly nalezeny spolu s nereprezentativními kostními artefakty (včetně těch, které Marshak popsal jako vypočítané). Ve vzhledu jsou to baculatá malá stvoření s přehnanými ženskými rysy: velká prsa, boky a hýždě. Mnohé z nich jsou vyřezány z mamutí slonoviny, ale jedna je vyrobena z vápence a je známá jako Venuše z Willendorfu, podle oblasti, kde ji v roce 1908 objevil jeden z dělníků stavících silnici. Figurka není vyšší než 100 mm (4 palce) a zobrazuje ženu s obrovskými prsy a boky, ručními pažemi a zvláštním beztvarým obličejem.
Proporce mnoha slavných Venuší jsou natolik groteskně zkreslené, že to přirozeně naznačuje, že se nejednalo o realistické sochy, ale o předměty jakési kultu plodnosti, protože přeháněly přesně ty části těla, které jsou za porod odpovědné. V některých případech tyto Venuše připomínají hůlky a jejich postavy sestávají pouze z dvojice prsou, mají svislý tvar a jsou označeny skupinami ikon.
Narození člověka a zvířete muselo být největší záhadou pro člověka ve starém paleolitu. Možná, že ženské obrazy Venuše zosobňovaly tento biologický zázrak narození. Je také nemožné si nevšimnout, že lunární a menstruační cykly mají podobné časové rámce. Je rozumné předpokládat, že na těchto figurách Venuše lze vidět symbolický význam narození a znovuzrození spojený se sezónními lunárními a slunečními rituály, které se formovaly postupně a později získaly velký význam v kultech neolitických dob.
Podle Marshaka má vrubová hůlka středoladénské kultury z Charente měsíční notační značky, které mohou také odkazovat na výpočet dnů menstruačního cyklu (obr. 5). Téměř analogický s figurkami Venuše je známý basreliéf z Lusselu, který zobrazuje nahou ženu bez obličeje, který drží v pravé ruce bizoní roh s dvanácti liniemi nakreslenými na něm. Toto sochařské vyobrazení Venuše, vytesané z jednoho kusu vápence, bylo původně namalováno červeně. Zářezy, kterým je přisuzován určitý význam, se obvykle nazývají marques de chasse. Předpokládá se, že představují počet zvířat zabitých při lovu. Z hlediska astroarcheologie lze tuto úlevu interpretovat různými způsoby. Jelikož číslo 13 odpovídá lunárnímu roku, může se jednat o výpočet lunárního kalendáře. Může to být také půl lunárního měsíce - nový k úplňku nebo úplně nový měsíc. Doposud však lze jen hádat, zda tento roh zosobňuje půlměsíc nebo něco pozemského.
Postava: 5. Schematické znázornění znaků nakreslených na hlavní rovině kosti z Charente a představujících zjednodušený model fází měsíce (podle Marshaka). Pravděpodobně by tyto „měsíční značky“mohly odkazovat také na záznamy o obdobích menstruace nebo těhotenství nebo o době iniciačních obřadů.
Když děláte astroarcheologii, je těžké nepoddat se pokušení hrát hru s čísly. Odpradávna byla čísla personifikována určitým kouzlem pro člověka a tato magická čísla nás provázejí od raného psaní na sumerských hliněných tabulkách. Zejména se zdálo, že sovětští vědci (s pomocí počítačů) mají sklon hrát tyto digitální hry a dešifrovat jazykové struktury starověkého světa. Sovětský vědec Boris Frolov ve svém článku „Astronomové doby kamenné“naznačil, že historii čísla sedm, kterou nazývá „preferovanou“, lze vysledovat až do velmi dávných dob. Mnoho spisovatelů a vědců studovalo číslo sedm zejména proto, že řada známých souhvězdí obsahuje sedm významných členů, jmenovitě: Ursa Major, Orion a Pleiades. Pro starověké lidi představovalo pět planet plus Slunce a Měsíc nejdůležitější vesmírnou sedmičku ze všech. Stejné číslo sedm se často vyskytuje v sumerské astromytologii str. –3 000. Pro pozdější Babyloňany byl zikkurat Naboo v Barsipki známý jako „Dům sedmi pojiv nebe a země“a věří se, že byl namalován v sedmi různých barvách.
Pro Sumery a Babyloňany ztělesňovali Slunce, Měsíc, planety a hvězdy nebeské bohy a bohyně. V sumerském psaní představoval obraz hvězdy - „nebe“a stejné znamení znamenalo dinger - „bůh“. Podobné myšlenky byly rozšířené v Egyptě, Anatolii, údolí Indu, dynastii Shang v Číně, Střední Americe a Peru. Ale dlouho předtím, než tyto civilizace dosáhly svého vývoje, měl muž mladého paleolitu již kult nebeského otce, který byl propleten s kulty Matky Země. Figurky Venuše, výzdoba hůlky a jeskynní umění na zdi představují koncept ročních období - plodnost Matky Země. Myšlenky nebeského otce mohou být jednotlivě zastoupeny Sluncem, Měsícem, planetami nebo hvězdami nebo všemi dohromady. Sluneční symboly jsou často antropomorfní reprezentace. Tyto postavy mají nepoměrně velké ruce a jejich prsty jsou roztažené jako paprsky. Petroglyfy v podobě „prstenů a šálků“, stejně jako motivy kruhu a spirály, charakteristické pro evropské megalitické umění, zřejmě také symbolizují boha slunce a dalších nebeských bohů.
Zvuk nebeského otce, mimozemského nejvyššího božstva, byl dobře znám australským domorodcům a americkým indiánům. Reprodukovali to pomocí nástrojů, jako je býčí řev a churinga. Býčí řev se jako mystické zařízení otočil přes hlavu na laně a vydal záhadný dunivý zvuk, který byl vnímán jako jeden z projevů nejvyššího božstva. Domorodci vyrobili býčí řev ze dřeva, kostí nebo kamene. Pozoruhodně podobné předměty z kostí a kamenů byly nalezeny na několika paleolitických vykopávkách, jako je jeskyně Pin Hole v Derbyshire v Anglii, spolu s objekty typu Mousterian, a v chatách Bass a Lodge Haute poblíž Les Eyes. v Dordonu.
Spojení zvuku býčího řevu s nejvyšším božstvem nebo bohy je příkladem toho, jak se primitivní lidé snažili pochopit přírodní jevy. Když meteorit spadne z nebe, svědci tohoto jevu někdy uslyší téměř stejné zvuky. Fenomén tohoto zvuku je vysvětlen zpomalením vysoké kosmické rychlosti meteoritu, když tento zvuk spadne do zemské atmosféry. Podobný pop je slyšet, když nadzvukové letadlo prolomí zvukovou bariéru. Kromě tohoto zvukového praskání zvuku je let meteoritu doprovázen celou řadou zvuků, od zvuku výbuchu potlesku, dunění železničního expresu a hučení včelího roje, až po klidnou, ale zastrašující píšťalku (známou jako elektrofonické zvuky), kterou lze přirovnat ke zvuku větru hrajícího na telegrafních vodičích. Některé z výše popsaných zvuků lze reprodukovat pomocítočí býčí řev.
Sotva stojí za to pochybovat, že ve starověku způsobil příchod meteoritu a jeho pád se všemi doprovodnými děsivými záblesky jasného světla a děsivých zvuků hluboký dojem (stejně jako dnes) na svědky tohoto jevu. Nalezení kamene meteoritu, nebo, mnohem méně často, meteoritového železa, které s sebou přineslo zvuk nejvyššího božstva, by bylo jistě považováno za velmi uctívaný fetiš. Zbývá jen uvázat lano k tomuto předmětu (a později k předmětu podobného typu, který jej nahradí), takže jeho otočením přes hlavu můžete znovu vytvořit stejný zvuk - důkaz přítomnosti kosmického božstva.
V popsaných historických dobách existuje velké množství důkazů podporujících myšlenku univerzální úcty k meteoritům. V Efezu sloužil kamenný meteorit jako symbol velké bohyně matky v Malé Asii a podle všeho svatý apoštol Pavel řekl, že jde o hvězdu, která spadla z nebe z Jupiteru. Meteorit z černého kamene, který spadl v 7. století, je stále přítomen v Mekce zapuštěné v jihovýchodním rohu Kaaba, Velké mešity. Tento kámen se stříbrem je stále hlavním předmětem uctívání, protože se předpokládá, že byl darem archanděla Gabriela.
Kamenný meteorit, který padl v Japonsku v 18. století, dostává každoroční oběť ve svatyni Ogi. Kamenný meteorit, který padl v Indii v 19. století, je denně zdoben čerstvými květinami a naolejován tekutým olejem a místo jeho pádu je zachováno jako oltář.
Cortez hovořil o dalším známém příkladu meteoritu ve tvaru ropuchy, který spadl na pyramidu Cholula. Aztékové to považovali za znamení kosmických bohů, kteří byli naštvaní na stavbu pyramidy.
I dnes je zvuk meteoritů často zaměňován s hromy a je přirozené předpokládat, že ve starověkém světě byly považovány za součást stejného jevu. To jednoznačně dokazuje egyptský hieroglyf pro hrom a meteorit, který obsahuje hvězdu. Podobně byli evropští nebeskí bohové Zeus, Thor a Dyaus-Pitar také spojováni s meteority a hromy.
Za skutečně významné objekty jsou považovány vzácnější železné meteority s příměsí niklu a mnoho starověkých i moderních národů z nich vyrábělo nástroje a zbraně. Pro mnoho závodů sloužily jako jediný skutečně dostupný zdroj metalu. V dřívějších dobách byly kamenné meteority, kvůli jejich někdy jedinečnému tvaru hruškovitého tvaru (získaného v důsledku letu atmosférou), používány jako sekery, a proto se jim říkalo „hromové kameny“. Vzhledem k tomu, že kamínky byly používány pro stejný účel, dostalo se jim podobného matoucího jména (stejně jako fosilií). Starověké kultury seker a dvojitých os jsou jasně spojeny s meteority. Symbol sekery lze často nalézt na kresbách na kamenech a zdech a během neolitu v západní Evropě jasně sloužil jako symbol boha nebes, zosobňující „hromy a blesky“,který tento bůh byl kov.
V Číně byly dvě úžasné starodávné železné sekery pocházející z c. –1000, téměř půl tisíciletí před zahájením zpracování kovů v Číně, bylo nakonec identifikováno jako meteorit nikl železo. Ve starověkém Mexiku byly indické radlice vyráběny z meteorického železa a Eskimové z Grónska dlouho používali meteorické železo jako materiál pro harpuny.
Zdá se, že ve starověkém Egyptě byl nůž vyrobený z meteoritového železa používán v rituálu „otevření úst“mrtvé osoby, protože nebeské železo bylo považováno za magické. Hieroglyf pro tento nůž opět obsahuje hvězdu. V Asýrii se meteoritům přímo říkalo „nebeský kov“. V textech pyramid bylo jednoznačně řečeno, že zesnulý člověk se promění v kosmické železo a letí zpět ke hvězdám. Existuje také egyptské kosmické spojení mezi železem a Horovými dětmi, které tvoří čtyři úhlové hvězdy (alfa, beta, gama a delta) v souhvězdí Mes, které je často zobrazováno jako přední noha býka. Texty pyramid také říkají, že dvojité nebeské dveře, kterými zesnulá osoba prochází, jsou vyrobeny ze železa.
Skrze závoj času tedy můžeme vidět úzké spojení člověka s představami o vesmíru a nebi. Začalo to od doby, kdy vytvořil svůj první býčí řev, dlouho předtím, než člověk vynalezl psaní a nastínil své první mýty o vesmíru a stvoření světa na hliněných tabulkách, papyru, kameni nebo prorocké kosti.
Staroegyptské texty poskytují jasné příklady toho, jak se neolitický člověk cítil k bohům a vesmíru. Osiris byl nejvyšší bůh. Jeho syn Ra, bůh slunce, mohl ovládat temnotu, která se rovná moci nad životem a smrtí. Někdy se věřilo, že sám Osiris existuje v každoročních sklizních obilí nebo v povodních Nilu, zosobňujících plodnost Země. Byl to také Měsíc nebo souhvězdí Orion, které bylo jeho znamením.
Osiris byl také spojován s posmrtným životem a největším snem zesnulé osoby bylo splynout s největším rytmem vesmíru, buď jako věčný cestující na lodi boha slunce Ra, nebo mezi cirkumpolárními hvězdami, nebo čekat na znovuzrození s Měsícem ve své lodi, která, stejně jako loď Ra, vznášel se po nebeské zádech Nut, velké bohyně oblohy.
Posmrtný život byl obecně neviditelný, ale někdy se mu také říkalo pole rákosu, místo, kde Ra každou noc bojoval s temnotou. Soudě podle textů pyramid bylo Reed Field synonymem pro kosmický ráj, místo krásných silnic, kde zemřelý král doprovází Oriona, kterému ukazuje cestu Sirius, Hvězdný pes. Nápis na sarkofágu zní:
Procházím nebem, procházím Nutem, Mým příbytkem je rákosové pole, Moje bohatství je v oblasti dárků.
Egyptské texty jsou plné kosmické poezie, o čemž později přemýšlel egyptský astronom Ptolemaios (str. 150), když napsal: „Vím, že jsem smrtelník, vím, že mé dny jsou sečteny, ale když neúnavně a dychtivě sleduji cesty Nohou se nedotýkám země: na Zeusově hostině si užívám ambrózie, jídla bohů. “
Právě z egyptských textů můžeme zjistit, jak hluboce byl starověký člověk citově spojen s přírodními procesy. Cesta slunce, vycházející a zapadající hvězdy a pohyb měsíce byly pevně zakořeněny v jeho mysli jako součást teologie farmáře a jako neotřesitelná víra.
Z knihy: „Stonehenge. Tajemství megalitů “. Autor: Brown Peter