„- V jakém vztahu k křesťanství vykládáte učení? - zeptal se jednoho z přítomných.
"Nevím, co víte o křesťanství," odpověděl Gurdjieff a zdůraznil poslední slovo.
"Zjistit, co tím slovem myslíš, bude v průběhu času trvat hodně rozhovorů." Ale kvůli těm, kteří již vědí, řeknu, že se jedná o esoterické křesťanství. “[1]
Učení Gurdjieffa, o kterém dnes existuje mnoho předsudků založených na elementárním nedorozumění, je srovnáváno s mnoha tradičními učeními a především se Sufismem.
To není překvapivé, protože Gurdjieffovy praktické metody jsou skutečně podobné metodám používaným učiteli Sufi. Zde však stojí za to si uvědomit, že na jedné straně tyto metody samy o sobě nejsou vynálezem súfijských šejků a v mnoha případech přišli k súfismu ze starověkých předislámských tradic; na druhé straně samotná podstata „Gurdjieffova systému“nebo učení „Čtvrté cesty“zjevně nespočívá v „technické“straně a metodách, ale v metafyzice, která je základem systému, a v té hloubce psychologie, která tvoří strategii cesty k „integritě bytí“.
Metafyzika a ontologie Gurdjieffova učení jsou určovány dvěma základními „posvátnými zákony“známými jako „Zákon tří“a „Zákon sedmi“nebo „Triamazikamno“a „Heptaparaparshinoks“(jak sám Gurdjieff nazýval ve své knize „Všechno a všechno nebo Beelzebubovy příběhy svému vnukovi“). “).
Aniž bychom se v této práci zabýval „zákonem sedmi“, který je základem ontologie a kosmologie „Čtvrté cesty“, nemůžeme, alespoň stručně, zvážit „Zákon tří“, protože právě on naznačuje křesťanskou (z metafyzického hlediska) postavu tohoto učení.
Opravdu, mezi všemi abrahamskými náboženstvími (judaismus, křesťanství, islám) je posvátná trojice („trojice“) v křesťanství prezentována v nejjasnější podobě, a dokonce i na exoterické úrovni církevní doktríny, zatímco v judaismu a islámu je tato trojice přítomna pouze latentní na esoterické úrovni.
Propagační video:
Je pravda, že dogmatika i těch „metafyzicky úplných“křesťanských označení - pravoslaví - hovoří o „třech hypostázách jediného Boha, neoddělitelných a nespojených“, aniž by byla upřesněna podstata a povaha této „neoddělitelnosti a neslučitelnosti“. Práce ortodoxních filosofů tento problém osvětlují jen částečně. Zde samozřejmě nelze souhlasit s církevními otci, že „toto tajemství je skvělé“a že racionální myšlení to v zásadě nemůže pochopit.
Mluvíme však o něčem jiném: vyjádření tohoto zákona (byť v dogmatické podobě) na exoterické úrovni křesťanského náboženství naznačuje jeho zvláštní „status“a jeho metafyzickou prioritu.
V tomto článku neexistuje způsob, jak analyzovat metahistorické důvody pro tento stav; lze však konstatovat, že pro křesťanství jako takové je charakteristická „trojice“, ačkoli je třeba mít na paměti, že na ezoterické úrovni je tato myšlenka přítomna ve všech tradičních učeních.
Gurdjieffův „Zákon tří“je v jistém smyslu analogický křesťanské trojici [2]. Rozdíl je v tom, že stejně jako v ezoterické ontologii jakékoli tradice „Zákon tří“působí nejen jako nejvyšší metafyzický princip, ale také jako dynamický faktor zapojený do všech úrovní existence.
Právě interakce těchto tří sil („potvrzení“, „popření“a „smíření“nebo „vyvažování“) vytváří strukturální integritu všech stabilních formací bez výjimky, kdy zase začnou působit stejné tři síly, ale v jiném měřítku, určeno jak hierarchickou úrovní dané formace, tak způsobem její interakce s vesmírným prostředím.
Dotčené stabilní kosmické formace zaplňují všechny hierarchické úrovně vesmírné existence („Kosmos“) a odpovídají celé „stupnici měřítka“- od vesmíru, galaxií, planetárních systémů k buňkám, molekulám, elementárním částicím; člověk je samozřejmě zahrnut do této „stupnice měřítka“.
Zde se již projevuje specifičnost Gurdjieffova učení, která je vyjádřena následujícím vzorcem: „působení každého existenciálního faktoru, každé síly, každého posvátného zákona musí člověk znát jak v celém vesmíru, tak v sobě, a především v sobě.“
To samozřejmě platí i pro „Zákon tří“; pouze jeho poznání člověka „v sobě“může naplnit biblický vzorec skutečným obsahem, který říká, že „člověk je Boží obraz a podoba“. Od tohoto okamžiku, od skutečného sebepozorování, sebezkoumání a sebepoznání, začíná takřka „praktický esotericismus“- Gurdjieffovo „dílo“, to znamená, duchovní stezka, která vede člověka „uvnitř sebe“, k Duchu, k Bohu ak celistvosti bytí.
* * *
Zde je nutné se zabývat vztahem mezi exo- a ezoterickými aspekty tradice. Jak poznamenává Gurdjieff, tyto dva aspekty se dělí nejen podél linie poznání (tj. Ve vztahu k základní ontologii a kosmologii), ale také podle linie bytí (tj. Ve vztahu k existenciální situaci člověka, jeho „Cestě“, jeho hloubkové psychologii).
V křesťanské tradici exoterické učení církve, přijímající metafyzickou doktrínu Jediného Boha ve své tri-hypostáze, zdůrazňuje „stvoření“celého vesmíru a zvláště člověka, to znamená, při úplném oddělení Stvořitele a Stvoření, o úplné transcendenci Absolutního.
Tato doktrína „stvoření“, která je charakteristická pro všechna náboženství abrahamského cyklu (na rozdíl od náboženství předchozích metahistorických cyklů), tvoří nejen církevní dogma, ale také „duchovní praxi“křesťanského náboženství. Člověk vždy zůstává „stvořením“, součástí vesmíru odcizeného od Boha. K „sjednocení“světa a Boha dochází pouze „na konci času“v okamžiku „posledního soudu“, kdy bude konečně rozhodnuto o osudu lidské duše („spáse“nebo „zničení“).
Na rozdíl od exoterismu, ezoterická učení jakékoli tradice nikdy nemluví o úplném oddělení Stvořitele a Stvoření, Boha a Kosmosu, ale naopak zdůrazňují jednotu bytí. „Jedním, projeveným v mnoha věcech,“je ontologický patos všech esoterických tradic, který však není v rozporu s naukou Transcendence Absolutna, která byla také přijata esotericismem.
Zde však stojí za zmínku skutečnost, že všechny slovní formulace velmi slabě odrážejí povahu reality související s vyššími rovinami bytí. Proto mají všechny exoterické „metafyziky“z esoterického hlediska velmi malou hodnotu.
Gurdjieff nikdy unavený opakováním, že skutečná metafyzika je odhalena pouze ve vyšších stavech vědomí (kde je zapnuto „vyšší intelektuální centrum“), zatímco obyčejný intelekt „funguje“pouze slovy, z větší části zcela odcizený realitě. Starověký tradiční vzorec „Jedna z mnoha věcí“je tedy spíše duchovním vodítkem probuzení mysli, než konečnou „metafyzickou pravdou“[3].
Pokud jde o „oddělení“Boha od světa, ezoterika hovoří spíše o odlehlosti. „Separace“vzniká již sama o sobě v rámci své vlastní ontologie; mnoho mýtů (gnostický mýtus „zlého demiurge“, učení Kabaly atd.) hovoří o důvodech tohoto „oddělení“, o zkresleních a „zlomech“světového kosmického procesu. V knize „Vše a všechno“je podobný mýtus, ale zde není způsob, jak se v ní podrobně zabývat [4].
Z výše uvedeného je zřejmé, že křesťanský ezoterismus, stejně jako ezotericismus jakékoli jiné tradice, nepřijímá doktrínu „stvoření“, která z ezoterického hlediska může odpovídat pouze určitému „kosmickému okamžiku“, určité socio-kosmické situaci, která vzniká na konci manvatarského cyklu, používat hinduistickou terminologii, nebo krátce před „koncem světa“, používat křesťanskou terminologii a určenou konečnou vzdáleností Boha od kosmického života.
Z toho však nevyplývá, že ezoterická doktrína je v rozporu s učením církve (nikoli na formálně-logické úrovni, ale v podstatě); navíc, vzhledem k exoterickému náboženství (ve své adekvátní, tj. nedegradované formě) jako soukromému aspektu jeho učení, esotericismus jej přijímá jako „výchozí bod“, především ve vztahu ke skutečné lidské situaci.
Z tohoto hlediska není „stvoření“člověka „konečnou pravdou“, ale odrazem skutečné existenciální situace, v níž je obyčejný člověk (to znamená, že se nachází) a který si musí skutečně uvědomit.
* * *
Necháme nyní metafyziku a ontologii, obrátíme se přímo k člověku tak, jak je; Zde je v první řadě nutné konstatovat, že pro skutečnou „práci“, pro skutečné sebekontrolu, rozhodně „něco chybí“, nemluvě o tom, že ne každý je schopen si uvědomit důležitost a nezbytnost takového sebepozorování.
Je třeba zdůraznit, že nemluvíme o „intelektuálních spekulacích“, nikoliv o sebareflexi a ne o emocionálně zbarvených „zážitcích“. Jde o to, zda člověk, upřímně a upřímně pozorující sám sebe ve všech svých projevech, je schopen poznat sebe samého, tj. Vydržet přísnou zkoušku sebepojetí a poté se ve své vnitřní realitě pokusit najít faktory, pro které byl schopen pevně se opřít o hledání znalostí a hledání bytí.
V tomto okamžiku se člověk musí poprvé vědomě snažit být upřímný a čestný vůči sobě, tj. Spoléhat se na svědomí. Iluze spočívá v tom, že většina lidí věří, že již mají svědomí, zatímco mají pouze základy (nebo zbytky) toho, co Gurdjieff nazývá objektivním svědomím, tj. Svědomím v pravém smyslu slova, svědomím ve všech svých podstatných „Objem“této koncepce.
Gurdjieff hovoří o významném zhoršení člověka v posledních několika tisících letech, a zejména v posledních několika stoletích; zde se zcela shoduje se všemi tradičními učeními. V tomto bodě Gurdjieffova učení, kde se jedná o „Posvátné způsoby“víry, naděje a lásky, však vzniká určitá specifičnost a specifičnost přesně křesťanská, je člověk otevřen v předchozích metahistorických epochách, ale v současnosti uzavřen, což má své vlastní důvody, o kterých, kvůli nedostatku místa nemůžeme mluvit.
Dnes jsou víra, naděje, láska k drtivé většině pouhá slova, za nimiž není skutečný obsah. Ano, za každou z nich jsou nějaké „zkušenosti“, ale jaká je jejich povaha, člověk si jen stěží myslí, a co je nejdůležitější, stěží přemýšlí o tom, jak jsou tyto zkušenosti vědomé. Nejde o jednoduché racionální prohlášení, ale o povědomí o celé zkušenosti, její povaze a podstatě. A to je místo, kde vznikají potíže.
„Bůh je láska“, říká křesťanské učení, ale je to právě tato „láska“, která se dnes projevuje od pódia, je to právě tato „láska“, o které mluví hrdinové mýdlové opery, a znamená tato „láska“osobu ve vztazích se sousedy?! "Ježíš přikázal milovat nepřátele." A opravdu nemůžete milovat ani své přátele! “Gurdjieff se opakoval. A tak je to s nadějí a vírou.
S „vírou“inkvizitor přináší pochodeň, aby spálil „kacíře“, s „vírou“fanatičtí vyhodí domy, „vírou“utlačují a utlačují, ponižují a zabíjejí; s „vírou“si lidé nechtějí být vědomi ani jim rozumět. Co je tedy tato „víra“? A co je víra obecně? Co by mělo toto slovo znamenat, o co jde?
Gurdjieff tvrdí, že pravá víra (jako Láska, Naděje a Svědomí) nejsou etické ani „psychologické“koncepty; jedná se spíše o pojmy ontologické, jedná se o pojmy související s bytím. „Máte-li víru o velikosti hořčičného semene a řeknete této hoře:„ Pohyb! “Pohybuje se,“říká Ježíš. Znamená to však víra běžného člověka nebo průměrného „křesťana“?
Pravá víra, říká Gurdjieff, může zakořenit pouze ve vědomých částech lidské bytosti. Pravá víra nemůže být v bezvědomí a „slepá“. Nesouvisí přímo s myslí, ale přímo souvisí s vědomím.
Chcete-li být, musíte být při vědomí, musíte si pamatovat všechny sebe. A pouze ve vědomé existenci může být Faith vykrystalizována. "Víra vědomí je svoboda, víra pocitů je slabost, víra těla je hloupost," píše Gurdjieff [5]. Cesta k vědomému bytí k „vzpomínce na sebe“však není krátká a není snadná. A tato cesta začíná se sebepodnikáním, které již bylo projednáno.
Toto je zkušenost „něčí vlastní bezvýznamnosti“, zkušenost „sebe sama jako stvoření“; zde se učení Čtvrté cesty doslova shoduje s exoterickým křesťanstvím, což není překvapivé, protože za účelem „nalezení cesty“musí člověk projít „vnějším plotem“exoterickou úroveň a nechodit intelektuálně, ale ve zkušenosti, v bytí.
Musíte si být vědomi své skutečné situace a toto vědomí by nemělo být pouhým pohledem, vhledem, intelektuálním osvícením.
Toto vědomí může být odhaleno člověku jako emočně akutní a dlouhodobá zkušenost, jako utrpení, které musí být vytrženo a prožíváno, protože to začíná cestu k úmyslnému utrpení, potřebě, kterou Gurdjieff neustále připomíná. Tato zkušenost by měla „krystalizovat“v člověku, stát se stálým „pozadím“vědomí, zůstat na jeho okraji, ale neustále připomínat „Já, prach a popel“[6].
Teprve potom vzniká reálná možnost získat „třetí sílu“(v křesťanském náboženství - „milost“) jako psychoenergetický základ pro „práci“a duchovní růst; teprve potom se začne probouzet pravé svědomí a jeho rozptýlené „části“, umístěné převážně v bezvědomí člověka, se začnou integrovat do skutečné skutečné objektivní svědomí, které člověk může a měl by mít i v současné metahistorické situaci a na jejímž základě je možný pouze duchovní růst a objev „posvátných cest“víry, lásky a naděje.
"Pravda je známa s krví srdce," říká prastará moudrost. "Zrno, které spadne do země, musí zemřít, aby se vyklíčilo," říká Ježíš v evangeliích. "Trvá to obrovské úsilí, aby člověk" vyklíčil ", opakuje Gurdjieff. - „Vědomé úsilí a úmyslné utrpení.“
Není snadnější spát?!
---
[1] P. Uspensky. Při hledání zázračného. - SPb, 1994, ch. 6.
[2] První nebo „svatá potvrzující“síla v metafyzické rovině je Bůh Otec, druhá nebo „svatá popírající“moc je Bůh Syn, třetí nebo „Svatá usmíření“je Bůh Duch svatý. Jedna z hlavních pravoslavných modliteb (podle legendy „pocházela přímo z nebe“), „Svatý Bože, Svatý Mocný, Svatý nesmrtelný, milosrdenství k nám“, přímo ukazuje na tyto tři hypostázy a „tři mocnosti“: Svatý Bůh je „první moc „Nebo Otec, Svatý Mocný -„ druhá síla “nebo Syn, Svatý nesmrtelný -„ třetí síla “nebo Duch svatý. - Viz G. Gurdjieff. Příběhy Beelzebuba jeho vnukovi. - M.: Fair-Press, 2000, str. 105, 510.
[3] Viz kapitola „Hledání zázračných“, kapitola 14.
[4] Mluvíme o určité „odchylce“ve vývoji planety Země, která je podle Gurdjieffa spojena s porušením určitého kosmického zákona, v jehož důsledku došlo ke katastrofě se Zemí a Měsíc (dříve část Země) se od ní odtrhl. To zejména vedlo ke vzniku orgánu „kundabuffer“u lidí, který byl příčinou následné degradace lidstva jako celku. Viz „Příběhy Beelzebubu …“, kapitoly 9,10.
5 „Tales of Beelzebub …“, s. 5. 265.
6 Genesis 18:27.