Z Bible se dozvíme, že původní domovinou Židů byla Mezopotámie. Rodina Abrahama žila v Uru, starobylém hlavním městě Sumerů, a poté se přestěhovala do Kanaánu, tedy dnešní Palestiny. Židé tedy patřili k velké skupině lidí, kteří vytvořili jednu z nejbohatších kultur v historii lidstva v povodí Eufratu a Tigrisu. Hlavní tvůrci této velké kultury byli Sumerové.
Již ve třetím tisíciletí před naším letopočtem stavěli nádherná města, zavlažovali půdu pomocí rozsáhlé sítě zavlažovacích kanálů, jejich řemeslo vzkvétalo, vytvářeli nádherné umělecké a literární památky.
Akkadiané, Asýřané, Babyloňané, Chetiti a Aramejci, kteří později založili své státy v Mezopotámii a Sýrii, byli žáky Sumerů a zdědili od nich velké kulturní hodnoty.
Až do poloviny 19. století jsme měli jen skromné a dokonce i absurdní informace o kultuře těchto národů. Pouze archeologické vykopávky prováděné ve velkém měřítku v Mezopotámii nám odhalily velikost a bohatství těchto národů. Byla vykopána mocná města, jako Ur, Babylon a Ninive, a v královských palácích byly nalezeny tisíce tablet, skvrnitých klínem, které jsme již dokázali přečíst. Podle obsahu se tyto dokumenty dělí na historické kroniky, diplomatickou korespondenci, smlouvy, náboženské mýty a básně, mezi nimiž je nejstarší epos lidstva, věnované sumerskému národnímu hrdinovi Gilgameshovi.
Jak bylo klínové písmo dešifrováno, vyšlo najevo, že Bible, která byla po staletí považována za původní stvoření starověkých Židů, údajně vzešla z Boží inspirace, sleduje její kořeny k mezopotamské tradici, že mnoho soukromých detailů a dokonce i celé legendy jsou více či méně půjčovány z bohaté pokladnice Sumerské mýty a legendy.
Ve skutečnosti to není překvapivé. Ve světle moderní historické vědy by se mohlo zdát poněkud zvláštní, kdyby se věci lišily. Konec konců víme, že kultury a civilizace nezmizí bez zanechání stopy, že předávají své nejcennější úspěchy - někdy komplikovaně - mladším kulturám. Až donedávna jsme věřili, že evropské kultuře dluží Řecko Řecko, a přesto nejnovější výzkum ukázal, že v mnoha ohledech jsme dědici toho, co génius sumerského lidu vytvořil před pěti tisíci lety. Kultury a národy se objevují a mizí ve věčném toku, ale jejich zkušenost žije dál a je obohacena v příštích generacích, podílí se na vytváření nových, vyspělejších kultur. V této historické kontinuitě Židé nepředstavovali a nemohli představovat izolovaný jev. Byli zakořeněni v mezopotámské kultuře, přivedeni z ní do kanaánských představ, zvyků a náboženských mýtů, které vznikly po tisíciletí na březích Tigrisů a Eufratů. V biblických textech dnes najdeme jasné stopy těchto vzdálených vlivů.
Nalezení těchto závislostí a půjček však není snadné. Židé se usadili v Kanaánu a postupně se osvobodili od vlivu Mezopotámie.
Myšlenky, mýty a legendy, které se odtamtud dostaly, byly předávány ústně z generace na generaci a postupně je upravovaly, někdy do té míry, že jejich genealogii lze rozpoznat pouze s pomocí mezopotámských zdrojů.
Propagační video:
Kněží se zajímali hlavně o zapomenutí těchto spřízněných vazeb, které se po návratu z babylonského zajetí editovaly text Starého zákona od 6. do 4. století před naším letopočtem a předávaly nám jej ve formě, v níž přežil dodnes. Ve svých kompilacích používali staré lidové příběhy, ale bez sebevědomí je pitvali pro vlastní předem určené náboženské účely.
Koncept historické přesnosti byl pro ně cizí. Legendy, předávané z generace na generaci, jim sloužily pouze jako důkaz, že Hospodin vládl osudům svého vyvoleného lidu od doby Abrahama.
Naštěstí pro vědce a vědce nebyli kněží vždy důslední ve své práci změny a padělání. V biblických textech přehlíželi mnoho podrobností, které zradily jejich úzké spojení s kulturou Mezopotámie. Po celá staletí nikdo nemohl vysvětlit jejich význam. Pouze velké archeologické objevy, které nám umožnily obnovit zapomenuté kultury Sumerů, Akkadiánů, Asýřanů a Babylončanů, vrhly paprsek světla na tyto dříve nepochopitelné detaily a odhalily jejich starodávný původ. Biblický příběh stvoření je příkladem toho, jak kněží zvrátili staré mezopotamské mýty. Slavný archeolog George Smith četl na klínových tabulkách celou babylonskou báseň o stvoření světa, známou jako Enuma Elish, která navenek nemá nic společného s biblickým příběhem. Obsah tohoto mytologického eposu,samozřejmě s velkými zkratkami, můžete to takhle říci.
Na začátku vládla jen voda a vládl chaos. Z tohoto strašného chaosu se narodili první bohové. V průběhu staletí se někteří bohové rozhodli založit svět. To rozzlobilo boha Abzu a jeho manželku Tiamata, monstrózní bohyni chaosu. Povstalci se spojili pod vedením moudrého boha Ea a zabili Abzu.
Tiamat, zobrazený jako drak, se rozhodla pomstít smrt svého manžela. Potom bohové řádu pod vedením Marduka zabili Tiamata v krvavé bitvě a její gigantické tělo bylo rozřezáno na dvě části, z nichž jedna se stala zemí a druhá obloha. A krev Abzu byla smíchána s hlínou a z této směsi vyšel první muž.
Okamžitě vyvstává otázka: co by mohlo být společné mezi vznešeným, monoteistickým příběhem popsaným ve Starém zákoně a tímto temným, velmi primitivním babylonským vesmírem? A přesto existují nezvratné důkazy prokazující, že tato kosmogonie sloužila jako surovina pro hebrejskou, mnohem vznešenější verzi.
Americký archeolog James J. Pritchard se pokusil pečlivě porovnat oba texty a našel v nich mnoho překvapivých shod.
Zaprvé, sekvence společných událostí obou textů je pozoruhodná:
vznik oblohy a nebeských těl, oddělení vody od Země, stvoření člověka v šestý den, stejně jako zbytek Boha v Bibli a společná svátek babylonských bohů v textu „Enuma Elish“sedmého dne. Vědci správně věří, že text knihy Genesis (kap. 3, v. 5):
„… a vy, stejně jako bohové, budete znát dobro a zlo“, stejně jako některé jiné texty, mají polyteistický význam. Židovští editoři zde samozřejmě byli nepozorní a v biblických textech byly zachovány stopy starověkých polyteistických přesvědčení. Šestá kapitola téže knihy (v. 2) zmiňuje „syny Boží“, a to je definice, kterou babylonský mýtus dává povstaleckým bohům, protože to byli skutečně synové boha Abzu a bohyně Tiamat.
Po dlouhou dobu se vědci zmást nad druhým veršem první kapitoly knihy Genesis, která hovoří o duchu Božím, a ve skutečnosti - o životodárném dechu Božím, vznášejícím se nad vodou. Tento verš byl interpretován různými způsoby, někdy zcela fantasticky, až v troskách fénického města Ugarit (poblíž dnešního Ras Shamr, v Sýrii) byly nalezeny klínové tablety, které jsou sbírkou mytologických básní. V kosmogonickém mýtu vědci narazili na text, podle kterého Bůh seděl na vodě jako pták na vejcích a šrafoval život z chaosu. Biblický duch Boží, který se vznáší nad vodou, je nepochybně ozvěnou tohoto ugaritského mýtu.
Biblický příběh o stvoření světa nepochybně vznikl v tichu kněžského odloučení a jako intelektuální pojetí teologů nezískal popularitu v širokých kruzích židovského lidu. Představivost obyčejných lidí byla pravděpodobně více ovlivněna dramatickými mýty o hrdinských bitvách bohů s obřím chaosem. V textech Starého zákona byly zachovány jasné stopy těchto populárních přesvědčení. V Ugaritic básně, bůh Baal porazí sedm-vedl draka Leviathan. V knize proroka Izaiáše (kapitola 27, v. 1) jsme doslova četli: „V ten den Hospodin udeří svým mečem, těžkým a velkým a silným, Leviatanem, hadem, který běží rovně, a Leviatanem, ohybovým hadem, a zabije mořské monstrum.“
Monstrum se také objeví jako Rahab. Kniha Job, jeden ze žalmů, a také Kniha Izaiáše zmiňují konflikt mezi Hospodinem a Rahabem. Jsme ve výhodném postavení: můžeme vysledovat cestu, kterou mezopotámský mýtus o boji bohů s monstrem cestoval v historii. V době Sumerů byl Enlil považován za vítězného boha, který draka porazil. Když Mesopotamia dobyli akkadianského krále Hammurabiho, bůh Marduk se stal vítězem monstra. Uplynula staletí, Asyřané se zmocnili hegemonie nad Mezopotámií, a pak Ashur získal titul nejvyššího božstva ve státě. Asýrští spisovatelé vymazali jméno Marduk na klínových tabletách a místo toho zapsali jméno svého vlastního boha, boha jejich kmene - Ašura. Udělali to však nepřesně a na některých místech textu vynechali jméno Marduk. Potom se mýtus dostal do Palestiny,kde Židé přinutili Hospodina bojovat s monstrem Leviatanem nebo Rahabem. Podle některých učenců se tento mýtus dokonce dostal do křesťanského náboženství v podobě legendy o tom, že svatý Jiří zabil draka.
V souvislosti s biblickou legendou o stvoření světa stojí na konci jako zajímavý detail citovat skutečnost, která je nesmírně charakteristická pro lidi, kteří ve Starém zákoně viděli alfa a omega jakéhokoli lidského poznání. V roce 1654 arcibiskup Usher z Irska uvedl, že z pečlivého studia „Písma“vyplývá, že Bůh stvořil svět v roce 4004 př.nl Po celé století bylo toto datum zařazeno do všech pravidelných vydání bible a toho, kdo se ho ptal, považován za kacíře.
Arcibiskup Usher byl však proti biskupovi Lightfootovi, který mu vyčítal s nedostatečnou přesností ve svých výpočtech. Podle názoru tohoto biskupa svět nevznikl pouze v roce 4004 př. Nl. er “a 23. října 4004 př.nl v 9 hodin ráno.
Pokud jde o ráj, je to také výtvor Sumerské fantazie. V mýtu o bohu Enki je ráj zobrazen jako zahrada plná ovocných stromů, kde lidé a zvířata žijí v míru a harmonii, bez utrpení a nemoci. Nachází se v oblasti Dilnum, v Persii. Biblický ráj se bezpochyby nachází v Mezopotámii, protože v ní pocházejí čtyři řeky, z nichž dvě jsou Eufrat a Tigris.
V obou mýtech jsou nápadné náhody. Naším úkolem není analyzovat malé detaily, ale je třeba zdůraznit, že první i druhá legenda obsahují myšlenku pádu člověka. V Bibli had pokouší Adama a Evu, aby ochutnali ovoce ze stromu poznání dobra a zla, v mezopotamianském mýtu je Bůh zákeřným rádcem lidí. Obě verze vyjadřují myšlenku, že poznání zla a dobra, tj. Moudrost, staví člověka na stejnou úroveň jako bohové a dává mu nesmrtelnost. Připomeňme si, že v ráji spolu se stromem poznání dobra a zla byl také strom života, který dal nesmrtelnost. Bůh vyloučil Adama a Evu nejen pro neposlušnost, ale také ze strachu, že by sáhli po ovoci stromu života a stejně jako Bůh získali nesmrtelnost. Ve třetí kapitole Genesis (v. 22) čteme: „A Pán Bůh řekl: Aj,Adam se stal jedním z nás (zde opět pozůstatek polyteismu), který znal dobro a zlo; a nyní, bez ohledu na to, jak natáhl ruku, vzal také ze stromu života a nechutnal a začal žít navždy. “
Do určité míry je také objasňován původ biblického hadího pokušitele. Sumerský hrdina Gilgamesh šel na rajský ostrov, kde žil oblíbený z bohů Utnapishtim, aby od něj získal rostlinu života. Když se vrátil přes řeku, jeden z bohů, který si nepřál, aby člověk obdržel nesmrtelnost a stal se rovnocenný bohům, získal podobu hada a vynořil se z vody, vytáhl z Gilgameše kouzelnou rostlinu. Mimochodem, v této sumerské legendě by se s největší pravděpodobností mělo hledat vysvětlení, proč Židé od doby Abrahama po mnoho staletí zobrazovali Hospodina v podobě hada. Pouze kněží v ikonoklastickém vzteku zničili tyto symboly a označili je jako projevy modlářství.
Archeologové našli v troskách jednoho z mezopotámských měst pečeť Akkadian s rytou scénou, která údajně ilustruje prototyp příběhu Adama a Evy. Vidíme na tomto vyřezávání strom s hadem a na obou stranách jsou dvě postavy: muž s rohy a žena. Je třeba upřímně připustit, že obrysy figur jsou silně vymazány, a proto je obtížné je rozlišit, a proto někteří vědci vyjádřili pochybnosti o tom, zda tisk má něco společného s mýtem prvního muže.
Protože však nemohli najít další, přesvědčivější vysvětlení scény, pak snad pohled zjišťuje, že byl nalezen důkaz o existenci mýtu Adama a Evy již v Mesopotamii. Od nepaměti byli lidé fascinováni skutečností, že Bůh stvořil Evu tak zvláštním způsobem, konkrétně z Adamova žebra. Koneckonců, Bůh měl spoustu hlíny, z níž mohl formovat ženu, zatímco vyřezával muže. Cuneiformové tablety vykopané v troskách Babylonu poskytly naprosto senzační vysvětlení tohoto tajemství. Ukazuje se, že celý tento příběh je založen na velmi zábavném nedorozumění. Konkrétně: v sumerském mýtu měl bůh Enki bolestivé žebro. V sumerském jazyce slovo „žebro“odpovídá slovu „ti“. Bohyně, která byla povolána, aby uzdravila žebro boha Enki, se nazývá Ninti, tedy „žena z žebra“. Ale ninti znamená také dát život. Ninti tak může znamenat „žena z žebra“a „žena, která dává život“.
A právě zde je zakořeněn zdroj nedorozumění. Hebrejské kmeny nahradily Ninti Evou, protože Eva byla pro ně legendární přední lidstva, to znamená „žena, která dává život“. Avšak druhý význam Ninti („žena z žebra“) nějak přežil v paměti Židů. V tomto ohledu se v lidových legendách objevilo rozpaky. Od mezopotámských dob se připomíná, že mezi Evou a žebrem existuje něco společného, a díky tomu se zrodila podivná verze, že Eva byla vytvořena z Adamova žebra. Zde máme ještě jeden důkaz o tom, kolik si starí Židé půjčili v legendách od Mezopotámie.
V souvislosti s Adamem stojí za zmínku velmi vtipný incident, který se konal před několika lety na Kongresu Spojených států. V oficiální brožuře „Races of Humanity“zobrazil umělec Adama s pupkem. Toto podnítilo interpellation North Carolina Congressman Charles T. Durgem. Kresbu označil za jeden z projevů komunistické propagandy, protože Adam, kterého Bůh vytvořil z hlíny, neměl matku, a proto nemohl mít pupek. V průběhu vzrušené diskuse byl horlivý biblický uctívač upokojen skutečností, že ve Vatikánu je obraz Michelangela, ve kterém je Adam zobrazen také s pupkem. Ale legenda o Kainovi a Abelu se zdá, že pochází výhradně z hebrejské fantazie. V této legendě se staré hebrejské kmeny pokusily vysvětlit, proč jejich dobrý otec Yahweh odsoudil lidskou rasu k neustálé tvrdé práci,utrpení a nemoci. Někteří vědci se domnívají, že tato legenda je kromě všeho ozvěnou konfliktů, které vznikly ve starověku mezi kočovnými pastory a populací, která začala vést sedavý životní styl a věnovala se zemědělství. Starověcí Židé byli v té době pastevci, a tak se Abel, pastýř ovcí, stal ve své legendě oblíbeným Jehovem a nevinnou obětí farmáře Kaina.
Mimochodem, stojí za zmínku, že v dějinách lidského vývoje to bylo právě naopak: to byli kočovníci, kteří napadli mírumilovné obchodníky. Taková částečnost v biblické legendě je v každém případě významná, protože svědčí o tom, že legenda Kain a Abel vznikla ve velmi vzdálené éře, kdy starověcí Židé stále vedli kočovný životní styl. V období, kdy se již usadili v Kanaánu a byli sami nuceni bránit se proti útokům válečných kmenů pouště, se legenda stala, jako to byl, anachronismus, ale nadále existovala jako ctihodné dědictví zděděné od předků pastevců.
V sedmdesátých letech minulého století objev biblické povodně udělal obrovský dojem. Jednoho krásného dne se pokorný dělník v Britském muzeu v Londýně George Smith začal rozluštovat klínové tablety, které poslal Nineveh a nashromáždily se ve sklepě muzea. K jeho překvapení narazil na nejstarší báseň lidstva a popsal vykořisťování a dobrodružství Gilgamesha, legendárního hrdiny Sumerů. Jednou, při zkoumání tablet, Smith doslova nevěřil svým očím, protože na některých tabletách našel fragmenty povodňového příběhu nápadně podobné biblické verzi. Jakmile je publikoval, vznikla bouřka protestů z obezřetnosti viktoriánské Anglie, pro kterou byla Bible posvátnou inspirovanou knihou. Nemohli se vyrovnat s myšlenkou, že příběh Noeho je mýtus vypůjčený od Sumerů. Že,to, co Smith podle jejich názoru četl, spíše naznačovalo náhodnou shodu detailů. Tento spor mohl být nakonec vyřešen pouze nalezením chybějících klínovitých tablet, které se však zdály velmi nepravděpodobné. Ale George Smith nesložil ruce. Osobně šel do Mezopotámie a - hle, aj!
- v obřích zříceninách Ninive našel chybějící fragmenty legendy, které plně potvrdily jeho předpoklad. Důkazem toho byly identické detaily, jako jsou epizody s propuštěným havranem a holubicí, popis hory, ke které se truhla zasekla, trvání povodně a morální legenda: trest lidstva za hříchy a spasení zbožného muže.
Existují samozřejmě rozdíly. Sumerský Noem se nazývá Utnapishtim, v sumerském mýtu existuje mnoho bohů obdarovaných všemi lidskými slabostmi a v Bibli povodeň přináší lidskou rasu Yahweh, stvořitele světa, zobrazenou ve všech velikostech jeho moci. Změna mýtu v monoteistickém duchu patrně patří pozdějšímu období a zdá se, že dluží jeho konečné náboženské a etické prohloubení redaktorům z kněžských kruhů.
Zkušený historik ví, že legendy jsou často poetizovanou historií a že často obsahují historickou pravdu.
Vyvstala tedy otázka, zda legenda povodně nebyla ozvěnou přírodní katastrofy minulých časů, která byla hluboce vyryta v paměti mnoha generací. Tuto otázku skvěle vyřešil velký anglický archeolog Leonard Woolley, který objevil Ur. Na obří skládce odpadu, která se nashromáždila po tisíciletí pod hradbami sumerského hlavního města, vykopal důl a v hloubce čtrnácti metrů objevil hrobky sumerských králů z počátku třetího tisíciletí před naším letopočtem, které obsahovaly obrovské poklady a lidské ostatky.
Ale Woolley se rozhodl určit, co se pod tímto pohřebištěm skrývá. Když dělníci podle jeho pokynů prošli další vrstvou, narazili na říční bahno, ve kterém nebyla žádná stopa lidské existence. Dostali se pracovníci do vrstev půdy z období, kdy v Mezopotámii neexistovaly lidské osady? Na základě výpočtů triangulace dospěl Woolley k závěru, že ještě nedosáhl panenské půdy, protože bahno leželo nad okolní vrstvou a vytvořilo zřetelný vzestup. Další vykopávky na hřbitově přinesly pozoruhodný objev. Pod vrstvou bahna silnou tři metry se objevily nové stopy osídlení: cihly, trosky, popel z ohně, fragmenty keramiky. Tvar i ozdoba hrnčířských střepů svědčila o tom, že patří k úplně jiné kultuře,než ty, které se nacházejí nad říčním bahnem. Umístění vrstev lze vysvětlit pouze takto:
nějaká velkolepá povodeň zničila neznámá lidská sídla neznámého věku, a když voda ustoupila, přišli další lidé a znovu osídlili Mezopotamii. Byli to Sumerové, kteří vytvořili nejstarší civilizaci na světě, kterou známe.
Aby se nashromáždily téměř tři metry bahna, musela voda na tomto místě stát velmi dlouho ve výšce téměř osm metrů. Odhaduje se, že na takové vodní hladině by se mohla všechna Mezopotámie stát obětí zuřících prvků. To znamená, že zde došlo k katastrofě v měřítku zřídkakdy viditelném v historii, a přesto k katastrofě místní povahy. Ale v myslích obyvatel západní Asie tvořil prostor zachycený katastrofou celý svět a pro ně byla povodeň celosvětovou záplavou, kterou bohové potrestali hříšným lidstvem. Legendy katastrofy prošly ze století na století - od Sumerů k Akkadiánům a Babylončanům.
Z Mezopotámie tyto legendy migrovaly do Kanaánu, zde je starověcí Židé sami upravovali a zajali jejich verzi ve Starém zákoně. Ve všech městech na břehu Eufratu a Tigrisu byly postaveny podivné struktury obrovské výšky. Skládaly se z krychlových nebo zaoblených bloků, které byly naskládány na sebe v několika vrstvách, zužující se nahoru, jako stupňovité pyramidy. Na odříznutém vrcholu byla obvykle malá svatyně zasvěcená místním božstvům. K tomu vedlo tříleté kamenné schodiště. Během bohoslužby procházel po schodech po schodech průvod kněží v bílých šatech, doprovázený sborovým zpěvem a zvuky hudebních nástrojů. Nejslavnější z těchto pyramid, zvaný ziggurats, byl umístěn v nádherném hlavním městě země, Babylonu. Archeologové objevili jeho založení a spodní část zdí.
Víme přesně, jaký byl jeho architektonický vzhled, protože kromě jeho popisů byl jeho obraz nalezen i na klínových tabletách. Pyramida sestávala ze sedmi úrovní a její výška byla devadesát metrů.
Vyvstala otázka: nebyl Babylonská pyramida prototypem biblické Babylonské věže? Slavný francouzský vědec André Parrot věnoval tomuto problému celou knihu a na základě řady důkazů dospěl k přesvědčení, že tato otázka nezpůsobuje sebemenší pochybnosti. Je obtížné zde prezentovat všechny jeho poněkud složité a podrobné argumenty. Omezíme se na nejdůležitější důkazy. Podle biblické legendy lidé v době, kdy na Zemi stále existoval jeden jazyk, postavili babylónskou věž v zemi Šinar, kterou někteří učenci ztotožňují se Sumerem. Stavební materiál, který použili - vypálili cihlu a říční hlínu jako cement - přesně odpovídal stavebnímu materiálu babylonské pyramidy. V Genesis (kapitola 11, v. 7) čteme:
"tam smíchejte jejich jazyky, aby jeden nerozuměl řeči druhého."
Proč Židé považovali Babylonskou věž za symbol lidské marnosti a proč, podle jejich názoru, zde Hospodin smíchal jazyky Noemových potomků?
Nejprve je třeba říci, že název hlavního města „Babylon“v babylonském jazyce znamená „brány Boží“(bab-ilu), a v hebrejském jazyce podobné znějící slovo „balal“znamená proces míchání. V důsledku zvukové podobnosti obou slov se Babylon mohl snadno stát symbolem jazykového chaosu na světě, zejména proto, že se jednalo o mnohojazyčné město. Není také divu, že Židé viděli v Babylonu a jeho pyramidě zosobnění drzosti a hříšnosti vůči Bohu. Babylonští králové postavili pyramidu pomocí práce otroků a válečných zajatců, vyhnaných z různých částí světa.
V 7. století před naším letopočtem začal babylonský král Nabopolassar obnovovat starobylé věže a mimochodem nařídil, aby byla na jeho zdi vyražena následující věta: „Přinutil jsem lidi mnoha národností pracovat na obnovení této věže.“Mezi otroky, kteří se podíleli na obnově věže, byli pravděpodobně Židé. V jejich paměti zůstalo strašlivé babylonské zajetí a tyto hořké vzpomínky se odrazily v legendě Babelské věže. Jak uvidíme později, téma Babylonské věže bude znovu slyšet v Bibli, když přijde na andělský žebřík, o kterém snil Jacob, vnuk Abrahamův. Od období babylonského zajetí však už uplynulo hodně času. Nové generace narozené v Kanaánu téměř úplně zapomněly na křivdy způsobené jejich předkům babylonskými králi. Je pravda, že obraz pyramidy nebyl ve své paměti vymazán,získal pouze úplně jiný význam: stalo se schodištěm, symbolizujícím spojení člověka s Bohem.
Pokračování: „Pravda a legenda o patriarchech“
Zenon Kosidovsky