Platónova teorie nápadů
Platón byl první, kdo oddělil „svět věcí“od „světa idejí“. Idea (eidos) podle Platóna je zdrojem věci, jejího prototypu, který je základem konkrétního objektu. Například v našem vědomí může být „myšlenka stolu“ve skutečnosti shodná s konkrétní tabulkou nebo se nemusí shodovat, ale „myšlenka tabulky“a „konkrétní tabulka“bude ve vědomí nadále existovat samostatně.
Živým příkladem rozdělení světa na ideologický a objektivní svět je slavný Platónův mýtus o jeskyni, ve kterém lidé nevidí předměty a jiné lidi, ale pouze jejich stíny na zdi jeskyně. Pro Platóna je jeskyně alegorie našeho světa, kde lidé žijí a věří, že stíny na stěnách jeskyní jsou jediným způsobem, jak poznat realitu.
Ve skutečnosti jsou však stíny pouhou iluzí, ale iluzí, kvůli které člověk není schopen odmítnout kvůli své neschopnosti vyvolat kritickou otázku o existenci reality a překonat své „falešné vědomí“.
Filosofové pozdějšího vývoje se rozvíjeli platonskými myšlenkami a dosáhli konceptu transcendentního a „věci samo o sobě“.
Introspekce
Introspekce (od Lat. Introspecto - pohled dovnitř) je způsob sebepoznání, během kterého člověk pozoruje svou vnitřní reakci na události ve vnějším světě. Introspekce je pro člověka zásadní potřebou, která mu umožňuje pečlivě se studovat, vysvětlit si, proč věří v to, čemu věří, a zda existuje možnost, že jeho víra je špatná.
Propagační video:
Zakladatelem metody je britský učitel a filozof John Locke, který se spoléhal na myšlenky René Descartesové a zdůraznil, že existují pouze dva přímé zdroje veškerých znalostí: předměty vnějšího světa a lidské mysli. V tomto ohledu jsou všechna významná psychologická fakta vědomí otevřena pro studium pouze samotným předmětem poznání - může se stát, že „modrá barva“pro jednu osobu není vůbec stejná jako „modrá barva“pro druhou.
Introspekce pomáhá sledovat fáze myšlení tím, že rozkládá pocity na prvky a poskytuje ucelený obrázek o vztahu mezi myšlenkami a činy. Introspekce vás naučí myslet abstraktněji a širší, například vnímat „velké červené jablko“jako „pocit červené, ustupující dojmu kulatého, zároveň se slabým lechtáním v jazyku, zřejmě stopu pocitu chuti“.
Nenechte se však příliš ponořit do introspekce - příliš se soustředíte na sledování svých vlastních dojmů, které oslabují vaše vnímání reality.
Solipsismus
Solipsismus (od Lat. Solus - „pouze“a ipse - „já“) je filozofický koncept, podle kterého člověk uznává jako jedinou skutečnost, která existuje a je vždy k dispozici pro jeho zásah, pouze pro svou vlastní mysl. "Neexistuje žádný bůh, žádný vesmír, žádný život, žádné lidstvo, žádný ráj, žádné peklo." Je to všechno jen sen, složitý, hloupý sen.
Není nic jiného než ty. A vy jste jen myšlenka, toulavá myšlenka, bezcílná myšlenka, myšlenka bezdomovců ztracená ve věčném prostoru “- takto Mark Twain formuluje hlavní poselství solipsismu ve svém příběhu„ Tajemný cizinec “. Stejnou myšlenku obecně dokládají filmy „Mister Nobody“, „Inception“a „The Matrix“.
Důvodem solipsismu je to, že člověk má k dispozici pouze jeho vnímání reality a jeho myšlenky, zatímco celý vnější svět je mimo dosah jistoty. Existence věcí pro člověka bude vždy pouze objektem víry, nic víc, protože pokud někdo požaduje důkaz své existence, člověk je nebude schopen poskytnout. Jinými slovy, nikdo si nemůže být jistý existencí něčeho mimo své vědomí.
Theodicy
Pokud byl svět vytvořen podle nějakého vyššího designu, proč je v něm tolik absurdity a utrpení? Většina věřících se dříve nebo později začne ptát na tuto otázku. Theodicy přichází na pomoc zoufalým - nábožensko-filosofickým konceptem, podle kterého je Bůh bezpodmínečně uznán za absolutní dobro, z něhož je odstraněna veškerá odpovědnost za přítomnost zla ve světě.
Toto učení vytvořil Leibniz, aby podmíněně „ospravedlnil“Boha. Hlavní otázkou tohoto konceptu je: „Proč Bůh nechce zbavit svět utrpení?“Možnosti odpovědi byly omezeny na čtyři: buď Bůh chce zbavit svět zla, ale nemůže, nebo může, ale nechce, nebo nemůže a nechce, nebo může a chce. První tři možnosti neodpovídají myšlence Boha jako absolutního a poslední možnost nevysvětluje přítomnost zla ve světě.
Morální relativismus
Život by byl mnohem snazší, kdyby byly dobré a zlé pevné, absolutní koncepty - ale často čelíme skutečnosti, že to, co je dobré v jedné situaci, se může ukázat jako zlé v jiné.
Tím, že jsme se stali méně kategorickými o tom, co je dobré a co špatné, přistupujeme k morálnímu relativismu - etickému principu, který popírá oddělení konceptů „dobrého“a „zlého“a neuznává existenci povinných morálních norem a kategorií.
Morální relativismus na rozdíl od morálního absolutismu nevěří, že existují absolutní univerzální morální standardy a principy. Situace není dominantní, ale situace nad morálkou, to znamená, že není důležitá pouze skutečnost činu, ale také její kontext.
Tuto myšlenku lze interpretovat různými způsoby - „od nic posvátného“k „neměli byste slepě řídit život do úzkého rámce“. V každém případě je spektrum otázek morálního relativismu užitečným cvičením pro mysl a dobrým testem jakékoli víry.
Kategorický rozkaz
Zlaté pravidlo etiky - „dělejte s ostatními, jak byste s vámi chtěli zacházet“- zní ještě vážněji, když se odvoláváme na Immanuela Kanta: toto ustanovení je zahrnuto v jeho pojetí kategorického imperativu. Podle tohoto etického konceptu musí člověk jednat v souladu s maximem, které by se podle jeho názoru mohlo stát univerzálním zákonem.
Také v rámci tohoto konceptu Kant navrhuje nepovažovat jinou osobu za prostředek, ale zacházet s ním jako s konečným cílem. Tento přístup nás samozřejmě nezachrání před chybami, ale rozhodnutí se stanou mnohem vědomějšími, pokud si myslíme, že pokaždé, když se rozhodnete nejen pro sebe, ale pro celé lidstvo.
Determinismus
Vezmeme-li v úvahu svobodnou vůli, osud a předurčení, vstupujeme do oblasti determinismu (latina determinare - určovat, omezovat) - filozofickou doktrínu o předurčení, provázanosti toho, co se děje, a přítomnosti jediného důvodu pro všechno, co existuje. "Všechno je předurčeno." Všechno se stane podle daného schématu “- to je hlavní postulát determinismu.
Svobodná vůle podle tohoto učení neexistuje a v různých interpretacích determinismu závisí osud člověka na různých faktorech: buď je předurčen Bohem, nebo širokou filozoficky chápanou kategorií „přírody“.
V rámci doktríny determinismu nejsou žádné události považovány za náhodné, ale jsou důsledkem předem určeného, ale neznámého člověka, řetězce událostí. Determinismus vylučuje víru ve svobodnou vůli, v níž veškerá odpovědnost za činy spadá na samotnou osobu a nutí jednotlivce zcela svěřit svůj osud příčinnosti, zákonům a všemohoucnosti vnějšího světa.
Obecně vhodný koncept - pro ty, kteří nechtějí převzít odpovědnost za svůj vlastní život.
Cogito ergo suma
„Myslím, proto jsem“je filozofický koncept racionalisty René Descartové a dobrá podpora pro ty, kteří o všem pochybují. Tento vzorec vznikl, když se snažil najít primární, nespornou a absolutní pravdu, na jejímž základě lze postavit filozofický koncept absolutního poznání.
Descartes zpochybňoval všechno: vnější svět, jeho pocity, Bůh, veřejné mínění. Jedinou věcí, kterou nebylo možné zpochybnit, byla vlastní existence, protože samotný proces pochybování o vlastní existenci byl důkazem této existence.
Proto vzorec: „Pochybuji, tak si myslím; Myslím, že proto existuji, přeměněn na „Myslím, že tedy existuje“- tato věta se stala metafyzickým základem filozofie moderní doby. Vyhlásila dominantní postavení subjektu, kolem kterého bylo možné vybudovat spolehlivé znalosti.
Smrt Boží podle Nietzscheho
Bůh je mrtvý! Bůh už nevstane! A zabili jsme ho! Jak nás potěší, vrahové z vrahů! Nejposvátnější a nejmocnější Bytí, které bylo na světě krváceno k smrti pod našimi noži - kdo může od nás tuto krev umýt? “
Nietzsche prohlásil tezi „Bůh je mrtvý“, znamenající nikoli smrt Boha v doslovném smyslu - měl na mysli, že v tradiční společnosti byla existence Boha faktem, že byl v jediné realitě s lidmi, ale v éře moderny přestal být součástí vnější reality, stává se spíše vnitřní nápad. To způsobilo krizi v hodnotovém systému, který byl dříve založen na křesťanském světonázoru.
To znamená, že nastal čas na revizi tohoto systému - ve skutečnosti to je filozofie a kultura postmodernismu.
Existenční krize
Existenciální krize byla důsledkem kolapsu tradičního systému hodnot popsaného výše - byl vyvolán myšlenkou, že lidská existence nemá ani předem určený účel, ani objektivní význam.
To je v rozporu s naší nejhlubší potřebou věřit, že lidský život má hodnotu. Absence původního významu však neznamená ztrátu smyslu obecně - podle konceptu existencialismu se hodnota života projevuje přesně v tom, jak si člověk uvědomuje sebe, ve volbách a činech, které učinil.