Ortodoxní nazývají Jeruzalémskou církví matkou všech církví, které se později objevily. A je jasné, proč. Věří se, že Jeruzalémský kostel, který vznikl ve městě, kde byl Ježíš Kristus ukřižován a vzkříšen třetí den, byl prvním kostelem nové křesťanské doktríny. Podle legendy je Jacob považován za svého zakladatele - jednoho z apoštolů a prvního biskupa Jeruzaléma.
Křesťanství vzniklo ve velmi obtížném období pro Židy, když se oficiální náboženství začalo vzdát pozice za pozicí. Judea zažila mnoho neštěstí a dobytí, její obyvatelé skončili v babylonském zajetí a po dlouhé době se vrátili do své rodné země, aniž by ztratili víru. Ale římská vláda byla ničivější než Babylonian. Římané měli dokonalý aparát moci a vysoce rozvinutou kulturu. Odolnost jim ukázala být mnohem obtížnější než dobyvatelé z Asýrie a Babylonu. Judaismus byl příliš dogmatickým náboženstvím, aby bojoval proti útočníkům za rovných podmínek. Musí vzniknout další víra, schopná spojit monoteismus na židovském základě s kulturním dědictvím starověku. To bylo křesťanství. Středem nového trendu bylo hlavní město Judea - Jeruzalém.
První mučedníci
Poslední dny Ježíšova života jsou spojeny s Jeruzalémem. Ačkoli kázal v celém Judsku, hlavní události se zde konaly. Ježíš vydal své poslední kázání svým učedníkům v Jeruzalémě. Poslední noc strávil v Getsemanské zahradě na okraji Jeruzaléma. V tomto městě byl přiveden k výslechu do státního zastupitelství Judea Pontius Pilát ak soudu s židovským Sanhedrinem. Zde byl odsouzen k smrti a ukřižován na kříži. A tady vstal z mrtvých a získal nesmrtelnost. Je zcela pochopitelné, že v Jeruzalémě bylo více následovníků Ježíše než ve všech ostatních židovských městech. První křesťanský kostel vznikl také v Jeruzalémě.
Římské úřady pronásledovaly Jeruzalémské křesťany. Apoštolská rada se však konala 18 let po Ježíšově ukřižování v Jeruzalémě. A v tomto městě apoštol Pavel obdržel souhlas křesťanské komunity. Jeruzalémští křesťané byli připraveni na jakoukoli oběť kvůli své víře. Není divu, že prvními mučedníky byli apoštol James, popravený v roce 62, a jeruzalémský arciděkan Stephen.
Římané samozřejmě bojovali nejen s rozvíjejícím se křesťanstvím. Také považovali judaismus za nebezpečné a nežádoucí náboženství pro Řím. Ale válka se Židy byla, tak řečeno, na dvou frontách. V roce 70 nl byl Jeruzalémský chrám zbořen, o několik desetiletí později bylo město Elia Capitolina přejmenováno římským způsobem a obyvatelé města byli vystěhováni do zemí na druhé straně Jordánu. Jediným přečtením se tedy Řím zbavil příliš aktivních a vlasteneckých judaistů a křesťanů, kteří byli připraveni zemřít pro svou víru.
Přesto křesťanské společenství v Jeruzalémě nezahynulo. Jeruzalémští uprchlíci se usadili ve městě Pella, kde pokračovali ve své činnosti, navzdory zákazům týkajícím se jejich víry. Mnohem horší než se ukázalo, že Římané byli dalším nepřítelem - židovští radikálové, kteří aktivně odsoudili tajné následovníky Krista. Díky těmto výpovědím přišlo mnoho křesťanů o život. Učení o Synu Božím, který přišel na svět pro spasení celého lidstva, se však stalo velmi populární nejen mezi Židy, ale také mezi samotnými Římany.
Propagační video:
O několik století později v Elia Capitolina vzniklo nové křesťanské centrum. Řím poté vyčerpal své zdroje a doba jeho moci klesala. Císař Konstantin, který oficiálně uznal křesťanství a učinil z něj státní náboženství, se do starověkého města vrátil nejen svým starým jménem, ale také nejdůležitějším místem mezi tehdejšími náboženskými středisky. V roce 326 byl v Jeruzalémě postaven kostel Svatého hrobu a po celém Palestině začal vznikat klášter po klášteře. V roce 451, kdy hlava Jeruzalémské církve obdržela titul patriarchy, bylo již přes 10 tisíc mnichů, všichni byli pravoslavní a všichni byli podřízeni biskupství Jeruzaléma.
Nežádoucí víra
Zdálo by se, že Jeruzalémské církvi byla zajištěna jasná budoucnost. Ale v 7. století se město stalo kostí sváru. V 614, Jeruzalém byl podmanil Peršany, a pak se stal částí arabského kalifátu. Pravoslavná Byzance již k tomu neměla práva. Důsledky byly strašné. Mnoho křesťanů z Jeruzaléma bylo zabito, jiní uprchli při hledání spásy. Přesto křesťané, kteří zůstali v Jeruzalémě, neopustili víru. Jejich město se samozřejmě stalo součástí arabského světa, ovládalo arabský jazyk, seznamovalo se s arabskou kulturou, ale ve své činnosti se řídilo byzantskými Konstantinopoli. V Jeruzalémské církvi vzkvétali ortodoxní světci, asketici a teologové.
V 11. století, po první křížové výpravě, pravoslavný Jeruzalém padl za kořist západním křesťanským rytířům. Na jedné straně se jednalo o návrat k vládě spolutvůrců náboženství, na druhé straně již existovaly nepřekonatelné rozdíly mezi tehdejšími společníky náboženství. V této situaci se Jeruzalémská církev ocitla v obtížném a dvojznačném postavení. Zpočátku vypadal vztah mezi dětmi stejného vyznání slušný: rytíři respektovali jejich pravoslavné spoluvěřící. Ale s výstavbou a vývojem Jeruzalémského království začal čas popírat úřad pravoslavných kněží a nahradit je západními svatými otci.
Latinové se však nikdy nedokázali usadit ve Svaté zemi. Slavný sultán Saladin, který se zmocnil Jeruzaléma, upřednostňoval pravoslavného patriarchu před římským biskupem. Nakonec však Jeruzalémský kostel přijal několik soupeřů najednou, kteří založili své vlastní kláštery a kostely v Palestině - františkánský řád, arménské a koptské církve. V Jeruzalémě samozřejmě nehráli hlavní roli ani pravoslavní, ani katolíci, ani koptští ani arménští věřící. Později se Jeruzalém vrátil do islámu a zůstal v něm až do 20. století. Patriarchové z Jeruzalémské církve nebyli v Jeruzalémě, ale v Konstantinopoli.
Ruka z Moskvy
Během osmanské vlády v Jeruzalémě byly křesťanské církve pravidelně drancovány a turecké úřady používaly křesťanské poutníky jako prostředek k doplnění státní pokladny. Jeruzalémská pravoslavná církev se však v tomto období podařilo výrazně posílit své postavení. Pokud byl patriarchální trůn pod Mamluky obsazen pouze imigranty z arabského světa, od 30. let 20. století začal tento trůn okupovat pravoslavné Řekové. A vůbec první řecký patriarcha Jeruzaléma navázal vztahy s největší pravoslavnou zemí - moskevským státem.
Pro Jeruzalémskou církev se tato doba ukázala jako velmi příznivá. Po staletích bezútěšnosti a pronásledování se začalo oživování chrámů a zakládání nových. Prostředky na stavbu a výzdobu kostelů byly nyní čerpány nejen od poutníků, ale také od zahraničních ortodoxních dárců. Tyto prostředky byly tak velké, že Jeruzalémská církev dokázala vykoupit zkažené církve a kláštery srbských, gruzínských a latinských církví. Jeden z patriarchů dokonce dokázal odnést katolíky Golgotu a Svatou jeskyni, kde se narodil Ježíš.
V 19. století začalo Rusko hrát v životě Jeruzalémské církve obrovskou roli. Odtud pocházely hlavní peněžní příjmy. Turecko, které ve válce s Rusy utrpělo řadu porážek, bylo nuceno zmírnit svůj postoj k pravoslavným na svém území. V roce 1845 patriarcha z Jeruzalémského kostela poprvé za několik století přesunul trůn do tohoto starověkého města a začal tam trvale žít. V roce 1847 byla v Jeruzalémě zřízena ruská církevní mise. Misionáři koupili pozemky v Palestině, kde stavěli nové kostely a kláštery. Po vytvoření sovětského státu byla mise pod jurisdikcí Synod v zahraničí. V roce 1948 se po vytvoření Státu Izrael vrátil do moskevského patriarchátu.
Patriarchát Jeruzalém dnes zabírá území dvou států - Izraele a Jordánska. Jeruzalémský kostel zahrnuje Ptolemiadic a Nazareth Metropolises, jakož i Sinajskou arcidiecézu. Církev čítá asi 130 tisíc věřících a vlastní 65 chrámů a 25 klášterů v Palestině, Jordánsku, Izraeli, včetně samotného Jeruzaléma.
Nikolay KOTOMKIN