Člověk, představující sebe jako objekt s hranicemi, poznávající a transformující prostředí, působí ve světě stejných diskrétních formací, které mají své vlastní sedavé hranice.
To vytváří hranice jeho konceptů, metod činnosti, vnitřního života. Ale právě přítomnost hranic vytváří podmínky pro vznik myšlení, jako schopnost systematické inverze, stejně jako vědomí, schopnost odrážet tuto inverzi a sebevědomí jako schopnost tuto reflexi napravit.
Konzervatismus je zpravidla o ochraně hranic a prosazování hranic. Takovým konzervatismem je konzervatismus statických hranic, tj. ty, které naše zkušenost definuje jako neměnné. Když vědecké poznání ve svém vývoji dospělo k pochopení dynamiky hranic přírodních objektů, viditelnosti jejich staticity, pak koncepce vstoupily do dynamiky a v tomto hnutí ztratily nejen původní význam, ale také míru změny.
V tomto procesu se vlákna spojující koncepty s realitou staly tenčími a tenčími. V důsledku toho došlo ke ztrátě existenciálního základu pojmů, což umožnilo srovnání, a svět se vrhl do absolutizace relativismu.
Konzervatismus, opírající se o historismus a organismus, se snaží obnovit tento existenciální základ, znovu dát hranicím statický charakter, opravit identitu, vrátit absolutní a transcendentní.
Takový konzervatismus však slouží k zachování, nikoli k rozvoji, sleduje proces a nedefinuje ho. Takový konzervatismus ignoruje nebo si nevšimne skutečné funkce lidstva po tisíce a více let, kterou vykonává v biosféře, funkci, díky níž se lidstvo stalo silnou geologickou silou.
A tato funkce lidstva v biosféře je nejkonzervativnější, protože je spojena s algoritmy pro existenci živé hmoty a předcházela okamžiku, kdy předek člověka vzal předmět a proměnil jej v nástroj práce, čímž se změnil v člověka.
Ať už si to člověk přeje nebo ne, uspokojuje jeho potřeby, uvědomuje si svou geochemickou roli v biosféře. Každý krok ve vývoji je krokem k rozšíření hranic této geochemické role. Překonávání hranic je proto jejich podstatou a nejkonzervativnější částí. Proto by konzervatismus měl tuto funkci vnímat jako tradici, jako zvláštní hodnotu lidské existence.
Propagační video:
Ale lidstvo projevuje tuto funkci v biosféře jako systém, který má hranice, svou vlastní strukturu - biogeocenosy a jeho konzervativní, tj. zůstávají nezměněny, podmínky existence jsou podmínkami homeostázy.
Noosférický konzervatismus je konzervatismus konkrétní společnosti a člověka jako druhu, který má vědomí a je součástí živé hmoty biosféry, a proto bere jako základ nejkonzervativnější funkci člověka - jeho geochemickou roli v biosféře.
V této funkci jsou odstraněny národní, náboženské a jiné rozdíly, protože tato funkce je univerzálním vlastnictvím člověka, které nezávisí ani na jeho národnosti, ani na jeho představě o Bohu, ani na geografickém místě existence člověka - vykonává ji a sleduje zdánlivě, osobní cíle.
Tato funkce je vlastní každé lidské komunitě v každém historickém okamžiku. Je to mezinárodní a nadpřirozený, nenáboženský a nadpřirozený, je páteří ostatních funkcí a kritériem pro hodnocení různých tradic a hodnot. A mohla to definovat pouze věda, což jí dává kvalitu, která přímo souvisí se životem přírodního celku - biosféry. Noosférický konzervatismus je proto mezinárodní i národní, je odrazem celku a zvláštnosti, biosféry a jejích přírodních systémů.
Noosférický konzervatismus je konzervatismus při ochraně a překračování hranic současně. A to je důsledek konzervativní biogeochemické úlohy člověka v biosféře.
Na jedné straně člověk jako bytost s určitou sadou vlastností a požadavků, která plní svou geochemickou funkci, určuje a opravuje historické hranice své funkčnosti (ontologické, kosmologické, antropologické, sociokulturní) a na druhé straně samotná funkce vyžaduje rozšíření hranic lidské činnosti, ty. překonání hranic použitelnosti této funkce, což vede k rozšíření hranic vně a prohloubení uvnitř člověka.
Na jedné straně se jedná o pohled na společnost jako konkrétní celek, tj. který má svou vlastní historii a své vlastní charakteristiky, což je vyjádřeno v tradici, která je vždy specifická, a na druhé straně důraz na ty tradice a hodnoty, které v daném historickém okamžiku jsou nejvíce v souladu s prováděním biogeochemické funkce člověka, přispívají k pohybu hranic makrokosmu a lidského mikrokosmu.
Noosférický konzervatismus není ani tak o udržování a udržování hranic, ani o obranu určitých specifických hranic. Noosférický konzervatismus je rád, když se spoléhá na udržené hranice, rozděluje je a tím je překonává, překračuje předchozí hranice, pamatuje si kontinuitu a její geochemickou roli v biosféře a připomíná, že lidstvo je součástí živé hmoty.
Noosférický konzervatismus je chápání lidského „já“jako dynamické hranice, jejíž pohyb neodstraňuje omezení člověka, ale ničí tuto hranici, která je stabilní ve svém projevu, dokud existuje lidské vědomí.
Noosférický konzervatismus je chápání tradice jako dynamického prostoru pro kreativitu a život v takovém superorganismu, jako je biosféra, která má svou vlastní strukturu a funkční zákony.
Noosférický konzervatismus není jen uznáním spojení sociálního objektu s jeho minulostí, s historickou tradicí, pochopením, že historie není abstraktní, ale vždy konkrétní, nejde jen o vizi současného stavu a celé jeho historie, ale o vědomí, že se historie nevyvíjí. podle lineárního modelu je to historie společnosti jako živého organismu, ve kterém je veškerý její předchozí život zastoupen ve zhrouceném stavu, stejně jako ve vibracích přírodních přírodních systémů - blikání - celá jejich historie je otisknuta.
Noosférický konzervatismus není jen a ne tolik uznáním univerzálních hodnot a ideálů, které již byly realizovány a formalizovány v různých projevech sociální reality, ale uznáním vývoje a jeho míry jako vůdčí hodnoty člověka, který ho vede a propaguje na cestě tvořivosti, a tedy takové hodnoty, který organizuje, strukturuje a organizuje další hodnoty.
Noosférický konzervatismus je chápání, že tradice a historické podmínění nebrání rozvoji, ale jsou zdrojem smyslu pohybu společnosti a způsobem, jak si zachovat svou identitu, pochopením, že tradice nejsou pouze tradicemi a hodnotami rodiny, třídy atd., Ale jedná se o tradice vědeckého myšlení, a proto je skutečný vývoj možný pouze na základě souhrnné tradice, která vnímá jako celek, jako organismus, nejen společnost, ale také biosféru - jako oblast lidské činnosti.
Pouze taková kontinuita s historickou minulostí je nezbytnou podmínkou pro harmonickou, tj. v souladu s měřítkem celku, vývojem člověka, společnosti a biosféry.
Na rozdíl od tradičního konzervatismu má noosférický konzervatismus společenský ideál, který přímo souvisí s geochemickou rolí člověka v biosféře. Společnost, která na jedné straně plní tuto roli lidstva jako součásti živé hmoty a na druhé straně restrukturalizace biosféry, spoléhá se na své přirozené struktury - biogeocenosy, je zohledňuje ve svých praktických a sociálních činnostech, je sociálním ideálem nooconservatismu.
Noosférický konzervatismus vidí řešení národní otázky v souladu s přirozenou organizací biosféry, její strukturou. Provincie biosféry jsou administrativní útvary, jejichž hranice se shodují s hranicemi jedné nebo několika biogeocenóz - přírodních buněk biosféry, které mají stabilní hranice, které se během tisíciletí neměly. Jedná se o převod vnitrostátní otázky na přírodní základ, odstranění rozporů prostřednictvím kontinuity přirozené tkáně biosféry.
Noosférický konzervatismus je, když je kloub vyšší než jednotlivec, družstvo soukromého, protože životaschopný celek se nerozpadá a odstraňuje rozpory soukromého uvnitř sebe v zájmu generála, a pokud se rozpadne bez umírání, pak vždy vzniká celek, který zachovává kontinuitu od předchozího stavu.
Noosférický konzervatismus proto podporuje tradici komunity, artele, družstva, lidového podniku, společné věci ve vztahu k soukromému podnikání, ale současně zdůrazňuje význam kreativity jednotlivce a jeho spoluvytváření se společností. Vítá strukturální a duchovní zapojení člověka do života celé společnosti.
Na jedné straně se tedy noosférický konzervatismus v této fázi vývoje snaží o občanské vlastnictví a státní majetek jako delegované občanské vlastnictví a na druhé straně podporuje takové morální a morální principy, jako je vzájemná pomoc, partnerství, kolektivismus, které jsou projevem nesilného, korelačního vlastnictví. Celý.
Noosférický konzervatismus je myšlenka společnosti jako komplexního mnohobuněčného technoorganismu [6], který má, jako každý organismus, vývoj smyslu své existence: od přežití a reprodukce, k stanovování cílů ve vztahu ke svému stanovišti a samotnému, proto nooconservatismus vnímá stát jako nezbytnou a vyvíjející se strukturu, díky níž společnost realizuje své stanovení cílů.
Snížení úrovně stanovování cílů společnosti na přežití a reprodukci je důsledkem jejího mechanického porozumění a následně degradace celku, redundance jeho složité struktury - státu, jeho funkcí, což v krizi vede k rozpadu celku.
Pro noosférický konzervatismus je výstupem ke složitosti společnosti vývoj v plánování: čím složitější organismus, tím více parametrů bere v úvahu ve svém pohybu, a proto může plánovat dlouhodobě.
Zjednodušení složitosti společnosti, její atomizace je cestou k prvním reakcím spojeným s přežitím, které s prudkou změnou vnějších podmínek jednoduše způsobí smrt sociálního organismu nebo jeho rozdělení do samostatných částí, které se budou snažit o sebezáchovu nezávisle na sobě.
Čím složitější je organismus, tím více se plánování promění v design, což jsou algoritmy pro transformaci prostředí a sebe samého k dosažení stavu, ve kterém jsou zamýšlené funkce těla prováděny nejefektivněji.
Noosférický konzervatismus proto podporuje ty projekty transformace společnosti a biosféry, které jsou na jedné straně spojeny s rozšiřováním oblasti prováděním geochemické funkce lidstva, se zvyšováním jeho účinnosti a na druhé straně nejsou spojeny s ničením buněk biosféry - biogeocenózy.
Noosférický konzervatismus navíc přímo souvisí s vytvářením podmínek pro biosférické územní plánování, rozvojem nejen správních entit s libovolnými hranicemi, ale také se správou a rozvojem biosférických buněk - biogeocenóz. Účinnost takového řízení je možná, když vzniknou biosférické provincie a správní hranice územních subjektů se shodují s hranicemi biogeocenóz.
V důsledku neměnnosti geochemické funkce lidstva podporuje noosférický konzervatismus projekty oceánské a vesmírné expanze, přenos biosférické funkce do kosmické, jako pokračování její geochemické role ve vesmíru, spojené s planetární a galaktickou kosmo-biochemickou cirkulací.
K této cirkulaci látek a komplexních organických sloučenin dochází vlivem kosmických a galaktických paprsků na planety hvězdných systémů, průchodem planetárních systémů oblaků plynu a prachu, meteoritů a asteroidů nesoucích různé látky, včetně biomolekul. Plnění této kosmické funkce lidstva vyžaduje buď nesmrtelnost nositelů mysli, nebo takové technické systémy, které by mohly tuto funkci vykonávat bez účasti člověka.
Noosférický konzervatismus, tak jako ruský konzervatismus 21. století, tedy není jen silná ústřední vláda, místní vláda lidí a rozvinutá sociální ochrana, ale také pohled na společnost na jedné straně jako celek, podobný organismu, na druhé straně jako součást takového komplexu celé jako biosféra.
Pokud porovnáme s fungováním organismu, pak centrální síla je centrální nervový systém, tradice jsou epigenetické změny v genomu, hierarchie hodnot je p-adické struktury člověka a společnosti [7], sociální zabezpečení je obecný imunitní systém a vláda lidí je relativní nezávislost a rozvinutá zpětná vazba subsystémů těla k udržení jeho homeostázy.
Protože každý organismus vyvíjí své vlastní obranné mechanismy, bez nichž je zranitelný a může se stát kořistí jiného organismu, do té míry, že noosférický konzervatismus v této fázi vývoje člověka a jeho globální struktura podporuje jak státní systém ochrany před vnějšími hrozbami, tak před vnitřní degradací a rozkladem.
Noosférický konzervatismus je ale reprezentace biosféry jako živého superorganismu, ve kterém kmeny, zabírající určité území, proměňující se v etnické skupiny a vytvářející státy, vzájemně spolupracující, ať se jim to líbí nebo ne, vykonávají v biosféře určitou funkci.
Prostředky ochrany sociálního organismu a ničení konkurentů a protivníků v boji za omezené zdroje dosáhly tak kvalitního stavu, že mohou zničit nejen soupeře, ale celé lidstvo, a radikálně změnit biogeochemickou tvář biosféry.
Za těchto podmínek se stává rozhodující taková vlastnost celé biosféry jako korelační interakce, která se projevuje v zahraniční politice formou touhy po spolupráci etnických skupin k dalšímu soužití.
Prostřednictvím této spolupráce se vytvoří nová globalizace, která v konečném důsledku vytvoří struktury planetárního řízení, které odpovídají přirozené struktuře biosféry, konzervativní mechanismy pro koordinaci chování částí jako celku a ve odstraněné formě obsahující celou historii lidstva, a tím určují trajektorii vývoje sjednoceného lidstva. … Můžeme říci, že noosférický konzervatismus je konzervativismus společného osudu - osud družstevního lidstva jako součásti biosféry.
Noosférický konzervatismus je měřítkem minulosti při vytváření budoucnosti, jedná se o způsoby rozvoje společnosti, které bez úplného zničení struktury společenských vztahů podněcují společnost k takovému ideálu, který na jedné straně neodporuje myšlence společnosti a biosféry jako organismu. na druhé straně odhaluje tvůrčí potenciál člověka v transformující se společnosti a biosféře tak, aby se nezačaly mechanismy samoregulace biosféry zaměřené na obnovení homeostázy narušené lidskými činy.
Noosférický konzervatismus je protikladem neokonzervatismu
Neokonzervatismus je transformace do tradice liberálního sociálního darwinismu, a tím i přijetí vhodného racionalismu a mechanistického pohledu na vědecký a technologický pokrok - technologický determinismus, navíc je to šíření jakési víry v racionální vědu, která dokáže vyřešit všechny existující problémy, je to podpora racionální pohled na společnost a přírodu jako na nové náboženství.
V tomto smyslu neokonzervatismus není pokračováním tradice konzervatismu 18. a 19. století, ale politickým trendem, který změnil v konzervatismus myšlenky, které se staly základem francouzské revoluce, a tradicí kapitalistický způsob výroby a sociální vztahy, které s ním odpovídají.
Stal se tak přímým ochráncem zájmů kapitálu a tržního systému, který prezentoval jako nejúčinnější prostředek k odstranění veškeré nestability.
V případě neokonzervatismu nejsou vědecké znalosti a jejich ztělesnění v technologii projevy geochemické funkce lidstva, ale hlavním zdrojem bohatství a moci. Nepochází k pochopení a představení biosféry jako celku, jejíž součástí je lidská společnost se strukturou a člověk se všemi svými pocity, touhami a myšlenkami, a proto vidí v rozvíjejících se intelektuálních technologiích a telekomunikačních systémech pouze prostředek řízení společnosti k udržení moci v zájmu kapitálu a tržní systém.
Ve snaze přizpůsobit tradiční hodnoty podmínkám postindustriální společnosti, zahrnout úspěchy racionalistické vědy, které se již staly její tradicí, se neokonzervatismus stal zdůvodněním svých názorů šampiónem a iniciátorem nevyhnutelnosti sociálně-ekonomických změn, ale byl prováděn pouze „shora“a nakonec v zájmu kapitálu a udržet si jeho moc.
Na rozdíl od neokonzervatismu považuje noosférický konzervatismus lidskou společnost za součást superorganismu biosféry, za komplexní, vývojově vytvořený mnohobuněčný technoorganismus, který má díky historickému vývoji svou strukturu podobnou struktuře biologického organismu.
Noosférický konzervatismus není odmítnutím racionalismu a ne jednoduchým dodržováním, ale jeho expanzí, zahrnutím transcendentálního a absolutního, nekonečně malého a nekonečně velkého v úvahu. Toto je chápání toho, že formální logika, která se stala základem racionálního myšlení, je odrazem imaginární staticity hranic objektů a jevů našeho světa, že celek existuje díky řešení rozporů, které zajišťují pohyb a vývoj tohoto celku.
Na rozdíl od neokonzervatismu je nooconservatismus zakořeněn v myšlence vědeckého a technologického pokroku jako přirozené stádium vývoje živé hmoty, jako proces, který změnil část této živé hmoty v mocnou geologickou sílu, která přeměňuje biosféru do jejího nového stavu, noosféry.
To znamená, že takový stav, ve kterém je plnění geochemické funkce lidstva v souladu se strukturou biosféry a její homeostázy, ve které vědecké a technické cíle nejsou stanoveny stavem pohodlí a pohodlí jednotlivce nebo třídy, není diktován pohybem kapitálu, nikoli zájmy uzavřené kasty „vědecké“společenství “a v první řadě slouží lidstvu jako součást biosféry, jako předmět kosmického vývoje.
Protože noosférický konzervatismus vidí ve vědecké a technologické revoluci projev geochemické funkce lidstva, definuje rozpor mezi člověkem a strojem odlišně od toho, jak to vidí racionální myšlení.
Pro nooconservatismus je to rozpor symbiózy člověka a pracovního nástroje - technocell, nikoliv vnějšího a často nepřátelského technického prostředí vůči člověku, jedná se o rozpor celku existujícího v jiném celku.
Pro noosférický konzervatismus není vývoj technologií technologickou jedinečností transhumanismu, ve kterém zmizí význam techno-diverzity, ale využitím tradic moderních technologií za účelem objevení techno-diverzity kompatibilní s biosférou, je to takový vývoj globálních informačních systémů, který:
- slouží k vytvoření nové síťové organizace civilizace a nových nástrojů pro kolektivní síťové vyvážené řízení společného života, socializace každého člověka, sebeorganizace společnosti;
- splňuje požadavky spolupráce mezi státy s různými tradicemi v systémech řízení;
- poskytuje jednotný prostor pro multitasking vyváženého využívání kombinovaných zdrojů a procesů, jakož i kontrolu finančních toků na jedné straně a jejich rozdělení na externí a interní a na druhé straně poskytuje těmto tokům digitální technologie a nástroje;
- má schopnost spravovat informace o materiálových a energetických tocích společnosti a biogeocenózy;
- poskytuje nepřetržitou transformaci systému v reálném čase a udržuje vysokou přizpůsobivost rostoucí dynamice vnějších hrozeb;
- vytváří spolupracující konvergované návrhové prostředí;
- má jednotná pravidla vývoje evoluce sítě a zároveň regionální a historická specifika státu
Noosférický konzervatismus podporuje nejen technický rozvoj, ale vyžaduje jeho koordinaci s podmínkami existence biosféry, její strukturu a vlastnosti, takže vyvinuté technologie zajišťují přechod biosféry do noosféry, vytvářejí podmínky pro řízení biotického cyklu, jakož i biogeocenózy a biosféry, jejich biogeochemické, energetické, elektromagnetické a další procesy.
Usiluje o takový stupeň rozvoje, který, zajišťující zlepšení technocell, vyplývá z priority zachování biosféry jako celku a její struktury.
Noosférický konzervatismus tak činí základem úspěchu vědy, ale věda celku, věda míry řešení rozporů celku, věda, která usiluje o překonání opozice celku a části, vědomí a hmoty, věda je skutečně organická, která vnímá nejen osobu, ale také biosféru, vesmír, jako organismy, a proto stanovování cílů pro konkrétní vědy a jejich aplikace: fyzika, matematika, biologie atd., poskytování pokynů a obrázků technologiím a sociálním formacím - technoorganismy.
Noosférický konzervatismus proto vyžaduje takový rozvoj průmyslu a výpočetní techniky, takovou novou industrializaci, která by odpovídala nejkonzervativnějším základům lidské existence - jeho geochemická funkce v superorganismu biosféry, by byla zaměřena na vytvoření systémů pro správu biogeocenóz, skutečné vlády místních lidí, aby se zapojili všichni, i kdyby zatím a nepřímo, na všechny procesy ve společnosti.
Tato nová industrializace by neměla být vedena „tady a teď“, ne ničit romantiku budoucnosti, ale měla by být zaměřena na řešení problémů blízké a vzdálené budoucnosti spojené s rozšiřováním geochemické funkce lidstva, s jeho oceánským a vesmírným rozšiřováním, směřovat nové generace k neznámému, neobjevenému, rozvíjet v nich prostřednictvím vzdělávání epigenetický sklon k tvořivosti.
To je důvod, proč noosférický konzervatismus označuje výchovu jako nejdůležitější funkci společnosti a rodiny, jako historicky konzervativní a rychlý způsob, jak se přizpůsobit měnícím se podmínkám prostředí, jako určitou epigenetickou kreativitu [8], která umožňuje potomkům předávat tendenci k jednomu nebo jinému algoritmu chování.
Toto chápání výchovy umožňuje člověku vidět život a touhy svých předků v sobě, cítit se jako spojovací článek mezi minulostí a současností a navíc si představit sebe jako cestu od minulosti k budoucnosti a určovat schopnosti potomků pro více než jednu generaci.
Noosférický konzervatismus vnímá život jako hodnotu a vnitřní hodnotu, ale nedefinuje ho a fetišizuje, stejně jako liberalismus, pro který smrt není nic, devalvaci veškerého úsilí neoliberálů soustředit bohatství a dosáhnout úspěchu. Za noosférický konzervatismus „… nežijeme, ale v nás žije společný svět. Jsme jen výbuchy na obyčejném moři bytí, pouze trysky jediného a univerzálního toku, pouze vlny nesmírného oceánu vesmíru. “[9]
Na rozdíl od klasického konzervatismu není noosférický konzervatismus proti reorganizaci společnosti, pokud je to důsledek jejího vývoje, takové technologické pokroky, díky nimž lze nové vztahy mezi lidmi ve společnosti i ve výrobě realizovat. Noosférický konzervatismus je pouze proti spekulativním, předčasným a přechodným revolucím.
Je proti revoluci, když je vnímána jako radikální zhroucení systému v průběhu jedné generace, protože v historii společnosti nebo v historii evoluce organismů nedochází k takovým revolučním změnám, které by současně změnily všechny aspekty života organismu a společnosti.
I titanické pokusy o vytvoření takových společností vedly k tomu, že historicky, buďto taková společnost umřela, roztrhaná vnitřními rozpory nebo zahynula při střetu se zavedenými sociálními organizmy, nebo došlo k částečnému návratu k minulým strukturám a vztahům.
Noosférický konzervatismus navíc vyžaduje zásadní změny tam, kde a kde a kde dozrávají nezbytné podmínky pro variabilitu, ale vyžaduje takové změny, které nejsou v rozporu se základy života spojené se splněním biogeochemické role člověka v biosféře, se zachováním přirozené struktury biosféry - určená struktura živá látka, jejíž součástí je lidstvo.
Pokud je tradiční konzervatismus odrazem forem života, jeho rozmanitosti, hierarchie, kontinuity, reprodukce, a proto má mnoho tváří, jako je život samotný, pak noosférický konzervatismus tyto formy naplní obsahem, spojí je do jediného celku, stanoví význam existence a pohybu a stane se nejen zdravým, ale také rozumným konzervatismem.
Závěr
Deglobalizace rozvíjející se před našimi očima, zničení racionálního modelu sjednocujícího se lidstva dává historickou šanci, aby se konzervatismus stal globálním fenoménem, a Rusko - centrum noosférického, planetárního konzervatismu, protože Rusko má všechny podmínky pro jeho vytvoření jako globální politický a vědecký směr - to je doktrína biosféry a noosféra a základy sociální politiky státu, vyjádřené prezidentem Ruska: „Zdravý konzervatismus předpokládá použití všeho nejlepšího, nového, slibného pro zajištění progresivního rozvoje … k tomu, aby společnost existovala, je nutné podporovat elementární věci, které se lidstvo během staletí vyvíjelo: jde o respekt k mateřství a dětství, je to úcta k jejich vlastní historii, za úspěchy,respektování našich tradic a tradičních náboženství. “[deset]
Konzervatismus, transformovaný naukou o biosféře a noosféře, která z jeho principu formování systému vytvořila konzervativní vlastnosti biosféry a lidské činnosti v ní, se obrátil k duchovním a organizačním základům ruské civilizace a usiloval o společnost založenou na nich, stal se noosférickým konzervatismem.
Konzervatismus, zaměřený na zachování biosféry a její struktury, je noosférou, protože je zaměřen na zachování prostředí pro provádění biogeochemické role člověka.
Konzervatismus zaměřený na zachování rodiny je noosférou, protože je zaměřen na zachování takových historických epigenetických změn, které jsou spojeny s plněním biogeochemické role člověka.
Konzervatismus zaměřený na zachování rozmanitosti etnických skupin je noosférou, protože pouze rozmanitost odpovídá různorodé struktuře biosféry, její přirozené krajině a efektivnímu provádění biogeochemické role ethnos.
Konzervatismus zaměřený na zachování a rozvoj jazyků je noosférou, protože každý jazyk je odrazem funkce a role etnos v biosféře.
Konzervatismus, zaměřený na zachování archetypů společnosti, je noosférou, protože je zaměřen na zachování sociogenetických procesů spojených s plněním biogeochemické role etnosů, které existují v určitém biosférickém území, spojením různých, ale zcela specifických biogeocenóz.
Konzervatismus, usilující o spolupráci, je noosférou, protože odráží integritu biosféry a korelační vlastnosti jakéhokoli celku, které jsou podstatnější než silová interakce, a díky tomu se celek projevuje v pohybu jeho částí.
Konzervatismus usilující o sociální spravedlnost je noosférický, protože odráží míru pohybu částí jako celku, tj. jejich vzájemný pohyb, který, zajišťující rozvoj celku, nevede k jeho degradaci a ničení.
Konzervatismus zaměřený na zachování historické pravdy je noosféra, protože odpovídá skutečným přírodním mechanismům pro udržení stability integrálních systémů a jejich koordinovaného vývoje.
Konzervatismus, zaměřený na podporu vlastenectví, je noosférou, protože láska k vlasti je určitá epigenetická změna, která přispívá k provádění etnosů její biogeochemické funkce na území svého bydliště.
Konzervatismus, zaměřený na rozšíření a prohloubení vědeckého pohledu na svět, je noosférou, protože podporuje rozšíření hranic lidské činnosti, přechod biosféry do noosféry.
Konzervatismus zaměřený na konzistenci znalostí je noosféra, protože pouze konzistence znalostí odráží konzistenci přírody, která ovlivňuje účinnost biogeochemické funkce člověka.
Konzervatismus, zaměřený na ideologickou povahu znalostí, je noosférou, protože odráží vnitřní strukturu světa a rozšiřuje systematickou povahu znalostí.
Konzervatismus zaměřený na zajištění univerzálního a dostupného vzdělávání je noosférou, protože rozšiřuje oblast přechodu biosféry do noosféry a brání jejímu zužování.
Konzervatismus, usilující o oceánský prostor a hvězdný prostor, je noosférou, protože rozšiřuje oblast projevu geochemické funkce lidstva, přenáší jej na novou hierarchickou úroveň a před spoluprací lidstva stanoví složitější úkoly správy hierarchie vzájemně propojených kosmických celků.
Noosférický konzervatismus je svíčka, kterou my, Rusové, musíme zapálit světu jako jediný domov, aby ho mohli vidět všichni a svítí „pro všechny v domě“(Matouš 5.14-16)
Může být konzervatismus noosférický? Může být vědecká revoluce slučitelná s následováním tradic a hodnot minulých dob? Může existovat souvislost mezi úsilím o budoucnost a zakořeněním v minulosti? Koneckonců, prostor a jeskyně jsou tak daleko od sebe.
Umět. Celý vývoj lidstva ve 20. století vedl k tomuto tvrzení, které umožňuje definovat konzervatismus jako měřítko minulosti při vytváření budoucnosti.
Umět. Protože minulá ruská éra je obdobím sociální spravedlnosti, kolektivní práce, silného vědeckého a technologického rozvoje, éry zrození a vývoje doktríny o biosféře. A to se již stalo tradicí a hodnotou.
Nastal čas na nový konzervatismus, který staví své základy nejen na tradicích a hodnotách společnosti, ale také na tradicích vědeckého myšlení, jeho úspěších, přepracování svého ideologického rámce tak, aby odpovídal lidské společnosti, která se stala geologickou silou a je připravena vědomě naplnit svou geochemickou biosféru. funkce.
Nastal čas pro noosférický konzervatismus, nookonzervatismus, jako možnou a žádoucí ideologii 21. století, která je zaměřena nejen uvnitř člověka, na základy jeho hodnot, ale také na kosmické vzdálenosti, tj. takový konzervatismus, který dává člověku pevný základ pro kreativitu a tvorbu, sjednocuje mikrokosmos a makrokosmos.
Konzervatismus a jeho vlastnosti
Skutečný konzervativce není proti změně a transformaci. Není reakcionářem, který volá zpět do minulosti, k návratu zastaralých řádů a ideálů. Není strážcem, který se snaží co nejvíce zachovat stávající stav společnosti, oponent jakýchkoli reforem a změn.
Konzervativ nevylučuje možnost změny toho, co je zralé pro změnu, ale s maximální péčí, zaměřením na tradice a hodnoty společnosti a s pochopením, že člověk je nedokonalý.
Konzervativce se řídí principem: „jednou rukou změnit, co musí, druhou zachovat, co je možné.“Můžeme říci, že myšlenka konzervatismu je myšlenkou proměnlivosti živých věcí. Je těžké předpokládat, že by organismus přežil, ve kterém by se všechny principy jeho organizace změnily najednou.
Konzervatismus jako ideologie se objevil na konci 18. století jako reakce na francouzskou revoluci. Edmund Burke je považován za jeho zakladatele. Ve své 1790 práci „Úvahy o revoluci ve Francii“kritizoval revoluční změny ve veřejném životě, které podle jeho názoru bezmyšlenkovitě ničí duchovní zdroje společnosti a kulturní a ideologické dědictví nahromaděné v průběhu staletí.
Byl přesvědčen, že svoboda může být pouze v rámci zákona a pořádku a že reformy by měly být prováděny evolučním způsobem, přičemž by měly být brány v úvahu tradice a hodnoty zděděné od jejich předků. Navíc chápal tradici jako kontinuitu nejen s minulostí, ale také s budoucími generacemi. Podle jeho názoru odmítnutí tradic nebo jejich zanedbávání a historických hodnot odporuje základům společnosti a je hlavním kořenem zla.
Pohled na nezaměnitelnost tradic, zúžení chápání tradice na existující kulturní jevy a sociální instituce, tj. mimo tradici variability bylo v 18. století docela rozumné, protože před tím, než Charles Darwin zveřejnil hypotézu vývoje živých věcí a jejich variability akceptovanou vědeckou komunitou, bylo téměř 50 let staré.
Konzervatismus však vnímal společnost jako živý organismus, který, stejně jako lidské tělo, musí být strukturován a hierarchicky organizován. Je třeba poznamenat, že v 18. století již existovali přírodovědci, kteří přemýšleli o evoluční změně organismů (Pierre Maupertuis, Georges-Louis Buffon, Erasmus Darwin, Jean-Baptiste Lamarck).
Pokud je francouzská revoluce zakořeněna v atomistickém pohledu na svět, racionalismu a mechanistické přírodní vědě 18. století, měl konzervatismus svůj základ v organickém obrazu světa, integrálním, v němž byla společnost vnímána jako jediný živý organismus.
Mechanické vnímání představovalo osobu ve formě atomu a společnost - soubor rozptýlených atomů - jednotlivců, kteří se snaží uspokojit své zájmy v nepřítomnosti primárních organických spojení jak mezi sebou, tak s přírodou. Pro toto vnímání byl stát důsledkem „společenské smlouvy“mezi lidmi, které pouze stát měl právo vyjádřit svou kolektivní vůli a historii - jako nekonečný proces, který nemá žádný vnitřní význam.
Současně byli lidé a společnost přirovnáváni k strojům, které lze racionálně naladit na určitá pravidla práce, zatímco části těchto strojů nebyly sjednoceny vnitřním propojením, ale navenek - prostřednictvím abstraktní, společné myšlenky. V racionálním obrazu světa se člověk proměnil v subjekt poznání a svět kolem něj se změnil v objekt, který je proti němu, jako něco odděleného, mimozemského a podrobeného vysvětlení a racionální transformaci na základě mentálních konstrukcí.
Toto vnímání člověka bylo založeno na úspěších přírodních věd 17.-18. Století, na názorech takových vědců, jako jsou atomisté Thomas Hobbes (1588-1679), Pierre Gassendi (1592-1655), Robert Boyle (1627-1691), Christian Huygens (1629-1695), mechanici Galileo Galilei (1564 - 1642), Rene Descartes (1596-1650), Robert Hooke (1635-1703), Isaac Newton (1642-1727).
V důsledku toho byly všechny procesy, včetně biologického života a myšlení, omezeny na mechanické hnutí - reduktivismus vládl nad myslí mnoha filozofů a vědců 18. století.
Proto není nic překvapivého v tom, že v počátcích chápání státu jako „sociální smlouvy“byli atomista Thomas Hobbes (1588-1679), následovník kartézského racionalismu John Locke (1632-1704) a odpůrce vědy Jean-Jacques Rousseau, který navrhl teorii ospravedlnění neomezená moc státu nad jednotlivcem, protože jedná jménem všech občanů a je garantem jejich svobody.
Tato teorie romantického Jeana-Jacquese Rousseaua našla praktické ztělesnění v jacobinské diktatuře a předvídala, která a epidemie evropské tolerance na začátku 21. století, Edmund Burke napsal: „Nechci být zapojen do největší možné nesnášenlivosti kvůli násilnému uvalení tolerance.“
Konzervatismus měl své základy, na jedné straně, aristotelské filosofie, která dominovala všude v Evropě až do konce 17. století. Na základě principů formulovaných Aristotelesem byly vybudovány teologické (sv. Jan z Damašku, Thomas Aquinas), kosmologické (Ptolemy) a fyzické systémy (Roger Bacon, Nicholas Orem atd.).
Na druhé straně existuje křesťanský neoplatonismus (Dionýsius Areopagit, Maximus vyznavač, Gregory Palamas) s touhou syntetizovat platonismus a aristotelianismus, výzva k Platónově naturofilosofii, podle níž je svět organickou jednotou a do jisté míry má vlastní hnutí, i když byl vytvořen Tvůrce dokonalých nápadů.
Skutečným začátkem organismu je však filosofický naturalismus Aristoteles - chápání každé věci a každé živé látky jako organismu, jehož povaha je založena na vnitřních funkčních spojeních jednotlivých částí mezi sebou a v důsledku toho na každé z nich - na celek.
Současně náhodné odchylky vznikající v „těle“organického celku nemohou narušit integritu organismu, protože vždy provázejí realizaci cíle.
Shrneme-li studii Aristotelova světonázoru, jeho představy o integritě A. F. Losev a A. A. Takho-Godi dospěl k závěru: „Organismus je taková integrita věci, když existuje jedna nebo několik takových částí, ve kterých je integrita v podstatě přítomná. Taková integrita je jen pro Aristotela a pro každou jednotlivou věc a pro každou jednotlivou živou bytost a pro každou samostatnou historickou epochu a konečně pro celý svět jako celek. “[1]
Zakladatelé konzervatismu se postavili proti myšlenkám individualismu, pokroku, racionalismu, které prosazovalo evropské osvícení a které prohlásila Velká francouzská revoluce, za pohled na společnost jako organický a integrální systém a srovnávají ji s lidským tělem.
Organické myšlenky se zvláště jasně projevily v ruském konzervatismu, pro který byla společnost živým komplexním organismem, s vlastními zvláštními principy fungování. Tak například K. N. Leont'ev argumentoval o jednotné povaze procesů probíhajících v živé přírodě a ve společenském životě, což je určitá analogie mezi přírodními a sociálními organizmy.
Tento přístup přirozeně vedl k uznání sociálních komunit jako zvláštních předmětů práva, jako kolektivních součtů, které jsou projevem organické jednoty světa. Národy, lidé a stát byli uznáni jako meta-poddaní, kteří mají kolektivní vědomí a vůli a stojí nad jednotlivými subjekty práva. Nyní je to právě tato logika, která diktuje přání formulovat Gaiu, biosféru, jako politický koncept. [2]
Hlavní nevýhodou racionalismu pro konzervativce byla abstraktní teoretizace, tj. konstrukce teoretických modelů rekonstrukce společnosti, aniž by se spoléhaly na realitu života a nashromážděné historické zkušenosti. Věřili, že následování těchto modelů v praxi vede k tomu, že teorie bude buď odmítnuta životem, nebo ovlivní realitu tak, že povede ke katastrofickým následkům: chaosu, destrukci, dezorganizaci a nepořádku.
Podle logiky organismu konzervativci věřili, že zákony organického rozvoje jsou zákony nejen pro společnost, ale také pro všechno, co ve vesmíru existuje v jeho přirozených a sociálních formách. A to není překvapivé, protože organismus je rekurzivní a syntetizující myšlení, které na jedné straně hledá přechody z jedné rekurzivní formy v přírodě do druhé, na druhé straně nejen zahrnuje, ale také hledá nové znalosti, které vytvářejí nový cyklus.
V Rusku tento metodologický potenciál organismu zrodil ruský kosmismus, který vznesl otázku kosmické funkce člověka, který se z důsledků sebevývoje Kosmosu stal příčinou jeho dalšího rozvoje.
Následující rysy jsou charakteristické pro konzervatismus:
1. Historicismus, který se projevuje v organismu, kontinuitě, poptávce po rozvoji kvůli vnitřním faktorům, nepřípustnosti půjčování politických a právních zkušeností někoho jiného.
Pokud kontinuita, dodržování tradic, podle názoru konzervativců na jedné straně, odráží nashromážděnou moudrost minulosti, jakož i instituce a praktiky, které byly „zkoušeny časem“, a na druhé straně vytváří smysl pro společenskou a historickou sounáležitost, pak organismus, přičemž společnost považuje za organický celek, vidí ve svých různých institucích - „strukturu společnosti“(rodina, komunita, národ atd.) - strukturování podle přirozené nutnosti.
2. Pohled na vlastnictví majetku jako na soubor povinností a práv, a na nás, jako v jistém smyslu, pouze strážci majetku, který jsme buď zdědili od minulých generací, nebo může být cenný pro budoucí generace.
3. Pochopení lidské nedokonalosti v důsledku omezení a závislosti lidí, kteří hledají bezpečí a potřebují žít ve stabilních a řádných komunitách.
4. Pochopení omezení lidské racionality vyplývající z nekonečné složitosti světa, ve kterém žijeme, by proto mělo být jednání určováno praktickými okolnostmi a praktickými cíli, to znamená být pragmatické.
5. Uznávání hierarchie ve společnosti, která podle názoru konzervativců nevede ke konfliktu, protože společnost je vázána vzájemnými závazky a vzájemnými závazky.
6. Uznávání, že moc je do určité míry vždy uplatňována „shora“, za předpokladu, že existuje podpora těm, kteří nemají znalosti, zkušenosti nebo vzdělání, aby jednali racionálně ve svých vlastních zájmech. Jak už bylo řečeno, ctnost moci je podle konzervativců taková, že je to zdroj sociální soudržnosti a dává lidem jasnou představu o tom, kdo jsou a co se od nich očekává.
Charakteristickým rysem tradičního konzervatismu je nedostatek ideologie. Důvodem je skutečnost, že konzervatismus je zaměřen na tradice a hodnoty konkrétní společnosti, která má svou vlastní historii, geografické, etnické a náboženské charakteristiky.
Vzhledem k rozmanitosti těchto kulturních, historických a národních tradic se konzervativní ideologie a politika projevují v různých typech a variantách a je velmi obtížné poskytnout univerzální definici pojmu „konzervatismus“, a proto se stává, že i protikladné myšlenky, hodnoty a ideály jsou předmětem uchování.
Absence ideologie je také důsledkem skutečnosti, že konzervatismus je historický, protože v každém období historie přináší každý národ porozumění „konzervativci“něco nového, spojeného se specifikami života tohoto konkrétního člověka, což zase vede k rozporu mezi těmito rysy s obecnými charakteristikami.
Různorodost náboženských, kulturních, historických a národních tradic umožňuje vědcům zcela libovolně seskupovat ideologické a politické proudy konzervatismu a zavádět do vědeckého porozumění stále větší rozmanitost či chaos.
Proto existuje konzervatismus paternalistický, liberální (reformistický), tradicionalistický, extremistický, kulturní, autoritářský, dělnická třída, národní konzervatismus, eko-konzervatismus atd. Nebo neokonzervatismus katolický, technokratický, politicko-ekologický, osvícený atd.
Jelikož konzervatismus kvůli své historičnosti a národní konkretitě nemá svou vlastní ideologii, stále nemá ideál dokonalého sociálního systému. Proto ji S. Huntington definoval jako „institucionální ideologii“, tj. Jedná na obranu stávajících sociálních institucí, když jsou ohroženy zničením.
Konzervatismus má však další rys, který jej odlišuje od ostatních ideologických a politických proudů. Konzervatismus existuje v jakémkoli proudu lidského myšlení a činnosti. Je tedy neodmyslitelnou součástí různých směrů ideologie a politiky, ale také různých směrů vědy a navíc i základů vědy.
Důvodem je skutečnost, že každý vědec, sociální teoretik nebo politik, který vyvíjí nové přístupy a / nebo je provádí v praxi, bude mít v určité fázi zájem je opravit a změnit je na něco trvalého a neměnného. Je to kvůli algoritmům pro lidské přežití, které vyžadují existenci ve stabilním, klidném a určitém světě, a nikoli ve světě neustálých změn nebo chaosu.
Proto i ten nejhorlivější revolucionář se stává konzervativcem, protože je nutné, alespoň historicky dočasný, konsolidovat ty změny a transformace, které již byly provedeny. Proto se v každé nové tradici vytvářejí tradice a formují se nové hodnoty.
Konzervativní základy noosféry
Člověk se jako druh objevil v již organizované biosféře a jako živý organismus je jen částí živé hmoty biosféry, která se vyvíjí podle vlastních zákonů.
Lidská činnost - její geochemická funkce - je pouze součástí tohoto globálního biogeochemického procesu a historie lidstva je příběhem o tom, jak se stala silnou geologickou silou v planetárním měřítku, ale stále se dezorganizovala podle požadavků tohoto měřítka.
Lidstvo, zahrnující celý povrch Země, pronikající do všech biosférických obálek a realizující svou geochemickou funkci všude, mění biosféru do nového stavu.
Pokud jde o tento proces, V. I. Vernadsky napsal: „Biosféra opakovaně přešla do nového evolučního stavu … To se setkáváme i nyní, během posledních 10–20 tisíc let, kdy osoba, která vyvinula vědecké myšlení v sociálním prostředí, vytvoří novou geologickou sílu v biosféře, která nikdy předtím nebyla. Biosféra prošla, nebo spíše, přechází do nového evolučního stavu - noosféry - je zpracováván vědeckým myšlením o sociální osobě. “[3]
V chápání V. I. Vernadský noosféra je biosféra přeměněná lidskou myslí. Člověk, jako každý organismus, „… ve skutečnosti je opravdu neoddělitelný od biosféry … Neustále ho nosíme s sebou, protože jsme neoddělitelnou a neoddělitelnou součástí biosféry“[4, s. 17] a „… přirozenou funkcí biosféry …“[4, s. 59], což „… je jediný celek, velké biologicky inertní tělo, v jehož prostředí se vyskytují všechny biogeochemické jevy“. [5, s. 123]
Noosféra však není jen biosféra, náhodně přeměněná lidskou myslí. Vznik noosféry je přirozený proces, ve kterém lidstvo jako celek vykonává určitou geochemickou funkci.
Transformace biosféry, která je jako živý organismus strukturována do buněk - biogeocenózy, lidstvo mění jak svou strukturu, tak povahu organizace procesů v nich.
Když se lidstvo stalo silnou geologickou silou, nadále plní svou geochemickou funkci tak, že ničí přirozená spojení, která byla vytvořena před mnoha miliony let.
Ničí buňky biosféry - biogeocenózy, čímž mění podmínky její existence a stabilitu biosféry, že v biosféře nakonec vyvstanou buď procesy, které snižují schopnost člověka ovlivňovat ji, nebo podmínky existence se stanou nesnesitelnými pro takovou formu inteligentní bytosti.
Člověk žijící jako součást živé hmoty, který se řídí svými instinkty a potřebami, nemůže pouze plnit svou geochemickou funkci. Ale bez biosféry, v níž lidstvo působí, by neexistovala žádná noosféra. Proto je vše, co slouží k zachování biosféry a její transformaci podle jejích vlastních zákonů, noosférické.
Po miliony let nebylo nic konzervativnějšího než podmínky existence biosféry. To je vyjádřeno v přizpůsobení se charakteristikám prostředí různých druhů a v udržování cyklů cyklu živin a v takových interakcích různých organismů, díky kterým je stálost složení plynu v atmosféře, složení půdy, složení a koncentrace solí světového oceánu atd.
Každý život je konzervativní, včetně mechanismů adaptace a variability.
Proto není nic konzervativnějšího než algoritmy lidské činnosti. Důvodem je jednak skutečnost, že prostředí v místě bydliště ethnos je prakticky nezměněno ve svých základních kvalitách - kolísání teploty, tlaku, složení vzduchu, stavů agregace, metod reprodukce a na druhé straně je sám homeostatik, tzn. … existuje jako organismus s určitou sadou málo proměnných parametrů.
Kromě toho se po celou dobu existence lidstva nemění jeho geochemická funkce v biosféře.
Lidstvo se díky vědě, která je přirozeným projevem geochemické funkce člověka a planetárního fenoménu, změnilo na mocnou geologickou sílu.
Je to díky vědě, že biosféra dokončí přechod do svého nového stavu - do noosféry. Vědecké myšlení je však také konzervativní, protože se jedná o generalizaci a analýzu algoritmů pro lidské jednání a podmínky. Například stále používáme matematické modely pohybu založené na geometrii sahající do 5. století před naším letopočtem. Překonání takové vědecké nezměnitelnosti někdy vyžaduje několik generací vědců.
Lidstvo si uvědomuje univerzálnost a sílu své geochemické funkce prostřednictvím nástrojů a technických zařízení, která lidé ve svém životě používají, a tak se změnilo v technocell [6], jednající a vyvíjející se podle zákonů bioorganismů. Bez vývoje technických systémů a technologií by se lidstvo nezměnilo v geologickou sílu, nepokrylo by celý povrch planety, všechny biosférické obálky Země, by připravilo podmínky pro konec přechodu biosféry do noosféry.
Samotná kombinace člověka a nástroje práce je proto na jedné straně konzervativním základem noosféry a na druhé straně noosférickým základem nového konzervatismu.
Je-li však přechod biosféry do noosféry nemožný bez vědy a technologie a lidstvo si uvědomí pouze geochemickou funkci biosféry, proč ji realizuje tak, že ničí základy její existence?
Jako každý fenomén má geochemická funkce lidstva své vlastní přípustné variace uvnitř homeostázy celku.
Když výsledek procesu lidské transformace biosféry dosáhne kritického parametru, jsou zpětnovazební mechanismy aktivně aktivovány, jednají na různých úrovních živé hmoty, vytvářejí nové behaviorální stereotypy v různých sociálních skupinách, vytlačují nebo nahrazují stávající vědecké koncepty, v důsledku čehož vyvstávají nové směry ve vědě, sociální požadavky, dochází k posunu v politických postojích nebo formování nových.
My, tj. dominantní paradigma ve vědě, díváme se na to, jak to bylo, zvenčí a vnímáme jej jako obyčejný nekonečný proces, který nemá žádný vnitřní význam, jako jednoduchou lidskou reakci na vzniklé hrozby. Nevnímáme biosféru jako celek, jehož je člověk součástí všech jeho projevů, až po formy myšlení, a proto pro vědu fenomén homeostázy biosféry buď neexistuje, nebo se týká pouze biogeochemie.
Pro tuto formu myšlení je biosféra buď newtonovským absolutním prostorem, ve kterém je tělo umístěno, nebo jednoduchou mechanickou kombinací různých prvků, včetně lidí, do systému s fyzikálně-chemickou zpětnou vazbou. Tento model biosféry je abstrakcí racionálního, redukcionistického myšlení, které nyní dominuje vědeckému myšlení.
Během formování lidstva jako geologické síly byl takový vědecký vzor ospravedlněn, protože zrušil omezení vědeckých a technických transformací, které výrazně urychlily proces lidské činnosti pokrývající biosférické skořápky a povrch planety.
V okamžiku, kdy se lidstvo z hlediska síly své geologické síly rovnalo přírodním biosférickým jevům, racionálnímu, redukcionistickému myšlení a následně i teorií, na nichž jsou založeny, stalo se život ohrožující.
Globalizmus se stal nebezpečným nejen proto, že je prováděn v zájmu finančního kapitálu, ale také proto, že je založen na racionálním myšlení.
Věda se stala nebezpečnou, protože na základě výsledku nevnímá tento výsledek jako změnu v celku, jako zavedení takových nových spojení do této celé biosféry, která jej mohou změnit, takže v něm nebude místo pro osobu.
Politické strany se staly nebezpečnými, které organizují sociální procesy, jako by biosféra a její homeostáza neexistovaly.
Biosféra se stala nebezpečnou, protože její reakce na zastaralé paradigma činnosti ohrožuje život lidstva ve formě virů, neobvyklých mutací, mentálních anomálií, přírodních katastrof atd.
Lidstvo na jedné straně hrálo s vědou, ve své racionální podobě, na druhé straně jedině vědou lze porozumět zákonům vývoje biosféry, která trvá miliardy let, jejímu přechodu do noosféry, která začíná vznikem technocell a pokrývá mnoho tisíců generací.
Pouze věda ve své analýze může překročit hranice jedné generace, syntetizovat, kombinovat historická fakta a pohledy na minulé éry. Pouze věda, která změnila svou formu myšlení, své centrální paradigma, může dokončit přechod biosféry do noosféry.
Protože lidstvo proniklo do všech biosférických obálek, pak před našimi očima, v časovém intervalu několika generací, je přechod celé biosféry do noosféry dokončen, když je vyřešen problém vědecké regulace metabolismu mezi člověkem a biosférou, začlenění lidské činnosti do biotického oběhu planety.
To bude provedeno v důsledku vědomého řízení biosféry pomocí ještě vyspělejší technologie, s přihlédnutím k vlastnostem a schopnostem biotického cyklu, biogeochemické, energetické, elektromagnetické a další struktury biosféry, jejích buněk - biogeocenóz. V důsledku toho vznikne komplexní socio-bioenergeticko-kybernetický systém, který je fází vývoje států jako mnohobuněčných technoorganismů [6].
Tento proces bude doprovázen vědou, ale pouze takovým, který bude vycházet z pochopení integrity skutečných přírodních systémů, jejich hierarchie a historicity všech fyzických, biologických a sociálních procesů, které v nich probíhají.
Tato věda bude brát v úvahu jakýkoli přirozený systém, včetně biosféry, biogeocenózy, člověka jako celku, jako otevřený, hierarchický prostorově heterogenní a neizotropní systém s vlastnostmi, které nelze redukovat na součet vlastností jeho částí a které existují v reálném fyzickém prostoru. mající komplexní strukturu, a ne v matematické abstrakci XVIII století.
Nastal čas na vědu integrity, vědy, která byla očištěna od vědeckého oběhu všemi možnými způsoby ve prospěch racionálního, redukcionistického pohledu na svět. Nastal čas pro vědu o míře řešení rozporů, o míře jako o vlastnostech pohybu částí celku, danou tímto celkem. Základem této vědy bude korelační spojení mezi částmi celku, které nesou vlastnosti celé hierarchie celků, které mohou být spojeny s významy.
Tato věda bude spoléhat na nejkonzervativnější základy života v biosféře a poskytne měřítko vědeckého výzkumu. Tato věda, stejně jako konzervatismus, bude charakterizována: historismem, organismem, chápáním proměnlivosti, kontinuity, struktury a hierarchie. Právě tato věda dokončí přechod biosféry na noosféru.
Jaký je však přechod biosféry na noosféru? Nejedná se pouze o změnu, která má své vlastní zákony spojené s funkcí lidstva v biosféře, ale také určitý stav biosféry, který vznikl v důsledku vývoje po miliardy let. Jinými slovy, bez takové konzervativní vlastnosti biosféry, technosféry, sociosféry jako evoluce by neexistovala žádná noosféra.
Poté, když je vývoj chápán mechanicky, jehož průběh lze změnit na základě vnějších myšlenek, je konzervatismus velmi opatrný ohledně návrhů na změny - je to jako reakce dospělého organismu na žert a fantazii dítěte.
Pokud se však vývoj chápe jako změna v živém organismu, jako vlastnost živé hmoty, která je neměnná po celou dobu existence biosféry, konzervativismus takový vývoj vítá, je součástí jeho konceptu.
Autor: V. Yu. Tatur