Naše tělo je přesným analogem přírody. Interakcí s ním a skrze něj také komunikujeme s naším prostředím. V našem těle existuje nejoptimálnější odpověď na jakoukoli otázku. Cvičením je možné zvýšit jeho citlivost a schopnost ovlivňovat prostředí.
LiveDevice je v podstatě pokračováním a prohlubováním stejného přístupu, který začal před 20 lety, nebo existují rozdíly?
Zpočátku to byl obecný přístup, ale nyní získává specifické rysy: název, terminologie, metody. Nyní se blíží technologii. Neustále jsem to rozvíjel a prohluboval, ale v podstatě se nic nezměnilo: každý z nás je subjektem ve svém těle. Subjekt znamená někoho, kdo vnímá a jedná. Jeho tělo, tedy naše tělo, je jediná věc, se kterou se při interakci s prostředím kontaktujeme. Prostřednictvím těla vnímáme prostředí a ovlivňujeme ho pouze skrze něj na různých úrovních.
Všechno, co existuje v prostředí, existuje také v našem těle. To platí i ve fyzickém smyslu. Naše tělo je přesným analogem přírody. A my, interakcí s ní, prostřednictvím ní interagujeme s přírodou kolem. Přírodu označujeme jako celé prostředí, i když jsou to domy a auta. Pokud něco ve vnějším světě existuje, samozřejmě v rozsahu vnímání, který máme k dispozici, má to v našem těle přímý analog. Ze stejného principu, pokud máme jakoukoli otázku, pak nejoptimálnější odpověď na ni již v našem těle existuje.
Tělo je jediná věc, s níž subjekt kontaktuje prostředí. Málokdo s tím může argumentovat. Měření v těle, stejně jako v zařízení, jsou ale subjektivní.
Jeden vnímá takto, druhý jinak. To je opak toho, co je nyní do značné míry přijímáno v oficiálním světě. V dnešní době se každý snaží o objektivitu, k provádění měření a výzkumu využívá externí technická zařízení, přičemž účast samotného výzkumného pracovníka je pokud možno neutralizována. Možná pouze kvantová fyzika věnuje pozornost vlivu výzkumného pracovníka na průběh a výsledek experimentu, ale to je spíše výjimka. Někdo se zeptá: „Kde je pravda?“
Někdo měří pomocí externího zařízení, my měříme svým tělem. Je to jako argumentovat na úrovni: „Vaše zařízení je nepřesné, ale moje je přesné.“Pokud jsou požadavky přístupu splněny, je nutné posoudit opakovatelnost výsledku. Pozorujeme-li určité podmínky, i když subjektivní, ale splněné, a výsledek se opakuje, je tato metoda vědecká. Otázkou zde není, kde je pravda a čemu je třeba věřit. Existuje určitá technika. Pokud jej použijete, dojde k přirozenému výsledku. Ve vědě neexistují žádná omezení, pokud jde o objektivitu nebo subjektivitu. Pokud to lze opakovat se stejným výsledkem, pak je to vědecké.
Bude přirozený výsledek opakovatelný a svými vlastnostmi specifický pro konkrétní osobu nebo pro kohokoli, kdo jej použije?
Propagační video:
Pro každého.
Vycházíme ze skutečnosti, že pokud něco existuje ve vnějším světě, jeho přímý analog, určený pro vnímání tohoto vnějšího jevu, existuje také v našem těle. Citlivost a rozsah vnímání se však u každého liší. Vždycky tu bude něco, co člověk nedokáže vnímat. Má však ve svém těle k tomu stále vhodný nástroj?
Pokud je to v rozsahu jeho osobního vnímání, pak samozřejmě je. Pokud člověk nevnímá, nemluvíme o tom. Mluvíme přesně a pouze o tom, co vnímáme, co je v rozsahu vnímání toho, kdo používá své tělesné zařízení. Zbytek nemůže použít automaticky.
Od starověké Indie, Řecka, Číny se pojmy prvků dostaly k nám - éter, vzduch, oheň, voda a země. Přirozeně si nyní můžete být jisti, že tyto znalosti jsou neúplné a zkreslené. Přístup LiveDevice také používá tyto termíny. Má smysl brát v úvahu nějaké informace o primárních prvcích z literatury?
Literatura vždy popisuje chápání člověka, a ne to, jak to ve skutečnosti je. Nemůžeme být zodpovědní za to, co se stalo ve starověkém Řecku nebo v Číně. Například ve starověké Indii se primární prvky nazývaly „velcí duchové“a v Číně „prvky“, které jsou blíže mechanickým energiím. Jedinou otázkou je subjektivní hodnocení lidí, co přesně to bylo. Používáme takové výrazy jako konvenční názvy pro naše vnitřní funkční prostředí, které se liší stupněm hustoty. Dalo by se je jednoduše očíslovat „Středa # 1“, „Středa # 2“, „Středa # 3“… Nejsme historici ani filozofové, abychom založili naši praktickou metodu na tom, co lze číst v knihách. Mluvíme výhradně o ověřitelných zkušenostech. To, co jsme označili jako „éterová“nebo „letecká“média, jsou naše jménaže člověk může žít a cítit s nástrojem zvaným „naše tělo“.
Získání odpovědi na otázku vyžaduje, aby člověk znal základní úrovně těla a prožíval procesy na těchto úrovních. Tento přístup využívá rozdělení těla do pěti základních úrovní: temeno hlavy, hlavy, hrudníku, břicha a pánve. Prostřednictvím oblasti temene hlavy člověk vnímá to, co sám pro sebe nazývá Nejvyšší, emoce jsou cítit v hrudi, myšlenky v hlavě. Zajímavý mechanismus pro stanovení korespondence mezi úrovněmi těla a úrovní odpovědí na otázky.
Pokud člověk o těchto úrovních ví, pak hledá podle svých pocitů, kde a na jaké úrovni je jeho otázka. Poté na stejné úrovni hledá odpověď. To ho osvobozuje od hledání a vyjmenování dalších možností. Pokud o úrovních vůbec neví, jsou možné možnosti nekonečné. Znalosti mu umožňují nerozptylovat jeho pozornost. Otázka použití vašeho těla jako živého zařízení však vyžaduje samostatný velký článek a dokonce i lekce, stejně jako učení se řídit auto - nestačí říci, jak řídit, musíte to ukázat a opakovat několikrát.
Hrudník a další centra fungují nejen jako přijímače, ale také jako generátory. Prostřednictvím těla cítíme a působíme na vnější jevy. A skutečnost, že emoce jsou v hrudi, se můžeme několikrát jednoduše zkontrolovat, a pokud tomu tak je, pak to jednoduše přijmeme jako objektivní skutečnost, nepochybujeme a použijeme ji. Pokud víme, že to jsou emoce kolem osobnosti, které jsou ovlivněny v naší hrudi, a ne mysl nebo instinkty, pak řešíme odpovídající problém pouze na úrovni hrudníku a osobnosti a žádné jiné na jiných úrovních. Otázka osobnosti je již otázkou intenzity síly, protože na úrovni osobnosti dostáváme sílu, osobní sílu. Ten, kdo má více osobních sil, určí tuto situaci a její řešení.
Existují otázky, které pokrývají více než jednu úroveň? Například někdo chce někoho o něčem přesvědčit. V tomto případě můžete přesvědčit emocionálně, ale můžete přesvědčit rozumně. Co je nejlepší?
Nejprve musíte určit, na jaké úrovni byla otázka položena. Pokud je to emoční úroveň, pak musíte přesvědčit emocemi, pokud je to intelektuální úroveň, pak přesvědčit myslí. Ten, kdo hodnotí otázku, prochází ji strukturou svého těla v samotné otázce a zjišťuje úroveň toho, co za ní vlastně stojí. Lidé častěji potřebují spíše emocionální než racionální přesvědčování. To je způsobeno skutečností, že existuje mnohem více lidí, kteří používají úroveň hrudníku a emocí, než těch, kteří používají úroveň hlavy a mysli.
Z metody vyplývá, že ten, kdo odpovídá, může přesně určit úroveň otázek svým tělem. Samotný tazatel to zároveň nemusí být schopen určit.
Ano to je.
Ukazuje se, že vše závisí na přesnosti nástroje v rukou respondenta.
Ano, z dovedností jeho práce s jeho nástrojem - tělem.
Může používat několik úrovní současně? Řekněme, že je položena otázka, která vypadá jako otázka mysli. Ve skutečnosti je ovlivněno ego tazatele, vnitřně je nafouknuté, i když navenek se to nemusí projevit. Je možné přenést otázku z říše emocí do říše rozumu?
V zásadě platí, že pokud je otázka položena na úrovni člověka - hrudník a emoce, je odpověď na úrovni mysli nejčastěji rozrušená. Rozumná odpověď se bude emocionální osobě koneckonců zdát bezduchá. Emocionální reakce by tazatele zcela uspokojila. Pokud ho chceme přenést na úroveň rozumu, bude to pro něj užitečné, ale nepříjemné. Protože rozumná odpověď nejčastěji transformuje ego člověka a zároveň se mu zdá, že taková odpověď ho jednoduše zabije. Osoba, která položila emocionální otázku, by měla být předem připravena na to, aby odpověď mohla být poskytnuta na vyšší úrovni, a proto globálnější pomůže vyřešit její otázku, i když je nepříjemné ji zažít. Pak se člověk připraví, dá se dohromady, pokusí se pochopit odpověď a nebude se řídit emocemi typu „líbí / nelíbí se“.
To znamená, že to neznamená, že když půjdu na úroveň rozumu, otázka se mě již nedotkne na úrovni emocí. Už se do toho nebudu zapojovat.
Ano. Tazatel se nezapojí do emocí, a proto ho emoce nevyváží. Bude to prostě jeho klidné poznání.
Nepoužíváme v tomto přístupu vědomě a v zásadě nápady a odkazy na žádné vnitřní orgány?
Obecně platí, že člověk jako živá bytost nemá znát svoji anatomickou strukturu po celý život. Koneckonců, příroda z nějakého důvodu způsobila, že naše těla byla neprůhledná. A nemusíme si podřezávat tělo při hledání odpovědi pokaždé, když nás zajímá ta či oná otázka. Příroda je přirozená a dává nám schopnost získávat znalosti, aniž bychom museli otevírat naši lebku.
Ano, souhlasím s tím. A ještě jedna otázka týkající se mozku: často můžete slyšet názor, že náš mozek generuje myšlenky. Můžete dokonce najít zprávy o vědeckém výzkumu, který to údajně podporuje.
Funkce našeho mozku je více registrace než generace. Registrace některých jemných jevů, které nepatří do hmotného světa. Mozek je měkká absorpční struktura, nikoli energetická struktura. Ale nerad bych mluvil o mozku. Koneckonců, toto je termín z anatomie. A je dobré, abychom zůstali ve stejném přístupu. Pokud je naším přístupem stavění vjemů na úrovni našeho těla, pak pro nás mozek neexistuje. Pro nás existují oblasti hlavy a v ní cítíme proces přicházejících myšlenek. Někdy přicházejí obsedantní myšlenky, je těžké se jich zbavit.
Není třeba například stanovovat, který konkrétní vnitřní pánevní orgán je za instinkty odpovědný.
Ano. Ve vědě mají různé přístupy právo na existenci. Prostě je nemícháme. Je to dodržování čistoty v přístupu a metodě, které dávají maximální výsledek. Podle našeho přístupu není znalost vnitřních orgánů nutná.
Mimochodem, o instinktech. Centra roztroušená po kůži jsou ovládána ze středu pánve - jejích kostí. A co přesně je korespondence mezi kostmi a kůží?
Pokud půjdeme shora dolů, počínaje rozumem, pak osobností, potom tělesností, pak existuje určitá tendence decentralizace. Například zatímco mysl je holističtější, osobnost je již částečně mnohonásobná. Persona v latině také znamená tvář, masku, obrázek, masku - něco v podstatě prázdné. Na úrovni tělesnosti je více senzorických center ještě více rozptýleno v měkkých tkáních těla. Zde je decentralizace ještě větší. A na úrovni pánve je decentralizace v našem těle maximální, ale stále v těle - rozptyl citlivých bodů na pokožce.
Pánevní kosti jsou přirozenou, tuhší strukturou materiálu, která navazuje na měkké tkáně, a v zásadě je každé následující prostředí hustší než předchozí. Na pokožce jsou chloupky, které jsou vlastně výstupem z kostní tkáně. Stejně jako nadržené šupiny na kůži. Jsou stejné povahy jako kostní tkáň a účastní se příjmu signálů z vnějšího prostředí. To, co je ve vnějším prostředí, má svou korespondenci ve vnitřním prostředí těla. To, co je na povrchu těla, má korespondenci v samotných hloubkách, kde vnitřní subjekt začíná komunikovat se svým tělem jako se zařízením.
To znamená, že vnější prostředí povrchem kůže interaguje s vnitřním prostředím těla a náš vnitřní subjekt povrchem kostí přijímá signály již z vnitřního prostředí těla, které jsou ekvivalentní tomu, co tělo dostávalo z prostředí. Kosti a kůže jsou tedy spojeny jednou funkcí - přenosem interakcí mezi různými prostředími. Prostřednictvím tělesného systému jsou našemu vnitřnímu subjektu poskytovány informace o vnějším prostředí, které jsou funkční. Bylo by divné, kdyby například potápěč dostal přes sklo svého skafandru zkreslené informace.
Už slyším hlasy, které říkají: „A co nervový systém? Krev? Svaly, konečně? “
Jsem fyziolog a všechno jsem to podrobně a profesionálně studoval a poté několik let pracoval ve své specializaci. A proto mám právo vědomě neodkazovat na přístup, který jsem důkladně prostudoval. To znamená k materialistickému přístupu. Nyní, po mnoha letech výzkumné činnosti, vím jistě, že materialistický přístup ve vědě je omezený, protože člověk nikdy uměle nevytvoří tak choulostivý nástroj jako naše tělo.
Pokud naše tělo končí v pánvi, jak pochopit, že se strach objeví například v něčích nohou, ale není to v pánvi. Co dělat s řešením tohoto problému na těch úrovních, které jsou již mimo tělo - na dolních končetinách?
Pokud vezmeme v úvahu úroveň nižší než pánev, pak jsou centra již ve vnějším prostředí, a ne v osobě; jedná se o mimotelové struktury, které můžeme nazvat například majetkem osoby, domovem nebo domovinou. Prostřednictvím vlivu vnějšího prostředí na náš majetek nebo vlast můžeme také něco zažít, jako by tento vliv měl na nás samotných. Ale tyto vlivy jsou již mimo tělo. Nepředstavují skutečnou, ale potenciální hrozbu. K tomu jsou nohy určeny jako nástroje pro interakci s potenciální hrozbou a prostředky ochrany před ní. Náš byt, země a dokonce celý státní systém, ve kterém žijeme, je považován na úrovni našich nohou, ne vyšší. Pokud se strach rodí v nohách, je to normální, tam to patří. Ale musíte to poslat co nejníže - v stopách.
Proč vhánět strach do nohou?
Je funkční: používat jej co nejvíce k zamýšlenému účelu. Strach je užitečný, když je na nejvzdálenější periferii. Nohy jsou takovým místem pro náš vnitřní subjekt.
To znamená, že otázka lokalizace strachu je otázkou schopnosti vyrovnat se s ním.
Ano, pokud se člověk nedokáže vyrovnat se strachem, pak se strach začíná stávat drzým a vůbec nevstupuje na jeho území, stoupá do žaludku, hrudníku, může chytit hlavu a pak člověk ztrácí schopnost rozumně myslet. Horní úrovně slouží pro vyšší funkce. A strach je nízký pocit, je starodávný, proto jsou vyšší úrovně těla nelegálním místem strachu. Jedinou otázkou zde je síla osobnosti zahnat strach na nějaké místo níže.
A zde se opět vracíme k subjektivitě vnímání, čímž mimochodem potvrzujeme harmonii přístupu … V opačném směru existuje také spojení, to znamená, že člověk není jen přijímačem, ale také generátorem.
Ano, tělo je uspořádáno tak, že nižší úrovně jsou vytvořeny, aby více ovlivňovaly, a horní, aby přijímaly více vlivů. Symetricky k tomu, jak pociťujeme nebezpečí na pokožce, jsou kosti a střed pánve zdrojem instinktů, které nám dodávají velmoci a mohou mít děsivý účinek na okolní stvoření. Síla se ukládá v kostech a v pánvi. Kosti a relikvie jsou jedno a totéž.
Je to pravda na všech úrovních?
Samotné instinkty, stejně jako síla kostí, jsou pouze na úrovni pánve. Existuje však vyzařující účinek na všechny úrovně těla, s výjimkou temene hlavy, protože je obrácen k Nejvyššímu. Nemůžeme ovlivnit nejvyšší a nejvyšší, ale můžeme se jich jen zeptat a doufat, že tam na nás budou reagovat pozitivně. Proto máme úplně dole maximální právo něco ovlivňovat a požadovat.
Můžeme korunou hlavy ovlivňovat jiné lidi?
Není to určeno k ovlivňování, ale k vydávání svědectví. Naším vnitřním předmětem je „svědek“a jeho nástrojem je pozornost. Zaměření nahoru je více o cítění a přijetí něčeho nad námi. Dolní zaměření je více o penetraci, průzkumu a dopadu. Kdybychom měli vzhůru nástroj aktivního vlivu, narušilo by to náš stav v přirozeném řádu života.
Jak lze z hlediska tohoto přístupu vysvětlit mechanismus hypnózy nebo sugestivní vliv jedné osoby na druhou?
Dobrým místem pro začátek je získat pocit, kde dopad cítíme. Mluvíme zde o něčem pociťovaném, a ne o hypotetických věcech, ne o vysvětlení slova, ale o tom, co můžeme cítit nebo co můžeme ovlivnit. Proto víme, na jaké úrovni to děláme. Na jaké úrovni těla pociťujete hypnózu?
Existují lidé, kteří jsou snadno hypnotizovatelní, a jsou lidé, kteří ne. I když jsem se účastnil hypnotických sezení, nemám žádné zkušenosti s tím, že by mě někdo dokázal hypnotizovat. Ale viděl jsem, jak do tohoto stavu padají další lidé.
A přesto můžete odhadnout, na jaké úrovni těla se to stalo?
Bylo to, jako bych byl tomuto pocitu uzavřen, jinak by mě nedokázali přemoci. Pocit, že se jedná o úroveň hrudníku, se mi zdá, bude.
Ano, hypnóza je vůle. Úroveň hrudníku. Především je to podřízenost jedné osoby druhé. Pokud má tedy člověk své vlastní silné cíle, úkoly a zvyk uplatňovat svou vůli ve vztahu k ostatním, pak sám nepodléhá vlivu jiné osoby. Osoba, která má naopak sklon přijímat vliv silné osobnosti, je snadno hypnotizována. To není špatná věc, ale právě taková vlastnost je otázkou osobní síly a důvěry.
Je zajímavé, že s hypnózou se vše děje velmi rychle.
Funguje to hlasem. Tady podrobení není jen emocionální, ale především všechny smysly, sluch. Prostřednictvím hlasu existuje jistý vliv na osobnost subjektu. Hypnotizér zvukem hlasu sebevědomě vstupuje do smyslů jiné osoby a poté do její osobnosti. Vnímající to cítí, jako by to byla jeho osobní vůle.
I když s největší pravděpodobností existují různé síly vlivu. Vědci stále nevědí, o co jde, ale každopádně jde o podřízenost jedné individuality vůli druhé. Můžete také ovlivnit strukturami na vyšší úrovni. To vyžaduje více dovedností, větší sílu osobnosti, větší rozvoj. Koneckonců, můžete někoho jen zasáhnout do hlavy a on bude poslouchat, můžete emocionálně přejet, můžete rozumně přesvědčit. A teoreticky můžeme předpokládat, že mentální vliv je možný. Koneckonců, myšlenky jsou také zvuky, ale ne pro vnější vnímání, ale pro jemné.
Pokud se ponoříme hlouběji do tohoto tématu, náš přístup by mohl vysvětlit hypnózu.
Hádám že ano. Na telepatii není nic zvláštního, lidé jí prostě nevěří. Ale také odněkud dostávají myšlenky, jen nevědí, odkud a zda by jim mělo být důvěřováno.
Nebo si myslí, že si tyto myšlenky vytvořili sami.
Dobře, ano. To ale také znamená, že otázka není ve skutečnosti telepatie, ale ve vztahu k tomuto jevu.
Jak mohu dvakrát zkontrolovat, že nejsem to já, kdo vytváří mé vlastní myšlenky?
Je snadné to dvakrát zkontrolovat - zkuste vygenerovat jen dobré myšlenky. A negenerujte hloupé nebo špatné.
Je možné použít přístup LiveDevice k důkladné kontrole vědeckých teorií nebo k vysvětlení toho, co vědci nyní nemohou vysvětlit?
Tento přístup je v zásadě navržen k řešení praktických problémů člověka a je založen na jeho pocitu. Samozřejmě lze stále specifikovat konkrétní metody. Chcete-li však důkladně zkontrolovat vědecké teorie, měli byste mluvit pouze s odborníky a v jejich jazyce. Když mluvíme o těle, máme stopy, které jsou společné všem: hlava, hruď, břicho, pánev. Když mluvíme s vědci, je to všechno na úrovni hlavy v abstraktní sféře myšlenek, přírodních zákonů - zákonů. A tam potřebujete nějaké další značky, abyste si mohli promluvit a porozumět si. Ale i tam existují jemné úrovně, tyto úrovně lze také vyšetřit a naznačit lidem, co tam přehlédli. Prostředím na úrovni hlavy jsou plány a systémy, naše pozornost tam může proniknout a prozkoumat tyto systémy.
Říkáme, že existují dvě metody poznání - racionální a přímá, přímá - „yogická“. Souvisí náš přístup spíše s tím druhým?
Ano, ale i při yogickém vnímání musí nějaká logika stále existovat, protože logikou alespoň něco předpokládáme, máme podezření na existenci něčeho, což pak prostřednictvím jogové zkušenosti dvakrát překontrolujeme. Proto jsou prvky racionálního přístupu přítomny také v yogickém výzkumu. Podobně platí pravý opak: v racionálním přístupu existuje také jógová zkušenost, pouze v menší míře.
Například intelektuálně chápu, že pokud existuje řada dvou prvků, může existovat třetí prvek této řady. A pak aplikuji yogickou metodu poznání, jako bych se „díval“na to, co mě zajímá, zkontroloval, zda je to tak, a popsal, co tam je. Je možné, že tam nebude nic pozoruhodného, a proto tomu nikdo nevěnoval pozornost. Ale pokud prostřednictvím jógy také potvrdím existenci třetího prvku v systému, pak vím ze všech stran, že to je pravda. Prostřednictvím jogové zkušenosti popisujeme realitu a prostřednictvím racionálního přístupu chápeme, jak tato realita funguje. Obvykle tyto dva způsoby poznání jdou k sobě, ale jeden z nich dominuje v jednom či druhém případě.
Lze tvrdit, že u mužů dominuje racionální přístup, zatímco u žen dominuje jogínský přístup. U kterého pohlaví je snazší vyvinout opačný přístup?
Racionalita je nejvyšší přístup, implikuje princip jediného zdroje, světlo, „ra“je sluneční, a tedy vyšší výkon. Přirozeně vstupuje do spodní a je její základní příčinou. Vyšší může existovat bez nižšího, protože to je důvod existence. A nižší nemůže existovat bez vyššího. Příkladem je naše Esence nebo, jak se tomu říká, „Duše“, a naše tělo. Duše bez těla může žít a tělo bez duše umírá. Racionální přístup je proto přirozeně považován za nejvyšší. Ale proto to ne každý může snadno použít. Zatímco jogínský způsob poznání - prostřednictvím nevinného přímého vnímání - může použít i dítě nebo zvířata, která používají přímý smysl - vnímání k získání znalostí. Ten člověk dokáže uvažovat racionálně a odlišuje ho od zvířat.
Ženské tělo je instinktivnější, protože vyžaduje početí, nošení a porod. Celé ženské tělo je zaměřeno na tento proces, i když žena nemá v úmyslu porodit. Proto je Duše v ženském těle snadněji dána jógová metoda a Duše v mužském těle je dán větší potenciál pro použití racionálního přístupu při získávání znalostí.
Pokud jde o přístup LiveDevice, lze také definovat různé úrovně lidského rozvoje.
Že jo. Úrovně těla také odrážejí odpovídající světy: svět poznání je hlava, svět úspěchů je hrudník, svět touh břicho, svět přežití pánev. Každý člověk se v jednom ze světů cítí dobře a vykonává tam určité specifické funkce. Čím vyšší svět, tím vyšší funkce. Koneckonců, je to indikátor vývoje člověka, jeho duše. Je také možné, že duše dostatečně vysoké úrovně rozvoje, ale podmínky tohoto života nepřispěly k projevení tohoto potenciálu. Například pokud bylo nějaké dítě vychováváno zvířaty, pak je jeho potenciál lidský, ale osud ho přiměl běžet na čtyřech končetinách a štěkat a nestal se mezi lidmi mistrem svého řemesla.
Co „technicky“odlišuje realizované yoginy od supervelmocí od obyčejného člověka na ulici?
Jogíni prostě nechodí. Mluvíme-li o Indii, je to cesta, kterou si člověk zvolí a opouští světský život. Prostě vezme personál a odejde z domu a nikam nevede. Kráčí, aniž by s sebou vzal jakýkoli majetek. Nejčastěji jogíni chodí na poutní místa, modlí se, meditují, vedou asketický životní styl, zkrotí své tělo a překonávají touhy. To vše je jediným účelem Boha, který si ho vzal k sobě, aby se vysvobodil z pozemské roviny a už nikdy se neztělesnil na Zemi. Již v tomto záměru se člověk přirozeně dívá do některých jemnějších sfér života, než je politická situace v zemi, materiální blahobyt, sociální status nebo dokonce stav jeho těla. V souladu s tím jsou v něm oživeny vysoké koule. Takový člověk začíná žít s jemnými skutečnostmi více než světskými. To ho odlišuje od těchto lidíkteří žijí z peněz, jídla, koníčků, aut a bytů.
Používají horní úrovně. Pokud jde o tento přístup, pak je to hlava a nad hlavou - „vzduch“a „éter“. To znamená, že je zřejmé, že tělo jako zařízení má pro každého stejné úrovně, ale různé stupně přesnosti nebo citlivosti. Jak můžeme zvýšit citlivost té či oné úrovně našeho zařízení - těla?
Ano, naše zařízení - tělo - má všechny podobné úrovně: myšlenky každého přicházejí na úrovni hlavy, a ne na úrovni břicha. Ale citlivost na různých úrovních a schopnost ovlivňovat je u každého odlišná. Je to jen otázka tréninku. A tak učím tuto metodu, jak ji používat.
Autor: Oleg Bokachev, Maria Titze