Jsme zvyklí na to, že vánoční stromek musí být vyzdoben na Nový rok, ale ve skutečnosti tento zvyk nemá co do činění se změnou kalendářního roku, ale s křesťanským svátkem Vánoc. Nepochybně si zde křesťanská tradice, jak se často stávala, vypůjčila prvky dřívějších pohanských rituálů vázaných na stejné sezónní období. Ale které a odkud pocházejí? Historici kultury a náboženství se zajímali o odpovědi na tyto otázky před více než sto lety a zajímají nás dnes. Proto jsme přeložili (se zkratkami) článek britského učence, sira George Birdwooda, publikovaný na konci prosince 1910 v časopise Journal of the Royal Society of Arts (sv. 59, č. 3031), a zveme vás, abyste si jej přečetli (krátká anotace k němu je zveřejněna Portál Jstor Daily). Názory autora neodpovídají ve všem moderním - to platí zejména pro výrazy „Árijci“a „Árijci“kterou moderní antropologové již nepoužívají, a lingvisté je redukují na konkrétní jazykovou rodinu (árijskou), která nemá nic společného například se starými Skandinávci. Před námi je však solidní ukázka odborné prózy z doby před sto lety, připravená ke čtení o Vánocích.
Strom života, který rostl
Uprostřed ráje, především
Stromy
John Milton, Paradise Lost, sv. IV (pruh od arch. Steinberga)
Teprve za posledních 50 nebo 60 let se v Anglii rozšířila móda umisťování „vánočního stromku“jako dekorace vánočního stromku a nejpříjemnějšího způsobu obdarování dětí při příležitosti jasných křesťanských svátků Vánoc. Říkají, že tento zvyk k nám přišel z Německa, kde se předpokládá, že pochází; možná se jedná o pozůstatek nějakého rituálu spojeného s pohanskou Saturnalií, který se slavil v den zimního slunovratu a který se křesťanská církev kolem pátého století našeho letopočtu pokusila nahradit zavedením vánočních svátků. Existuje však ještě další vysvětlení, podle kterého byl tento zvyk vypůjčen ze starověkého Egypta, jehož obyvatelé zdobili své domy na zimním slunovratu větvemi datlové palmy - symbol triumfu života nad smrtí, a proto symbol věčného života.vítězný na začátku dalšího úspěšného a velkorysého roku. Tuto myšlenku často ospravedlňuje skutečnost, že v Německu místo „vánočního stromku“často stavěly pyramidy ze zeleného papíru, ověšené věnci a věnci z květin, bonbónů a dalších dárků pro děti. Ale podobné pyramidy, spolu s podobnými stromy, navíc umělými, vyrobenými z velmi drahých materiálů - drahých kamenů a zlata, byly v Indii atributem hinduistických svatebních obřadů i jiných náboženských procesí, například během Holi, každoroční procesí v den jarní rovnodennosti. Tyto pyramidy ztělesňovaly posvátnou horu Meru, zemi, stromy, včetně Kalpadrumy - Stromu věčnosti - a voňavé Parajity - Stromu všech dokonalých darů, rostoucích na svazích Meru. V širším smyslu symbolizovaly velikost nesmírné,rozložili své souhvězdí nebes, představovaná ve formě stromu, hluboce zakořeněného v zemi, ohýbajícího se pod tíhou zlatých plodů. Pyramidy i stromy jsou falické symboly života - individuální, pozemské, nebeské. Pokud tedy existuje souvislost mezi staroegyptským zvykem zdobit domy palmovými ratolestmi v den zimní rovnodennosti a německým, nyní rozšířeným v Anglii, zvykem dát si na Vánoce, jako ozdobu a místo dárků, jasně osvětlený vždyzelený strom (nejčastěji smrk), pak je nejpravděpodobnější, že toto spojení je způsobeno nepřímým, nikoli přímým vztahem. Svědčí o tom také skutečnost, že Egypťané považovali palmové ratolesti za symbol nejen nesmrtelnosti, ale také hvězdné nebeské oblohy.ohýbání pod tíhou zlatých plodů. Pyramidy i stromy jsou falické symboly života - individuální, pozemské, nebeské. Pokud tedy existuje souvislost mezi staroegyptským zvykem zdobit domy palmovými ratolestmi v den zimní rovnodennosti a německým, nyní rozšířeným v Anglii, zvykem dát si na Vánoce, jako ozdobu a místo dárků, jasně osvětlený vždyzelený strom (nejčastěji smrk), pak je nejpravděpodobnější, že toto spojení je způsobeno nepřímým, nikoli přímým vztahem. Svědčí o tom také skutečnost, že Egypťané považovali palmové ratolesti za symbol nejen nesmrtelnosti, ale také hvězdné nebeské oblohy.ohýbání pod tíhou zlatých plodů. Pyramidy i stromy jsou falické symboly života - individuální, pozemské, nebeské. Pokud tedy existuje souvislost mezi staroegyptským zvykem zdobit domy palmovými ratolestmi v den zimní rovnodennosti a německým, nyní rozšířeným v Anglii, zvykem dávat na Vánoce, na ozdobu a jako místo pro dárky, jasně osvětlený vždyzelený strom (nejčastěji smrk), pak je nejpravděpodobnější, že tento vztah je způsoben nepřímým, nikoli přímým vztahem. Svědčí o tom také skutečnost, že Egypťané považovali palmové ratolesti za symbol nejen nesmrtelnosti, ale také hvězdné nebeské oblohy.pokud existuje souvislost mezi staroegyptským zvykem zdobit domy palmovými ratolestmi v den zimní rovnodennosti a německým, a nyní rozšířeným v Anglii, zvykem dát si na Vánoce, na ozdobu a jako místo pro dárky, jasně osvětlený vždyzelený strom (nejčastěji smrk), pak s největší pravděpodobností je tento vztah způsoben spíše nepřímým než přímým vztahem. Svědčí o tom také skutečnost, že Egypťané považovali palmové ratolesti za symbol nejen nesmrtelnosti, ale také hvězdné nebeské oblohy.pokud existuje souvislost mezi staroegyptským zvykem zdobit domy palmovými ratolestmi v den zimní rovnodennosti a německým, a nyní rozšířeným v Anglii, zvykem dát si na Vánoce, na ozdobu a jako místo pro dárky, jasně osvětlený vždyzelený strom (nejčastěji smrk), pak s největší pravděpodobností je tento vztah způsoben spíše nepřímým než přímým vztahem. Svědčí o tom také skutečnost, že Egypťané považovali palmové ratolesti za symbol nejen nesmrtelnosti, ale také hvězdné nebeské oblohy.že Egypťané považovali palmové ratolesti za symbol nejen nesmrtelnosti, ale také hvězdné nebeské oblohy.že Egypťané považovali palmové ratolesti za symbol nejen nesmrtelnosti, ale také hvězdné nebeské oblohy.
Hinduisté sledují svou linii k Idavarshi, „skrytému místu“nebo „zahradě Idy“, manželky Manu („myslitele“, tj. Člověka) a Matky lidstva. Tam umístí svůj Olymp, legendární Mount Meru, střed a „pupek“Země, oporu a osu nebes. Nebeská Ganga, tj. Rosa a deště nebes, které se vlévají do jezera Manasa-sarovara, „nejdokonalejšího jezera Ducha“, se vylévají na jeho svahy. Pozemská Ganga, o níž se předpokládá, že v ní má původ, se sedmkrát obtočila kolem Meru a tvoří čtyři menší jezera, z nichž čtyři řeky Idavarshi odvádějí své vody do čtyř hlavních směrů; je to u zdroje těchto čtyř řek, kde hinduisté umisťují výše uvedené posvátné stromy Kalpadrumu a Parajiti. Z hlediska geografie lze Meru lokalizovat v Himalájích poblíž stepí Pamíru,ale Kalpadruma a Parajiti nemohou souviset s žádným nám známým botanickým druhem. Jsou to prostě mýtické „Stromy života“, jejichž myšlenka vznikla z primitivního kultu stromů jako falických božstev.
Podle starodávných perských tradic se místo lidského stvoření nachází v Airyanem-Vaeja. V první fargardě ve Vendidadu je to podle legendy první ze šestnácti dobrých zemí, které vytvořil Ohrmazd (Ahuramazda) a následně byl proklet Ahrimanem (Angra Mainyu). Ve druhé fargardě je Airyanam-Vaej popisována jako země prvního muže, „krásná Yima“. Pod jeho zlatým pravidlem uplynulo 300 zim; poté, co byl varován, že celá jeho země již byla zaplněna světly zaplavenými domy lidí, stejně jako jejich stáda a stáda, zvýšila Yima pomocí „ducha země“velikost Airyanem-Vaej o třetinu ve srovnání s tím, co to bylo na začátku. Uplynulo tedy dalších 300 let, na jejichž konci ji opět zvýšil o třetinu a pak znovu, takže Airyanam-Vaeja zdvojnásobil svou původní plochu. Potom Ohrmazd svolal všechny nebeské bohy as nimi i „krásnou Yima“,a varoval je, že brzy „poslední zimy“přijdou na Zemi s divokými, strašnými mrazy a sněhem hlubokým čtrnácti prsty; předtím padnou všechny jejich ovce a další dobytek, a ten, který se pasou v otevřených stepích, a ten, který se živí v hlubinách listnatých lesů, a ten, který je skrytý ve stodolách. Proto byla Yima vyslána, aby postavila čtyřúhelníkové vara neboli „chráněné místo“se stranami dlouhými dvě míle, aby tam „semena mužů a žen“, „nejodvážnější, nejlepší a nejkrásnější na zemi“, a také „semena ohně“, krávy a psi; usadit je na zelených březích zdrojů živých vod tryskajících uvnitř vary a vytvořit tam nový příbytek. To vše úžasná Yima předvedla, poté var zapečetila zlatým prstenem se signetem a ve zdi „dveře zářící zevnitř“udělala dveře a okno. Neadekvátní lidé - zmrzačení, nemocní, šílení, slabí, bezdětní,lháři a všichni nesoucí značku Ahrimana nemohli vstoupit. Naopak ti, kteří byli přijati do Vary, tam žili nejšťastnější životy, nikdy nezemřeli, tváří v tvář Věčné slávě. Zend-Avesta také zmiňuje Haru Berezaiti, „nebeskou horu“Airyanam-Vaej, na které spočívá křišťálová obloha a z níž vychází slunce; Kinvadův most nebo „Straight“[Sirat], „Most hrůzy tenký jako nit“, vedoucí z hory Hara-Berezaiti přes peklo do nebe; také Strom uzdravení a nesmrtelnosti, „Bílý strom Homa“nebo Gaokeren, rostoucí poblíž pramene zvaného Ardvisura; nakonec dvě řeky, Arvand a Daitya, tekoucí z Advisury a napájející všechny řeky a moře na Zemi. Podle pozdějších Pahlavi textů, Simurg pták sedí na Bílém stromu Khoma a setřásá semena života lidí a zvířat, ptáků, ryb a rostlin,jejichž pád z vrcholu hory Hara sleduje pták Kamros, který je unáší a rozptyluje po celém světě. Strom je chráněn deseti příšerami podobnými rybám, které žijí v jezeře Ardvisura.
Propagační video:
Tyto podrobnosti nám říkají o stejné směsi mýtické a skutečné geografie jako v puranických popisech Idavarshiho. Ačkoli tedy Airyanam-Vaeja ukazuje na skutečné místo ve Střední Asii, odkud pocházeli íránští Árijci, je to také dokonalá země, v některých jejích projevech - pozemský ráj a v některých - Elysium, kterému vládne Yima, který jako první zemřel také zosobňuje smrt. Pro Peršany vždy zůstal, i když jako smrt, první jasná dokonalá květina lidstva, kterou vzal hrob, dobrý král bezhříšných mrtvých, ale v hinduistické mytologii se začal proměňovat ve strašlivého Jamu, boha spravedlnosti a pekla. V důsledku toho je Airyanam-Vaeja jak místem původu íránských Árijců v horách střední Asie, tak Elysiem jejich mrtvých předků a legendárním Edenem Árijců,a ve skutečnosti všechny bělošské rasy. Bílý strom Khoma byl botanicky vždy spojován s Sarcostemma viminale neboli sumcem, i když věřím, že k němu patří i réva a datlovník; ale jeho hlavním významem, stejně jako v případě stromů Kalpadrum a Parajita, je sloužit jako poetický symbol všeobjímajícího života. Skutečná řeka Hara-Berezaiti a řeky Arvand a Daityi by se měla nacházet na území horského systému Hindúkuš (nebo Parazanisus) a odpovídat některým řekám, které tam teče; tato jména, stejně jako název Mount Olympus, se objevují znovu a znovu s mírnými změnami podél linie árijského stěhování na západ - v důsledku toho se řeka Arvand nachází ve jménech jako Mount Elvand, tj. Mount Orontes v médiích od starořeckých geografů a ve jménu řeky Orontes v Sýrii. Mount Hara-Berezaiti,jak pod svým původním názvem, tak pod svým pozdějším názvem - Al-Borji, „přežilo“ještě více přesunů z východu na západ: bylo identifikováno jako pohoří Elburz na východním pobřeží Kaspického moře, jako pohoří Elburz na jižním pobřeží Kaspického moře a nakonec jako Elbrus na Kavkaze. V asyrských nápisech je její název v mírně upravené podobě Alabria připevněn k pohoří Kardian neboli Kurdistani a právě tam se na hoře zvané Louvar podle sv. Epifania nachází Noemova archa. Jméno Baris, které dal Nicholas z Damašku horě Masis (v turečtině Agrydag) v Arménii, kterou křesťanští spisovatelé označili jako hora Ararat z knihy Genesis (4: 4), ke které podle Bible Noemova archa uvízla po potopě, je nejpravděpodobnějším zkreslením jména Berezaiti. Toto je původní íránské jméno,bezpochyby téměř beze změny ve jménu Mount Berekint ve Frýgii - sídle Velké Matky Země, Rhea Cybele. A můžeme s jistotou říci, že kamkoli se toto jméno pohne a kdekoli je zafixováno, přišla a zakořenila se tam věčně mladá legenda o Stromu života.
Legendy starověkých Skandinávců, Árijci severní Evropy, také poukazují na kolosální distribuční oblast bílé rasy - od hranic Číny po břehy Černého moře a dále, až po španělský mys Finisterre a pohoří Atlas v Maroku - jako kolébku lidstva (samozřejmě, mluvíme o mytologie, a ne skutečná antropogeneze), protože Bor, předek bohů a lidí ve starověkých skandinávských legendách, je ztělesněním všech stejných hor. Asgard, tedy „soud bohů“, je v mytologii hvězdná obloha (flammantia mœnia mundi - „pevnost Chronos“, tj. Bůh, který označil plynutí času otočením znamení zvěrokruhu), ale z hlediska historie a geografie je to Azovské moře, “dvůr aes “(tj. vyšší bohové). Starý severský Olymp se zvedá z centra Midgardu, „středního dvora“, sídla lidí,oddělené oceánem obklopujícím jej od Utgardu, „vnějšího dvora“Jotunů nebo obrů. Pod Midgardem je temné podsvětí mrtvých - Niflheim. Ze středu Midgardu a horním tokem Asgardu roste popel Yggdrasil, jehož větve, které se šíří po celém světě, dosahují nejvyšších nebes a tři obří kořeny pronikají do nejnižších oblastí Heli, kde je kolem nich ovinut had Nidhogg, „Rodent“, Smrt, která, stejně jako had Anunte ze sedmého pekla hinduistického náboženství, žijící pod horou Meru, symbolizuje nejen smrt, ale také podzemní vulkanické síly, které ohrožují zničení celého světa. Zde je ráj Yggdrasil zjevně symbolem univerzálního života, radosti a slávy přírody. Ze středu Midgardu a horním tokem Asgard roste popel Yggdrasil, jehož větve, šířící se po celém světě, dosahují nejvyšších nebes a tři obří kořeny pronikají do nejnižších oblastí Heli, kde je kolem nich ovinut had Nidhogg, „Rodent“, Smrt, která, stejně jako had Anunte ze sedmého pekla hinduistického náboženství, žijící pod horou Meru, symbolizuje nejen smrt, ale také podzemní vulkanické síly, které ohrožují zničení celého světa. Zde je ráj Yggdrasil zjevně symbolem univerzálního života, radosti a slávy přírody. Ze středu Midgardu a horním tokem Asgardu roste popel Yggdrasil, jehož větve, šířící se po celém světě, dosahují nejvyšších nebes a tři gigantické kořeny pronikají do nejnižších oblastí Heli, kde kolem nich leží omotaný had Nidhogg, „Hlodavec“, Smrt, která, stejně jako had Anunte ze sedmého pekla hinduistického náboženství, žijící pod horou Meru, symbolizuje nejen smrt, ale také podzemní vulkanické síly, které ohrožují zničení celého světa. Zde je ráj Yggdrasil zjevně symbolem univerzálního života, radosti a slávy přírody.jako had Anunte ze sedmého pekla hinduistického náboženství, žijící pod horou Meru, symbolizuje nejen smrt, ale také podzemní vulkanické síly, které ohrožují zničení celého světa. Zde je ráj Yggdrasil zjevným způsobem symbolem univerzálního života, radosti a slávy přírody.jako had Anunte ze sedmého pekla hinduistického náboženství, žijící pod horou Meru, symbolizuje nejen smrt, ale také podzemní vulkanické síly, které ohrožují zničení celého světa. Zde je ráj Yggdrasil zjevně symbolem univerzálního života, radosti a slávy přírody.
Podle legend vytvořil obyvatele Midgardu Odin se svými bratry Vili a Ve ze dvou druhů dřeva, jednoho z popela a druhého z jilmu; první, který se změnil v muže, dostal jméno Ask, tj. Ash, a druhý, který se stal ženou, se jmenoval Embla, tj. Elm. Je třeba připomenout, že podle starověkých Řeků „třetí rasa lidí“, kterou lze identifikovat s evropskými Árijci z doby bronzové, pochází z popela (εκ μελιαν, Hesiod, Works and Days, 144). Rovněž mezi Řeky byly Kavkazské hory považovány za „centrální část Země“, „začátek a konec všech věcí“(Hesiod, „Theogony“, 738), místo trestu pro Prometheuse, syna Iapeta, mýtického vůdce Árijců, kteří migrovali do Evropy (samozřejmě byl Prometheus také bohem - slunce je tedy přirozeně spojeno s pohořím Kavkaz, nad nímž při pohledu ze západu,slunce začíná svou denní cestu). Hora Olymp v Thesálii byla podle Homéra příbytkem řeckých bohů - až do doby, kdy je jiní básníci přivedli do nebe. Ale kamkoli Řekové šli, vzali s sebou název této hory a umístili ji na Bithynii, Mysii, Lýkii, Thesálii, Elis, Lesbosu a na Kypru, čímž také nevědomky spojili původní stanoviště svého lidu s nějakou horskou oblastí, odkud začal jejich exodus z východu.čímž také nevědomky spojilo původní stanoviště svých lidí s nějakou vysokohorskou oblastí, odkud začal jejich exodus z východu.čímž také nevědomky spojilo původní stanoviště svých lidí s nějakou vysokohorskou oblastí, odkud začal jejich exodus z východu.
Semitské tradice se od árijských liší tím, že v nich je rodiště prvních lidí - Gan Eden, „zahrada Eden“- oddělena od hory, na kterou po Velké povodni přistála Noemova archa s předky obnoveného lidstva. Každý strom, příjemný na pohled a dobrý k jídlu, vyrostl v Edenu a spolu s nimi Strom života a Strom poznání dobra a zla. Eden zásobovala vodou řeka, která se jí protékala a rozprostírala do čtyř větví. Proti závěrům sira Henryho Rawlinsona, který identifikoval Eden z druhé kapitoly Knihy Genesis s Gin-Dunishem podle nápisů Ashurbanapal nebo Sardanapal (asi 668–640 př. N. L.), Tj. S okolím Babylonu obklopeným řekami Pallakopas [Pishon “, nelze nic namítat.], Shatt-en-Nil [Gihon], Tigris [Hiddekel] a Eufrat [Firat]. Tato oblast byla Babyloňanům dobře známá jako Gan-Dunias, „zahrada (boha) Duniase“a samotné město Babylon bylo také nazýváno Dintira idi Tintira - „posvátný strom“, obdoba univerzálního Stromu života, který byl často zobrazován na babylonských drahokamech a reliéfech Ninive s cherubíny, kteří jej střežili po obou stranách kmene. Později sir Henry Rawlinson identifikoval konkrétní místo, kde se původně nacházel pozemský analog Stromu života, s městem Eridu - nejstarším místem uctívání akkadského boha Enkiho, „Pána Země“, asyrsko-babylonského analogu sumerského boha Eya. Je však zřejmé, že rajská zahrada je stejný mytologický ráj, podobný Idavaršovi mezi hinduisty, Airyanem Vaeje íránských Peršanů nebo Asgard Skandinávců, ale v Mezopotámii je lokalizován semitskými národy (jak to dříve před nimi udělali hamitské národy),poté, co zapomněli na původní domov bílé rasy v horách střední Asie nebo si uchovali svou paměť jen v podobě legendy o legendární zahradě omývané nebeským zdrojem, počátkem všech pozemských vod. Později, když se Semité usadili v západní Asii a jejich představy o okolních zemích se významně rozšířily, začal koncept Gan Eden, stejně jako představy hinduistů o hoře Meru, zahrnovat celý jim známý obydlený svět obklopený řekami Oxus Indus nebo Pishon a Nil. Indus neboli Gihon, překračovaný Tigrisem a Eufratem.začal pokrývat celý jim známý obydlený svět, obklopen řekami Oxus-Indus nebo Pishon a Nil-Indus nebo Gikhon, protínajícími Tigris a Eufrat.začal pokrývat celý jim známý obydlený svět, obklopen řekami Oxus-Indus nebo Pishon a Nil-Indus nebo Gikhon, protínajícími Tigris a Eufrat.
Asyriologie - kterou po svém slavném zakladateli Siru Henrymu Rawlinsonovi dlouho působil Mr. Says, brilantní docent filologie v Oxfordu - v plném rozsahu ukázala, že biblický mýtus o Edenu byl vypůjčen z klínového písma na hliněných tabulkách - akkadská literatura, nebo starověcí Chaldejci, obyvatelé skýtského nebo uralsko-altajského původu, podobní moderním Turkům, kteří se, pokud nebyli skutečným domorodcem Dolní Mezopotámie, jako první usadili v těchto zemích v období komplexní nadvlády Skythů v západní Asii a položili zde základy této velmi hamitsko-semitské kultury Asyrské a Babylonské říše, kterým rodící se náboženství a umění v Evropě dluží více přímo a hlouběji než civilizace starověkého Egypta. Židé pravděpodobnětento mýtus již byli matně obeznámeni, protože Abraham opustil Ur z Chaldejů „aby šel do země Kanaán“, a po babylonském zajetí ho měli dobře znát.
Existuje hypotéza, podle níž se monoteismus vyvinul mezi starými Semity, kteří se přestěhovali do Chaldeje a usadili se ve městě Eridu, odkud se pravděpodobně stalo známým Árijcům z Persie na východě; a je jistě známo, že ji Židé přivedli na západ, do Sýrie, díky čemuž se monoteismus v křesťanském a islámském světě zakořenil monoteismus. V důsledku toho, kdyby to byl Eridu, který byl místem pobytu monoteistických sekt starověkých Semitů v Mezopotámii, pak by jejich potomci, včetně Židů, mohli jen z tohoto důvodu navždy spojit toto místo s prvotním rájem lidské rasy.
Ale dlouho před příchodem Semitů se zdá, že Eridu byl centrem uctívání akkadského boha Země Enki (dále jen „Země“), zvaného Asyřané a Babyloňané Eya, který zároveň zosobňoval příchod civilizace v prehistorické Mezopotámii a Slunce v jeho pohybu po obloze na jihu nad Indickým oceánem; stejným způsobem Dionýsos, „asyrský cizinec“, ztělesňoval v celém Středomoří současně pohyb Slunce na západ a fénický obchod a chaldejsko-asyrskou civilizaci. Enki byl velkým „deus averruncus“, bohovým ochráncem Chaldejců, jediným vlastníkem strašného tajemství nepojmenovaného jména „velkých bohů“sedmi nebeských sfér - pouhá hrozba volat toto jméno přinutila celou hordu zlých démonických duchů z podsvětí vzdát se. Jako „vládce světa“je ženatý s Damkinem, ženským božstvem Země;jako „pán propasti“(absu) a „pán dna“je ženatý s bohyní Bahu, jejíž jméno znamená chaos (bohužel z Knihy Genesis), a jako „pán velké země“, tj. Hades, země mrtvých, je spojován s bohyní Milittou nebo Ishtar ve své chtonické hypostáze Ninkegal. Stejně jako Dagon, patron rybolovu mezi Filištíny, je Enki vylíčen jako mlok a spolu se všemi „velkými bohy“se vznáší v nádherné archě z cedrového dřeva na černých vodách tradiční Velké potopy - věřím, že tento mýtus vypráví o jihu západní monzun Indického oceánu. Enki je zobrazen jako mlok a spolu se všemi „velkými bohy“vznášejícími se v nádherné archě z cedrového dřeva na černých vodách tradiční Velké potopy - věřím, že tento mýtus vypráví o jihozápadním monzunu v Indickém oceánu. Enki je zobrazen jako mlok a také, spolu se všemi „velkými bohy“, vznášející se v nádherné archě z cedrového dřeva na černých vodách tradiční Velké potopy - věřím, že tento mýtus vypráví o jihozápadním monzunu v Indickém oceánu.
Enkiho atributy jsou hroty šípů, symbolizující vynález klínového písma, který mu je přisuzován; had, symbolizující jeho vliv, nesoucí civilizaci, - je uctíván v zahradě Eridu ve spojení se Stromem života; a disk s 50 ohnivými paprsky, zjevně odvozený z jeho obrazu boha slunce a připomínající čakru hinduistických bohů a „ohnivý meč“cheruba v biblickém popisu rajské zahrady, což je „meč, který se otáčí, aby chránil cestu ke stromu života“…
V asyrském sochařství je posvátný Strom života také spojován se symboly Ashur, který dal své jméno Ashurovi, dnes Kile Shergat, první hlavní město Asýrie, nebo naopak dostal své jméno od názvu tohoto města. Zpočátku to byl jen předek - eponym Asyřanů, druhý syn Šema (syna biblického Noeho), ale později byl identifikován s nejvyšším božstvem Babyloňanů Ela (srov. Alláh) a místo Ily začal být uctíván jako hlava oficiálního asyrského panteonu. Obvykle byl zobrazován buď jako okřídlený sluneční disk („Slunce pravdy a léčení v jeho paprscích“z Knihy proroka Malachiáše), nebo jako holubice - úrodná bílá holubice ze Sýrie, světově proslulého symbolu aktivní nebo produktivní reprodukční síly přírody. V Malé Asii se stále věří, že Všemohoucí se objevuje v podobě tohoto ptáka.
V ikonografii sluneční disk často osvětluje háj (ashera), tj. Konvenční obraz Stromu života, nebo na něj holubice vrhá stín; holubice zároveň pravděpodobně zosobňuje Nanu, Milittu nebo Ištar - společnou manželku všech asyrských a babylonských bohů, a ne Šerubu, zvláštního strašidelného manžela Ashura. Nana byla jedinou bohyní známou starověkými Akkadijci, univerzální Matkou Zemí, ale Asyřané a Babyloňané se svou oddaností monogamním názorům vybrali a zbožnili svých dvanáct hypostáz, aby poskytli samostatnou manželku pro každého ze svých dvanácti nejvyšších bohů. Ale Nana vždy zůstávala mezi semitskými pohany v Malé Asii nejvyšší a jedinou skutečně zosobněnou personifikací pasivního, vnímavého a reprodukčního přírodního principu, ve kterém se spojily všechny ostatní bohyně,vytvořen jednoduchým zdvojením jeho funkcí. Je vládkyní „šumivé hvězdy“Venuše a její skutečné inkarnace, měsíce Uulu - srpen - září, jehož znamením bylo souhvězdí Panny mezi Akkadijci. Pátek, sedmý den v týdnu mezi Akkadijci, byl také považován za věnovaný jí - a svatbě, jejíž rituály ovládala (srov. Roman Lucina a řecká Ilithia); z tohoto důvodu raní křesťané považovali tento den v týdnu za zlý a prokletý - pověra, kterou obyvatelé středomořského pobřeží dodnes znají, kde byla kdysi v archaických dobách Nana považována za „božskou patronku a pomocnici při porodu“. Stejně jako se Venuši někdy říkalo „Ranní hvězda“a někdy „Večerní hvězda“, tak Nana mezi Asyřany mohla být jak „Ishtar z Arbelu“, tedy bohyně války, tak „Ishtar z Ninive“, bohyně lásky. Ve své chtonické funkci je asyrská Allat („bohyně“), na počest které se královna Dido jmenovala Elissa (Eliza). Ve skutečnosti je příběh Dido, jehož sestra Anna byla zbožňována Římany pod jménem Anna Perenna, považován za mýtus, který vypráví o původu kultu Venuše v Itálii. Nana je také arabská Venuše, kterou Herodotos nazýval Alitta a Alilat, a moderní Arabové se nazývají Al-Lat; společně s bohyněmi Al-Uzzu („Mighty“) a Manat jsou „třemi dcerami Božími“, které byly v Arábii uctívány ještě před Mohammedem v podobě řezbářských prací různých tvarů, falických kamenů a stromů. Není mimochodem vyloučeno, že stambhi neboli „sloupy“pokryté písmeny, pravděpodobně falické povahy, zavedené buddhisty ve starověké Indii a dnes představované dipdany neboli „čistícími“sloupy, stojícími před vchodem do hinduistických chrámů,si mohli své známější jméno lat, „sloupec“, vypůjčit od jména arabské bohyně Alilat. Muslimové vždy identifikovali falické sloupy (lingamy) zničené Mahmudem Ghaznevim v Somnath v roce 1024 s arabskou bohyní Lat. Na východě je Nana neboli Ištar opět fénický Astarte, kanaánský Astarte, tak často zmiňovaný ve Starém zákoně v souvislosti s Asherah (množné číslo Asherim), to je tradiční obraz Stromu života, a Atargatis, jehož kult Féničané se rozšířili po Malé Asii, kde její kněžky, které uctívaly Atargatis v dvojité hypostázi „bohyně války“a „královny lásky“, byly válečné kurtizány, které Řekové označovali za bájné Amazonky. Toto jméno je obvykle tvořeno kombinací předpony α, což znamená absenci znaménka, a slova μαζος, „hrudník“, protože podle tohoto obecně přijímaného,ale absurdní etymologie, Amazonky si uřízly pravou hruď, aby to nezasahovalo do lukostřelby. Je však mnohem pravděpodobnější, že sahá až k laskavým jménům Um nebo Zumu, která jsou obvykle dána manželům asyrsko-babylonských bohů, zejména Naně nebo Ishtar, která byla pod tímto jménem Um-Uruk uctívána jako „(chthonic) matka Uruk“v Erek, velká nekropole Chaldea, stejně jako pod íránským (árijským) jménem Ma-god, „matka bohů“, v Heliopolis, nebo Bambis, současný Baalbek v Sýrii (dnes - v Libanonu - přibližně Transl.), A konečně stejně jako Ma, „matka“- v kapadokijském chrámovém komplexu Comana a ve frygickém městě Pessin. Její Amazonky lze srovnávat se syrskými tanečníky v římských cirkusech a s bayadères nebo tanečníky posvátných řádů Baswi, Bhavin a Mahari v Indii,na jejichž souvislost s obrazem Amazonek jsem upozornil v „Průvodci po britsko-indické sekci na světové výstavě v Paříži v roce 1878“. Asi 500 let před naším letopočtem vstoupila Nana do panteonu zkresleného íránského zoroastrismu pod jmény Tanata, Anea, Nanea nebo řecká Anahit - její socha ve městě Knidos od Praxiteles (Afrodita Knidos) byla ve starověku považována za vrchol díla tohoto sochaře. Šíření jejího kultu na východ pod perskými králi z achajmenovské dynastie je zaznamenáno ve jménech řady měst, například afghánské město Baby-Nani, tj. „Naše paní Venuše.“Ale ještě zajímavější důkaz převahy jejího kultu na západě najdeme v řecké komedii Ναννιον, kterou vytvořil Eubulus (asi 37 př. N. L.) A pojmenoval ji podle hrdinky kurtizána - tedy v souladu s původním významem slova, kněžky bohyně Nany …Nana neboli Ishtar byla všudypřítomná „asijská bohyně“: velká „syrská bohyně“, „frygická bohyně“, „bohyně města Pessinunt“, „bohyně hory Berekinthia“, „matka Dinimena“, „idejská matka“nebo „dobrá bohyně“„Řekové a Římané, také nazývaní Opa, Rhea nebo Cybele.
Historicky je Nana ztotožňována s Afroditou z Pafosu, Afroditou z Cnidus a Artemis z Efezu a v řadě jejích rysů se podobá Athéně. Předpokládá se, že její jméno Rhea je asyrské slovo ri, což znamená její posvátné číslo, patnáct. Věřím, že Cybele jednoduše znamená „velkou“bohyni (srov. Al Kabir, „Velká“je třicátá sedmá z devadesáti devíti muslimských jmen pro Boha). Tajemné kabíře související s jejími rituály jsou podle mého názoru „velcí bohové“sedmi planetárních sfér, redukované na talismanické figurky, podobné figurkám starších bohů a vyvolených bohů, které lze najít v jakémkoli hinduistickém chrámu - stojí kolem velkého obrazu bůh nebo bohyně, jemuž je tento chrám přímo zasvěcen.
Na nejstarších obrazech vypadá Nanu jako nahá žena s dítětem v náručí a lze předpokládat, že vznešený obraz ze Zjevení: „žena oblečená do slunce; Měsíc je pod jejími nohama a na její hlavě je koruna z dvanácti hvězd “- tedy z dvanácti (falických) věží (srov. στοιχεια, „vzpřímeně“, „první principy“) arabského zvěrokruhu, - byla inspirována myšlenkou Ishtar jako posvátné libertiny, Matky přírody. Mezi Féničany je oblečená do pláště se čtyřmi křídly, kuželovitým nebo zkráceným kloboukem ve tvaru kužele a obvykle s holubicí, která jí sedí v náručí nebo na rameni. A někdy, stejně jako v Arábii, to může být symbolizováno jednoduchým akátem nebo drsným falickým kamenem; a na základě mých vlastních pozorování učiněných v Indii nepochybuji, že to bylo v takových maskách, že ona, Ilu,Ashur a další pohanští bohové semitského panteonu začali být nejprve uctíváni v Mezopotámii a právě na základě těchto masek se zrodil tradiční obraz Stromu života v chaldejsko-babylonských a assyro-fénických náboženstvích a umění.
Za. z angličtiny. Anna Roitberg, Dmitrij Ivanov