V teorii koncepční moci je mezi prioritami řízení společnosti a public relations priorita světového pohledu. Vědecké a nevědecké systémy pohledu na svět mají rozhodující dopad jak na život jednotlivce, tak na společnost jako celek. Západní vědci D. Gooding a J. Lennox, zdůrazňující základní roli světonázoru pro člověka, píšou: „Každý člověk potřebuje jasný systém názorů, který dává životu smysluplnost, jasnost účelu a hodnoty, které mohou přinést uspokojení“.
Německý filosof a antropolog Max Scheler argumentoval, že filozofie byla vždy prací elity a světový pohled na ní založený má významný dopad na dějiny. Zdůrazňuje základní vztah světového pohledu s manažerskými činnostmi, filozofem a ekonomem I. S. Panchenko píše: „Interakce se světem ve světonázoru v jeho integritě a rozmanitosti, člověk ovládá sebe a svět vhodným způsobem. Čím holističtější je vědomí člověka, tím holističtější se svět objevuje v celé své rozmanitosti, čím holističtější a organizovanější je řízení světa. ““
Věda a náboženství jsou nejdůležitějšími sociokulturními institucemi, které mají rozhodující vliv na utváření světonázoru lidí. Chyba světonázoru je pozice, ve které jsou věda a náboženství proti sobě. Ruský filozof S. L. Frank, rozlišující pověru a náboženství, správně napsal:
Slovo „náboženství“v překladu z latiny do ruštiny znamená „propojení“, a tedy neznamená určité vyznání nebo vyznání, ale zaprvé, vztah mezi člověkem a Bohem a za druhé, co spojuje lidi mezi sebou na základě těchto vztahů (na rozdíl od označení, která stále dělí společnost podle víry: křesťané a muslimové, pravoslavní a katolíci, šíité a sunnité atd.). V procesu poznání přírody, společnosti a sebe sama se věda a náboženství vzájemně doplňují, pokud církevní dogmata a rituály nenahrazují živý náboženský pocit a praxe je hlavním kritériem pravdy.
Akademik V. I. Vernadsky napsal: „V pojmech vědců našeho století hraje početní a numerický poměr stejnou mystickou roli, jakou hráli ve starodávných komunitách spojených s náboženským kultem, při rozjímání o ministrech chrámů, odkud pronikali a přijímali vědecký světový názor. Zde jsou stále patrné a živé živé stopy starodávného spojení vědy a náboženství. Z náboženství, stejně jako všechny ostatní duchovní projevy lidské osoby, vznikla věda. “Tato myšlenka by měla být doplněna skutečností, že ještě dříve, v mytologii starověkého člověka s jeho synkretismem, jsou již odhaleny základy vědeckého poznání, náboženské myšlenky a morální normy, a proto mytologie působí jako primární forma světonázoru.
Vernadský, uvažující o marnosti ateistického světonázoru, argumentoval: „Je nepravděpodobné, že by ateistické myšlenky, v podstatě také předmět víry, založené na filozofických závěrech, mohly být tak silné, aby poskytovaly lidstvu jednotný pohled. V podstatě se jedná o stejné náboženské koncepty založené na víře. “V uvažovaném kontextu lze na základě principu komplementarity tvrdit, že věda a náboženství se vzájemně doplňují a vzájemně propojují v tvůrčím procesu lidského chápání objektivní reality a smyslu života.
V procesu svého vývoje člověk interaguje se dvěma světy: interním (subjektivním) a externím (objektivním). V procesu poznání se vnější nebo objektivní svět odráží ve vnitřním nebo subjektivním světě člověka prostřednictvím pohledu na svět jako systém pohledů na svět. Poté, co člověk pochopí objektivní svět jako celek v subjektivních obrazech, formuje svůj světový výhled jako systém klíčových konceptů o světě. Světový pohled a doprovodný světonázor jsou tedy základem lidské osobnosti v procesu jejího utváření a dalšího poznání světa, postoje k němu, hodnocení vznikajících problémových situací a rozhodování o nich.
Logika chování jednotlivce zahrnuje: světonázor - světonázor - identifikace problému a posouzení situace - rozhodování - činnost a výsledek s tím související. Na základě toho můžeme dojít k závěru, že světonázor určuje výsledky životní praxe. Světový pohled člověka, přiměřený objektivní realitě, minimalizuje své chyby a podporuje úspěšnou činnost a světonázor, který převládá ve společnosti, ukládá buď omezení jeho rozvoje, nebo poskytuje konkurenční výhody. Na základě toho lze tvrdit, že vytvořením světonázoru v mladší generaci je možné řídit společnost v nejdelším časovém horizontu. Zároveň jsou jednotlivci, kteří tvoří společnost, „programováni“na určité chování bez zjevných známek násilí nebo nucení k danému výsledku,to znamená, že si ve svém životě zachovávají „svobodu“volby.
Propagační video:
Podle našeho názoru lze různé typy světonázoru podmíněně omezit na dva typy: na sebe zaměřené (když člověk staví svůj mentální strom z klíčových konceptů od sebe) a na Boha (pokud taková konstrukce začíná z Božího obrazu). V tomto kontextu se obraz Boha jako nejvyššího důvodu nevztahuje na náboženské kulty, církevní rituály a konfesní činnosti. Například velký ruský vědec MV Lomonosov byl hluboce náboženskou osobou, která mu nezabránila stát se jedním ze zakladatelů přírodních věd v Rusku. Konstantin E. Tsiolkovsky, zakladatel moderní kosmonautiky, přesvědčený materialista, trval na tom: „V monismu vesmíru jsme dokázali, že vesmír je ovládán myslí (vlastní), že díky tomu nevidíme na celkovém obrazu světa nic jiného než dokonalého. Život, který vyvolal, je vyšší než lidský život. ““Laureát Nobelovy ceny za fyziku V. Heisenberg uvedl: „Dokonce i matematické zákony jsou viditelným vyjádřením Boží vůle.“To znamená, že lze říci, že vědecký světový názor nemusí být ateistický, a náboženský nesmí být anti-vědecký.
Výsledkem soběstačného pohledu na svět je, že celý svět je plný nehod a je kaleidoskopem nepředvídatelných událostí. Světonázor zaměřený na sebe samého je charakteristický pro osobu západní civilizace. Kolize s novými jevy a skutečnostmi, které nezapadají do jeho obvyklého obrazu světa, ničí stávající světonázor a znovu jej formuje. Současně je narušeno holistické vnímání přírodních a sociálních procesů. Jinými slovy, takový světonázor se nazývá kaleidoskopický.
Vernadský odmítl roli náhodných a slepých přírodních sil ve vývoji biosféry: „Stvoření Země jsou stvořením komplexního kosmického procesu, nezbytnou a přirozenou součástí harmonického kosmického mechanismu, ve kterém, jak víme, neexistuje šance (důraz na důl - I. S.)“. … Výsledkem pohledu na svět zaměřeného na Boha je, že celý svět je integrální a naplněný vztahy příčin a následků, to znamená, že náhodnost je neznámý vzor. Původní světonázor definuje holistický pohled na svět ve formě mozaiky vzájemně propojených událostí, která je podrobně popsána v procesu rozvoje osobnosti a pokroku vědy. Je to charakteristika světového výhledu ruské osoby, která zahrnuje filosofii „ruského kosmismu“jako nezbytnou součást „ruské myšlenky“.
Mentalita ruského lidu je zakořeněna v jedinečném ruském archetypu „jednoty“a je založena na takových morálních principech, jako je vzájemná pomoc, solidarita a kolegialita. Ve světovém pohledu zaměřeném na Boha nová fakta nezničují obraz světa, ale objasňují ho a doplňují, čímž se přibližují celistvosti světonázoru. Jinými slovy, takový světonázor se nazývá mozaika. Vernadsky tak napsal: „V různých vědních oborech se v podstatě získá jiná představa o prostředí; naše obecné chápání jevů vyskytujících se ve vesmíru je mozaika v přírodě.
V mozaikovém světonázoru je objektivní realita prezentována jako soubor vzájemně propojených (vzájemně propojených) jevových procesů.
Biosféra je soukromý proces v rámci procesů, které jej zahrnují: planeta Země, sluneční soustava, galaxie Mléčná dráha atd. Lidstvo je součástí biosféry, a proto je globální historický proces zvláštním procesem v biosféře Země. V rámci globálního historického procesu probíhají soukromé procesy rozvoje místních lidských civilizací atd. Podél sestupné hierarchie až po životně důležitou činnost jednotlivce s jeho „mikrokosmem“.
„Filozofie“jako „moudrost“nebo „láska k moudrosti“, kromě ideologické funkce, vykonává další, včetně metodických funkcí. Metodika je systém principů a metod organizování a konstruování teoretických a praktických činností a výuky o tomto systému. Metodika je základem pro nezávislé znalosti světa a autokratickou veřejnou správu. V tomto ohledu je sociální filosofie obecnou metodologií poznání sociokulturního života. Anglický etnograf XIX století E. B. Tylor považoval funkci filozofie dějin v obecném metodologickém smyslu za vysvětlení minulosti a predikce budoucích jevů v lidském společenském životě na základě obecných zákonů. V důsledku toho je jednou z hlavních otázek filozofie předvídat důsledky života lidské společnosti.
Národní jazyk jako prostředek komunikace a kódování informací hraje vedoucí roli v ideologické prioritě zobecněných prostředků sociálního řízení. Velký ruský spisovatel Ivan S. Turgenev varoval: „Postarej se o náš jazyk, náš krásný ruský jazyk, tento poklad, toto dědictví, které nám předali naši předchůdci. Zacházejte s touto mocnou zbraní s úctou; v rukou zkušeného je schopen provádět zázraky. ““Jazyk není jen komunikační systém, ale také strážce moudrosti našich předků, způsob myšlení, emocionální a teoretický přístup ke světu, odraz národního charakteru a základních morálních a etických norem a kategorií: pravda, spravedlnost, dobro, zlo, svědomí atd. Filozof V. S. Soloviev tak poznamenal, že v západoevropských jazycích neexistují ani samostatná slova pro rozlišení pojmů „svědomí“a „vědomí“.„Jazyk“, „mentalita“, „národní duch“- všechny tyto jevy mají přímý dopad na utváření světonázoru člověka a společnosti. V polovině 20. století, po Martinovi Heideggerovi, formuloval Hans-Georg Gadamer tezi, že specifičnost jazyka určuje originalitu myšlení a prostřednictvím originality myšlení - obsah lidského vědomí.
Profesor V. V. Kolesov, analyzující vztah mezi národní mentalitou a jazykem, píše: „Mentalita je světovým pohledem v kategoriích a formách rodného jazyka, který v procesu poznání kombinuje intelektuální, duchovní a volební vlastnosti národního charakteru ve svých typických projevech.“Akademik A. A. Kokoshin, zdůrazňující vedoucí úlohu ruského jazyka ve formaci ruského národa, poznamenává: „Moderní národy mají určitou jazykovou a kulturní dominanci. Oslabení takové dominanty se považuje za ohrožení ztráty národní a kulturní identity. Pro nás je takovou dominantou ruský jazyk, zejména ruský literární jazyk … Jazyk je jedním z hlavních projevů kultury; není to jen prostředek komunikace, ale především tvůrce, tvůrce. “
Základní základ ruské kultury a ruské civilizace, která určuje světonázor ruské osoby a jeho mentalitu, je nerozlučně spjata s ruským jazykem jako jevem světové kultury. Vlastnictví ideologické priority sociálního řízení umožňuje plně rozlišovat mezi soukromými procesy v jejich hierarchiích a vzájemnými vztahy jak v lidském životě, tak v životě celé společnosti jako celku. Pouze pokud se spoléhá na vědeckou metodologii a světonázor odpovídající objektivní realitě, může subjekt moci úspěšně vyřešit jakékoli složité problémy. Současně je stabilita výsledků řízení v čase maximální na úrovni ideologické priority, protože se spoléhá na nejhlubší vrstvy lidské psychiky, archetypy jeho vědomí.