Jak v 18. století byla ruská mytologie vynalezena západním způsobem, kdo ji potřeboval, a odkud pocházejí Lel, Yarilo a Zimtserla.
Mytologie kabinetu
V 18. století, kdy se rusští historici a spisovatelé domnívali, že jsou rovnocennými účastníky evropské historie, chtěli přepsat ruskou historii na evropský model. Mladá říše potřebovala především svou starověku: legendární vládce, eposy a mytologický panteon. Slovanskému pohanství se nepodařilo vyvinout na úroveň starověku: nebylo mnoho bohů ani stabilní mýty o jejich hierarchii, o činech a příbuzných. Historici 18. století si však mysleli, že je možné a důležité dokázat, že to všechno bylo. Postupně shromažďovali informace a tam, kde byly bílé skvrny, neváhali vymyslet. A není Venuše Fidasova lepší s rukama a nohama kovanými podle chuti tohoto slavného starodávného mistra, než když by zůstal pouze její trup, a pak možnána místech, kde stále zbili? “- básník, prozaik a překladatel Grigory Glinka napsal v roce 1804 v předmluvě k jeho mytologickému slovníku.
Takto se objevila ruská „mytologie křesla“- kaleidoskop božstev, který nikdy neexistoval nebo nebyl zkreslen mimo uznání, kteří byli u psacího stolu upraveni podle homerického stylu.
První knihy věnované ruskému a slovanskému pohanství složili spisovatelé a publicisté. V roce 1767 vyšel v roce 1768 „Brief Mythological Lexicon“Michail Chulkov - „Popis starodávné slovanské pohanské bajky shromážděné od různých spisovatelů a opatřené poznámkami“Michail Popova. V roce 1804 vydal Grigory Glinka „Starověké náboženství Slovanů“, v témže roce byl vydán „Slovanský a ruský bájeslovník“filologa a zastánce zrušení nevolnictví Andreje Kaisarova. Všichni jsou to slovníky, v nichž se v abecedním pořadí shromažďují všechny informace o pohanských božstvech, které se nám podařilo získat ze zdrojů: díla Tatishcheva a Lomonosova, několika kronik, latinských kronikářů a byzantských geografů, jakož i živého folklóru. Baba Yaga se z jejich peří stala „pekelnou bohyní“požadovat krvavé oběti pro své vnučky a sušenky a skřítci se stali „snivými polobohy“. V jedné řadě stáli božstva západních Slovanů, popsaná ve středověkých pramenech, Kyjevské idoly, Maslenitsa podobizny, Boyan z Lay of Igor's Host, čaroděj z falešné Joachimovy kroniky a plody nesčetných chyb historiků. Společně se usadili na ruském Olympu, sestoupili z něj do literatury a ideologie a mnoho z nich stále žije. Tady jsou některé z nich.a mnoho z nich stále žije. Tady jsou některé z nich.a mnoho z nich stále žije. Tady jsou některé z nich.
Rozkoš
Propagační video:
Grigory Glinka takto popisuje potěšení: „Radost na čele, červenající se na tvářích, usmívající se rty, korunované květinami, neopatrně oblečené do lehkého roucha, hrající kobza
a tančí podle hlasu jednoho, existuje bůh radosti a radostí ze života … “
Baron Sigismund von Herberstein. Obraz Yuri Shubits na stropě Národního muzea Slovinska. 1885 rok.
Historie vzniku slovanského Dionýsa je následující. Kronika Příběhu minulých let vypráví o první náboženské reformě knížete Vladimíra Svyatoslaviče - pokusu o zefektivnění a centralizaci víry jeho poddaných (první reforma selhala a druhou byla adopce křesťanství). V kronikáři jsou uvedeny idoly instalované Vladimirem na břehu Dněpru a jako první jmenoval „Perun drevyana a jeho hlavu srebryana a ys zlato.“V 16. století padla jedna z kopií příběhu minulých let do rukou barona Žigmunda von Herbersteina, diplomata, cestovatele a autora knihy „Poznámky k muskovitským záležitostem“. Herberstein nemluvil rusky, ale znal slovinsky, ale to nestačilo na to, aby rozeznal pasáž z Příběhu minulých let: ve svém popisu pantheonu Vladimíra se Perunův „us zlat“proměnil v samostatné božstvo - Radost. Jméno vynalezené rakouským diplomatem se tedy dostalo k ruským spisovatelům a oni už pro něj složili životopis patrona radosti.
Zimcerla
Zimzerla byla poprvé zmíněna v překladu díla dalmatského historika 17. století Maura Orbiniho; v Rusku on byl známý jako Mavrurbin, a jeho “kniha historiografie ctít jméno, slávu a expanzi Slovanů” přišel k ruskému čtenáři v 1722. Orbini také představuje děj příběhu minulých let o idolech na břehu Dněpru - pravděpodobně přepíše Herberstein, protože Delight je na jeho seznamu bohů. Semargla Orbini zaznamenává další jako Simaerglu. Zde však překladatel udělá chybu: zřejmě místo prvního „a“vidí „c“a odstraní „g“kvůli euphony. Takto se Zimtserla objeví na slovanském Olympu.
V roce 1768 Michail Popov, autor jednoho z mytologických slovníků, napsal o Zimtserlovi: „Bohyně Kyjevská; Jaké vlastnosti jí byly připisovány, o tom není nic známo; ledaže by jeho zlomené jméno bylo vyrobeno ze jména „zima“a ze slovesa „vymazat“, tak se bude jmenovat Zimsterloy a bude se podobat Aurora nebo Floře, bohyni květin. “
Alexander Bestuzhev-Marlinsky. Gravírování Georgy Grachev z původních vodových barev, předložené redaktorovi ruské Stariny Michail Semevsky. 1889 rok.
Od této chvíle začíná vítězný průvod krásné bohyně ruskou literaturou: u Gabriel Kamenev
„kvete jako ruddy růže“(„Thunderbolt“, 1804) v Nikolai Polevoy
“Zimtserla hoří na obloze s leskem zlata” (“Stenka Razin”, 1832), Vasily Narezhny
„Zimtserla rozšířila svůj karmínový stan přes modrou oblohu“(„Slovanské večery“, 1809), Gavrila Derzhavin jí přisuzuje císařovnu („Vzhled Apolla a Daphne na břehu Nevy“, 1801), Alexander Radishchevova Zimtserla spojuje koně s kočárem Znichem, bohem ohně, světlo a teplo, a ona sama je „opeřená“, stejně jako Homerův „růžový prst“Eos („Bova“, 1799–1802). A romantický básník a budoucí Decembrist Alexander Bestuzhev-Marlinsky se rozhodne nazvat svůj almanach „Zimtserla“- v roce 1818, kdy Pushkin píše „To Chaadaev“a úsvitu „hvězd podmanivého štěstí“, se podíváme na mnoho ruských svobodných myslitelů. Bestuzhev neobdržel povolení k publikování almanachu.
Lel
Lel, kterého mytologové 18. století nazvali „zánět boha lásky“, se nachází v Pushkinově básni „Ruslan a Lyudmila“: na princově hody „… sladká zpěvačka chválí / Ludmila kouzlo a Ruslana / a Lelův věnec zkroucený jím.““Jeho nejlepší roli však hrál ve hře „Sněhurka“Alexander Ostrovský, kde zlatovlasý slovanský Eros ukazuje svou drzost.
Lel se objevil ze svatebních písní: ve svých sborech, "lel-polel", "oh-lyuli-lel" a podobných kombinacích se opakují, vědci je zvyšují k vykřičníku "hallelujah" (například Nikita Tolstoy v článku "Hallelujah" ve slovníku " Slovanské starožitnosti "). První zmínky o božstvu Lele jsou obsaženy v dílech polských historiografů 15. - 16. století, včetně Jana Dlugosze a Mateje Stryjkowského. Odtrhli celou rodinu od sborů lidové poezie: boha lásky, kterého známe, Lela, jeho bratra a patrona svatosti, Polla (protože po lásce následuje manželství) a jejich matky Lada. Už v 18. století se rusští historici rozhodli, že si polští fantomové bohové zaslouží vstoupit do ruského mytologického panteonu.
Předchozí
Sněhurka a Lel. Skica Viktora Vasnetsova pro operu "Sněhurka" od Nikolaje Rimského-Korsakova.
Car Berendey. Skica Viktora Vasnetsova pro operu "Sněhurka" od Nikolaje Rimského-Korsakova.
Jaro je červené. Skica Viktora Vasnetsova pro operu "Sněhurka" od Nikolaje Rimského-Korsakova.
Ježíšek. Skica Viktora Vasnetsova pro operu "Sněhurka" od Nikolaje Rimského-Korsakova.
Yarilo
Ve hře Alexandra Ostrovského „Sněhurka“Yarilo je „spalující bůh líného Berendeiho“, vševědoucí a rozzlobený. Po smrti Snegurochky a navrácení světového řádu se v den jeho oslav zjevuje Yarilo lidem na hoře oddaných ve formě „mladíka v bílých šatech, v jeho pravé ruce zářící lidskou hlavu, v jeho levé části - svazek žita.“
Ve skutečnosti je Yarilo (nebo Yarila) zosobněním letního sklizňového festivalu, který se nachází v folklórní tradici některých, zejména jižních oblastí Ruska. To bylo jméno strašáka, stejně jako Maslenitsa, Kostroma, Kostrubonka a další. Panenky byly vyrobeny na dovolenou, byly vyzdobeny, měly sexuální vlastnosti, nesly kolem vesnice písněmi a poté pohřbeny nebo spáleny. V tomto rituálu autoři 18. - 19. století uhodli znamení solárního božstva a dohadovali se o všech jeho atributech. Tak je i nadále viděn moderními neopagany.
Radegast
Na konci 18. - začátkem 19. století se aktivně diskutovalo o původu Slovanů, o existenci slovanských run a mýtickém městě Retra. Uprostřed diskuse jsou Prilwitzovy modly, bronzové figurky, které v roce 1768 viděl lékař v domě svého pacienta ve vesnici Prilwitz v německém Meklenbursku. Syn pacienta řekl, že slovanští bohové skvrnití runovým písmem byli vykopáni jeho dědečkem v zahradě a pokusili se zasadit hrušku. Mezi sošky byl obraz Radegasta, božstva známého ze svědectví středověkých kronikářů: jeho hruď je pokryta podobou štítu s býčí hlavou, na jeho helmě - obraz ptáka. Nálezy byly popsány a rytiny byly vyrobeny na základě jejich motivů. Radegast skončil nejen v mytologických slovnících, ale také například v operním baletu Nikolaje Rimského-Korsakova Mlada.
Radegast - Prilvitsky idol. Ilustrace z knihy Andresa Gottlieba Mashy a Daniela Voghe „Starověké liturgické předměty osvěžené z chrámu v Retře na jezeře Tollenzer.“Berlín, 1771.
Figurky byly samozřejmě rychle rozpoznány jako falešné. Navíc moderní věda pochybuje o tom, že Radegast kdy existoval: existuje verze, že zdrojem mýtu o něm je text německého kronikáře z 11. století Titmar, který mluví o městě Radogoshche v zemi slovanského kmene Redars, kde je uctíváno božstvo Svarozhich. Postfix -gost / -gosch je skutečně charakteristický pro slovanská místní jména a Svarozhich je božstvo potvrzené mnoha zdroji (Svarog v Příběhu minulých let). V spisech pozdějších historiků byl tento průchod natolik zkreslený, že Svarozhich zmizel, název města se změnil na jméno Boží a kmen - na mýtické město Retra.
Připravil Kasya Denisevich