Část 1: Úžasné objevy týkající se stvoření světa, ráje, povodně a Babelské věže.
Část 2: Pravda a legenda o patriarchech.
Část 3: Lidová tradice nebo pravda?
Část 4: Mojžíš v halo mýtů
Část 5: Věk zápasu a hrdinství
Část 6: Pravda a legenda o Stvořitelích Izraelského království
Rozdělení Davidic státu na Izrael a Judea se ukázalo jako jedna z největších tragédií židovského lidu. Stačí uvést několik faktů, abych o tom byl přesvědčen. Šalamoun zemřel v roce 932 př. Nl. Samaria padla v roce 721. Izraelské království tedy trvalo jen něco málo přes dvě stě let.
Judea, která vyzvala Asýrii, aby pomohla v boji proti bratrským izraelským kmenům, přežila pouze proto, že se stala vazalem jejího imaginárního vysvoboditele.
Propagační video:
Dvacet let po pádu Samaří stál asyrský král u zdí Jeruzaléma a židovské království si poté zachovalo nezávislost pouze díky šťastné nehodě. Trvalo dalších sto patnáct let, až do roku 586 př.nl, když Nabuchodonozor zničil Jeruzalém.
Tato tragédie má velmi složité důvody. Jak víte, mezi severními a jižními kmeny vždy existoval hluboký etnický a politický antagonismus. Za vlády Davida a Šalamouna bylo změkčeno společnými státními zájmy a společným náboženským střediskem - Jeruzalémským chrámem. V důsledku rozdělení Izrael také rozbil toto životně důležité společenství založením vlastních náboženských center v Bethelu a Danu. To vedlo nejen k úplnému duchovnímu zlomu mezi oběma židovskými královstvími, ale také katastrofickým způsobem ovlivnilo jejich vnitřní vztahy.
Zkusme analyzovat, co se stalo v Izraeli. Pokud jde o složení obyvatelstva, izraelské kmeny byly v menšině v zemi. Byly silně ovlivněny různými kanaanitskými kmeny s bohatou náboženskou a kulturní tradicí. Jeroboám a další izraelští králové byli s ní nuceni počítat, a proto tam i kult Hospodinův zaujal modlářský charakter. Toto našlo výraz ve zřízení zlatého tele a vyhnání ze země pravoslavných zástupců Yahvisma - kněží a Levitů.
Slabý Izrael se nemohl úspěšně bránit proti vlivu sousedních států - Phoenicia a Damašek. Náboženské kulty těchto zemí v Izraeli vzaly stále hlubší kořeny a občas se zdálo, že Yahvism byl odsouzen k zániku. Za vlády Ahaba a jeho fénické manželky Jezebel vzal boj proti Yahvismu krvavou postavu.
Z Bible se dozvíme, že královna, horlivá ctitelka fénických bohů, pronásledovala a zabila proroky Jehovy. Pravda, potom vypuklo povstání pod vedením proroka Eliáše, ale soudě podle skutečnosti, že Eliáš byl nucen opustit zemi, skončil neúspěchem. Pouze Jehu, vůdce Yahvistů, který se stal králem, jednal s kulty jiných lidí. Ale triumf Yahvisma netrval dlouho. Samotný Jehu, očividně usilující o získání popularity mezi většinou svých poddaných, se obrátil k modlářství. Dokonce i první izraelský král Jeroboám, který se dostal k moci za podpory skupiny proroků Achiášovy skupiny Hospodinovy, povzbuzoval modlářství.
Obecně platí, že pokud se podíváme na historii izraelského království z tohoto úhlu, pak jsme ohromeni, když vidíme, že Bible obviňuje všechny krále kultu cizích bohů, nebo mlčky předává jejich náboženské činnosti, což je také docela výmluvné. Jinými slovy, mezi nimi nebyl ani jeden věrný Yahvista, který by získal souhlas kompilátorů historických knih Bible.
A co situace v Judeji v tomto smyslu? Zdálo by se, že tato země, chráněná před svými sousedy pohořím, si zachovala svůj tradiční předmět uctívání - Archa smlouvy, země, ve které byla převážná většina obyvatel Židů, se měla stát pevností Mojžíšova náboženství. A přesto, i tam, kult cizích bohů vždy vzkvétal. Osm židovských králů obviňuje Bible z modlářství nebo pronásledování kněžské třídy. Ahaz dal svého vlastního syna jako zápalnou oběť. Joash zabil kněze Zachariáše, protože ho pokáral za modloslužbu. Manasseh začal krvavé pronásledování Yahvistů.
Přes to všechno byl Yahvism v Judeji mnohem silnější než v Izraeli.
Díky králům jako Asa, Jozafat, Poram, Ezechiáš a Josiah bylo Mojžíšovo náboženství znovu a znovu oživeno a nakonec převládlo nad jinými kulty. Bylo to hlavně kvůli Josiahovi, který provedl zásadní náboženské reformy a obnovil právní normy stanovené v knize Deuteronomy. Dlouhý a hořký náboženský boj tak neustále mučil oba státy. Tento boj byl navíc spojen tisíci vlákny se sladěním mezinárodních politických sil. Bojové skupiny v Samaří a Jeruzalémě hledaly podporu ze Sýrie, poté z Asýrie nebo Egypta.
Izrael a Judea se tak stali terčem politické intriky, která nakonec vedla k jejich smrti. Rovněž se zhoršily sociální vztahy v obou zemích. Jak je tomu obvykle, mezikontinentální války, revoluce, palácové převraty a náboženské nepokoje vedly nejen k anarchii, ale také zhoršily třídní rozpory. Široké masy lidí, zatížených daněmi a dluhy, se staly stále chudšími, zatímco malá hrstka bohatých vydělala obrovské bohatství.
Objevili se mudrci, jako proroci Amos, Jeremiáš a Nehemiáš, odsoudili vykořisťování, lichvu a krutost bohatých, ale bohužel, učení, kázání a odvolání nebyla schopna obrátit běh historie. Výše uvedený dopis izraelského rolníka, nalezený v roce 1960 v oblasti palestinského města Rishon Lezion, může sloužit jako živá ilustrace těchto vztahů.
Dopis podle vědců byl napsán v sedmém století před naším letopočtem a sestává ze čtrnácti řádků textu vytesaných na fragmentech džbánu. Text je poškozen a obsahuje mezery, ale jeho obsah je jasný. Rolník, který právě dokončil sběr úrody, píše svému princi stížnost na výběrčí daní, který mu bez jakéhokoli důvodu vzal svůj plášť. Pokud vezmeme v úvahu, že plášť také sloužil jako přikrývka pro izraelské chudé, chápeme brutalitu daňového systému v té době. Plášť musel být jediným vlastnictvím uraženého rolníka.
Postupem času však i bohatí začali trpět válkami a politickými nepokoji. Nepřátelské kmeny trápily zemi neustálými nájezdy a velký hold, který musel platit sousedním státům, zakrývali z vlastních kapes ti, kteří stále měli zlato a stříbro, protože z chudých mas nebylo možné vytlačit nic. Krvavý uzurp Manaim, navzdory teroristickým metodám vlády, musel spoléhat na Asýrii, aby zůstal u moci.
Tiglatpalasar třetí požadoval za službu fantastický úplatek - tisíce talentů stříbra. Manaim shromáždil tuto částku a shromáždil od každého bohatého muže padesát šekelů stříbra. Protože každý talent měl tři tisíce, zaplatil svému patronovi tři miliony šekelů. To znamená, že šedesát tisíc lidí (tři miliony děleno padesáti) muselo zaplatit velký hold, aby krvavý uzurpátor zůstal na trůnu.
Ve světle těchto skutečností jsou stálé puče a vraždění v Izraeli pochopitelné. V Judsku se také stalo regicidy a převraty, ale po celou dobu zde vládla pouze jedna dynastie potomků krále Davida, zatímco v Izraeli bylo za něco přes dvě stě let nahrazeno devět dynastií, založených uzurpéry násilím a krveprolití.
Dynastický spor mezi vládci Izraele a Judeje a boj kněží o hegemonii oslabil oba státy a poškodil zájmy lidu. Pravda, stalo se, že oba carové žili v míru mezi sebou, ale toto se zřídka stalo a mírové vztahy byly spíše ve formě politických manévrů a v žádném případě nebyly diktovány úvahami o vlastenectví. Z velké části oba státy vedly ničivé války mezi sebou a neváhaly se obrátit na své nejhorší prvotní nepřátele o pomoc.
Zde jsou tři příklady, které jasně ilustrují politickou krátkozrakost vládců obou zemí. Vinník schizmy - Jeroboam byl bezpochyby na platu egyptského faraona. Okamžitým důsledkem jeho vzpoury bylo, že pět let po smrti Šalamounovy byl faraon Susakim prvním, kdo zničil Kanaán a odstranil všechny poklady Jeruzalémského chrámu. Izraelský král Joash také okradl Jeruzalémský chrám a částečně zničil městské hradby. Král Pekah uzavřel spojenectví s Damaškem a snažil se přinutit Judea, aby se připojil k protisýrské koalici, pochodoval spolu se svým spojencem proti králi Ahazovi, zničil Judea a zahájil obléhání Jeruzaléma.
Potom král Ahaz pozval asyrské jednotky do Kanaánu. Tato sebevražedná politika nemohla dříve nebo později vést k smrti obou států. Zatímco deset izraelských kmenů zmizelo bez stopy v pestrém konglomerátu národů Mezopotámie, pro židy nebylo takzvané babylonské zajetí zajetí, ale jednoduché přesídlení, které bylo z materiálního hlediska často velmi prospěšné. Kromě toho pro ně byly velmi příznivé historické události. Již v prvním roce jeho vlády jim perský král Cyrus dovolil návrat do své vlasti.
První skupina repatriatů vyrazila na cestu na jaře roku 537 př.nl, a proto vyhnanství trvalo méně než padesát let. Ale navzdory tak krátké době si mnoho Židů zvyklo žít v cizí zemi a odmítlo se vrátit. Byli to lidé různých kategorií: obchodníci, zemědělci a řemeslníci, kteří byli drženi ve své nové domovině z obchodních důvodů, a také mnoho zástupců generace narozené v Babylonii, spíše lhostejní k náboženství otců.
Všichni si však zachovali velký zájem o svou starou domovinu a velkoryse přispěli prostředky na obnovu chrámu. Bydleli v cizí zemi a udržovali staré zvyky a rituály. Není pochyb o tom, že především chudí lidé, kněží a Levitové projevili ochotu se vrátit. Byli to horliví obdivovatelé Hospodina, představitelé nejkonzervativnější části přívrženců mozaického náboženství, kteří se nebáli dlouhé cesty a života v zničeném Jeruzalémě. V Judsku tedy byla extrémně silná koncentrace pravoslavných Yahvistů. Je správně řečeno, že Židé opustili zemi jako národ a vrátili se jako náboženská komunita.
Tato skutečnost vysvětluje téměř vše, co se učíme z knih Ezry a Nehemiáše. Zarážejí především kolosální vliv náboženství a kněží v nové židovské společnosti. Byl to teokratický režim nejčistší vody. V čele byl nejvyšší kněz, s ním jako poradním orgánem byla rada starších, složená ze zástupců aristokracie. Z této rady vzešlo postupně stálé tělo - Sanhedrin. Teokratický systém však nepřinesl lidem demokratickou rovnost. Kněží se dopustili finančního zneužití, masy byly bezohledně vykořisťovány.
Nehemiah, který se navzdory svému pokročilému věku zavázal obnovit pořádek v zemi, popisuje zde existující vztahy takto:
"Mezi lidmi a mezi jejich manželkami byla velká mumlání proti jejich bratřím Židům." Byli ti, kteří řekli: My, naši synové a naše dcery, je mnoho; a chtěli bychom získat chléb, krmit a žít. Byli také ti, kteří řekli: Naše pole a naše vinice, a vysadíme naše domy, abychom získali chléb z hladu. Byli také ti, kdo řekli: půjčujeme si peníze, abychom králi dali na ostrahu našich polí a našich vinic … hle, musíme dát svým synům a našim dcerám jako otroky, a některé z našich dcer jsou již v otroctví.
V našich rukou není žádné výkupné; a naše pole a naše vinice jsou s ostatními. Když jsem uslyšel jejich šepot a taková slova, velmi jsem se rozzlobil. Moje srdce bylo vzbouřeno a přísně jsem pokáral nejušlechtilejší a panovníky a řekl jsem jim: profitujete od svých bratrů … A řekl jsem:
děláte špatně … Nyní jim vraťte jejich pole, jejich vinice a olivové sady a jejich domy, a růst ze stříbra a chleba, vína a oleje, pro které jste jim půjčili … Ale bývalé provincie, které byly přede mnou, zvážily lid a vzal z nich chléb a víno, kromě čtyřiceti šekelů stříbra; dokonce i jejich služebníci vládli lidu “(Nehemiah, kapitola 5, verše 1-7, 9, 11, 15).
Spolu s vykořisťováním a ekonomickým zneužíváním těch, kteří byli u moci, rostla demoralizace a lhostejnost k národním záležitostem. Muži a ženy uzavřeli manželství se zástupci sousedních rasově cizích národů; děti narozené z těchto manželství často neznaly svůj rodný jazyk, v ulicích Jeruzaléma byla slyšet cizí řeč. K tomu všeho navíc mnoho repatriatů používalo aramejštinu, která dominovala Babylonii. Stručně řečeno, hrozilo, že Židé přestanou existovat jako národ.
Ezra a Nehemiahova reakce na tyto jevy byla nesmírně násilná. Stanovili přísné manželské zákony. Židé manželé s cizinci byli nuceni poslat své manželky a děti nebo opustit stát sami. Židovský historik Flavius Josephus vypráví o jistém Manasse, Židovi vznešeného narození, který si vyžádal místo velekněze, ale byl odmítnut kvůli jeho manželce, cizince. Potom jej vládce Samaie ustanovil za hlavního kněze chrámu postaveného na hoře Garizim. Tam se připojil velký počet kněží a Levitů, kteří byli ze stejných důvodů vyloučeni z Jeruzaléma.
Touha zcela se izolovat od sousedních národů měla velký vliv na židovské náboženství. Stala se nástrojem šovinistické politiky, okovy chránící malý židovský lid před vnějšími vlivy. Celý život, až do nejmenších detailů každodenního života, byl regulován podrobnými rituálními pravidly. V sobotu neměl nikdo právo vyrazit na cestu nebo si vybrat chléb, pokud měl hlad. Bylo dokonce považováno za hřích, když vytáhl oslí smečku, který spadl do jámy.
Židovští spisovatelé uvádějí třicet devět věcí, které se v sobotu nemohly udělat. Mnoho obyvatel, kteří nesouhlasili s přísností rituálu, opustilo Judea.
Tento neplodný náboženský formalismus, blízký fetišismu, použili kněží k posílení své moci nad lidmi. Stejné Moiseevovo náboženství se díky tomu stalo bezduchým a ztratilo svou etickou hloubku.
Naštěstí v Judeji existovalo další náboženské hnutí, které vyjádřili proroci.
Bible obsahuje knihy šestnácti proroků, z nichž nejvýznamnější jsou knihy Amose, Izaiáše, Jeremiáše a Ezechiela. Ze skutečnosti, že lidová fantazie některým z nich dala nadpřirozenou schopnost vykonávat zázraky, neznamená to vůbec, že se jedná o legendární tváře. Zároveň však není pochyb, že ne všechny texty, které jim Bible připisuje, ve skutečnosti patří. V důsledku lingvistického výzkumu bylo jasně prokázáno, že knihy přisuzované těmto prorokům jsou pouze antologie, sestavené přinejlepším z pravých výňatků jejich spisů a z textů neznámých autorů, kteří žili v různých dobách.
Můžeme tedy říci, že biblické knihy proroků jsou společným vlastnictvím židovského lidu a vyjadřují myšlenky, které je vlastnily od osmého století před naším letopočtem. Proroci neměli nic společného s putujícími proroky, přestože to byla nejvyšší konečná forma staletí staré tradice náboženského věštění. V první řadě se lišili tím, že prorokování nebylo jejich povoláním, a tím, že předpovídali budoucnost, se živili. Byli to mudrci, učitelé lidu, veřejné a politické osobnosti, zastánci náboženského konceptu založeného na principu individuální morální odpovědnosti člověka před Bohem.
Izaiáš byl dobrým farmářem, Amos byl pastýř, Jeremiáš byl potomkem aristokratické kněžské rodiny a Ezekiel byl knězem v Jeruzalémském chrámu. Všichni byli přesvědčeni, že je Hospodin pověřil důležitou náboženskou a sociální misí. Do popředí tito proroci uváděli etický obsah židovského náboženství. Například prorok Amos přímo uvedl, že se nezajímají o otázky rituálu a ceremoniálu v kultuře Hospodina, protože je důležitá pouze jedna věc: že lidé jsou spravedliví a udržují Boha ve svých srdcích.
Micah vyjádřil tuto myšlenku ještě jednodušeji a řekl, že Hospodin vyžaduje především laskavost, spravedlnost a milosrdenství od člověka. Izaiáš konečně učinil Hospodina bohem celého lidstva a dal mu univerzální rysy. Podle jeho učení byli Židé stále vyvolenými lidmi, ale byli vybráni pouze proto, aby přinesli dobrou zprávu všem lidstvu a umožnili tak spasení světa.
Tato mesiánská myšlenka byla zcela nová a následně měla plodný vliv na ideologii prvních křesťanských komunit. Je zvláštní, že někteří učenci vidí vliv období babylonského zajetí v hluboké monoteistické myšlence, která se objevuje ve spisech proroků. Židé museli být sympatičtí k perským stoupencům Zarathushtra, kteří učili, že ve světě působí dvě nepřátelské síly: bůh světla Ormuzd a bůh zla Ahrimana.
Kult Ormuzd má s Yahvismem nepochybně mnoho společného. Peršané, stejně jako Židé, neuznali kultovní sochy, které jim přinesly přízeň yahvistských ikonoklastů. Hlavní křesťanské dualistické koncepty - bůh a ďábel, nebe a země, světlo a tma - pocházejí z perské éry: Židé si je půjčovali v období perské vlády a následně je předávali ranému křesťanství. Takže myšlenky proroků byly docela revoluční.
Náboženství v jejich učení přestávalo být veřejnou institucí a stalo se soukromou záležitostí každé osoby. Tvrdili, že Hospodin si ne cení vnějších forem uctívání a rituálu, ale morální čistoty, poctivosti, laskavosti a spravedlnosti.
Aristoteles napsal, že by se zdálo divné, kdyby někdo prohlásil, že miluje Boha. A někteří proroci učili přesně Boží lásku a tato myšlenka znamenala začátek nové éry náboženského života národů. Logickým výsledkem těchto morálních principů byla ostrá kritika sociálních vztahů mezi Izraelem a Judou.
Proroci stigmatizovali spoluobčany kvůli apostazi, morální degradaci, korupci. Porazili krále za zločiny a zbohatnutí a prorokovali chudobě a utrpení celému lidu, pokud se nevrátil na pravou cestu. Jak jsme opakovaně zdůrazňovali, existovalo mnoho důvodů pro kritiku. Zatímco bohatí žili v přepychu, obyvatelstvo bylo čím dál chudobnější. Králové přivedli obyvatelstvo k nucené práci při stavbě chrámů, paláců a pevností a oni sami žili v nádherných palácech s mnoha služebníky a konkubíny.
Otroctví existovalo v Kanaánu od nepaměti, ale dluhové otroctví se rozšířilo pouze v éře králů a po návratu z babylonského zajetí. Vojenské výdaje s veškerou váhou padly na zemědělce a pastevce a nakonec je zničily. Vykořisťování a tyranie bohatých, daní a dluhů zvýšilo chudobu pracujících mas a zvýšilo bohatství mocných. Prorok Izaiáš v zoufalství vykřikl: „Běda vám, kdo přidáte dům do domu, připojte se pole k poli, abyste ostatním nebyli místo, jako byste byli sami na zemi“(Izaiáš, kapitola 5, verš 8).
Proroci byli také politici progresivní. Isaiah například odradil krále Ahaza, aby hledal pomoc Asyřanů proti syrsko-izraelskému spojenectví.
Jeremiáš, riskovat svůj život, naštvaně odsoudil politické fanatiky, kteří v naději na pomoc Egypta podněcovali Judu proti Chaldejcům. I když už Nabuchodonozor obléhal Jeruzalém, Jeremiáš vyzval ke kapitulaci. Události brzy prokázaly, jak byl jeho postoj správný a přiměřený.
Tito duchovní vůdci, mentoři, inspirovaní proroci a velcí básníci ztělesnili ty nejlepší vlastnosti židovského lidu. Jejich morální principy, náboženské myšlenky a výzvy k sociální spravedlnosti zanechaly nesmazatelný otisk evropské kultury na další dvě tisíciletí.
Biblická historie Izraele a Judeje se scvrkává na seznam králů a hodnocení jejich vlády z pohledu Yahvisma. Ve většině případů nikdy nevíme, co podněcovalo krále, aby dělali určité věci, jaké byly politické a psychologické důvody pro války, smlouvy o přátelství a různé diplomatické události. Bible říká jen tehdy, když vládl určitý král. Jedním slovem je biblická historie v podstatě lakonickým seznamem faktů, bez jakékoli příčinné souvislosti.
Naštěstí byla historie Izraele a Judeje spojena s historií velkých mocností starověku - Mezopotámie a Egypta. V Babylonii, Asýrii, novém babylonském království Chaldejců a v Egyptě se zachovaly kolosální archivy a nápisy na náhrobcích, chrámech a skalách. Texty o historii těchto států obsahují mnoho komentářů, které vrhaly senzační světlo na události v Izraeli a Judeji.
Díky těmto objevům bylo možné nejen zjistit příčinné vztahy mnoha biblických informací, ale také prokázat, že tyto informace jsou zpravidla spolehlivé. Navíc bylo dokonce možné spočítat přibližné roky vlády izraelských a židovských králů a vyjasnit nejdůležitější data v historii obou států. Zde je jeden příklad takového zdokonalení. Bible říká, že Cyrus v prvním roce po dobytí Babylonie umožnil Židům návrat do Jeruzaléma.
Díky výpočtům provedeným na základě perských dokumentů víme, že k tomu došlo na konci roku 539 př.nl. A protože se osadníci již několik měsíců připravovali, první skupina repatriantů vyrazila nejdříve na jaře roku 537 př. Nl. V naší prezentaci by bylo zbytečné přísně dodržovat nejasný a extrémně lakonický biblický text, aniž bychom používali nejbohatší materiál, který nám poskytuje archeologie.
Kapitola o Izraeli a Judeji je proto kompilací z různých historických zdrojů. Prezentace, založená především na Třetí a Čtvrté knize Království, je doplněna informacemi získanými z knih Ezry a Nehemiáše, z proroctví Izajáše, Jeremiáše a Ezechiela, jakož i z dokumentů uchovaných v Mezopotámii a Egyptě. Archeologické objevy v Egyptě a Mezopotámii překvapivě potvrzují přesnost a spolehlivost dříve pojmenovaných biblických textů. Existuje tolik těchto objevů, že je nemožné je všechny vyjmenovat. Omezíme se na několik, nejdůležitějších a nejzajímavějších.
Bible říká, že pět let po rozkolu napadl faraón Susakim Judea a okradl Jeruzalémský chrám. A v chrámu ve městě Karnak byl nalezen basreliéf zobrazující tuto kampaň. Vidíme tam egyptského boha Amuna, který vede provaz sto padesát šest židovských zajatců. Každý zajatý zosobňuje jedno z měst zajatých a drancovaných faraonem. Ze seznamu měst se dozvídáme podivný detail, který Bible tiše prochází:
Ukazuje se, že Susakim ve válečném zápalu nezachránil ani svého chráněnce, krále Jeroboama, a také zpustošil území nově vytvořeného izraelského království.
Největší izraelský král Omri podrobil moabitské království a čtyřicet let sbíral obrovský hold jeho vassalu - sto tisíc beranů ročně.
Za vlády Jorama povstal Mesa, král Moábův, a vzdal hold. Potom Joram ve spojení s Edomem a Judou pochodoval proti Moabovi. Bible uvádí, že jejich kombinované síly porazily Mesa a zničily jeho zemi. Ve světle toho se biblická fráze, kterou dobyvatel „opustil a vrátil se do své vlastní země“(čtvrtá kniha králů, kapitola 3, verš 27), zdála být poněkud podivná. Archeologii vysvětlil tuto kryptickou frázi. V roce 1868 našel německý misionář F. A. Klein obrovský blok modrého čediče s nápisem v Moabite na východ od Mrtvého moře. Klein nabídl Arabům za tuto nejcennější památku čtyřicet dolarů. Než se však obchod uzavřel, dozvěděla se o něm francouzská vláda a nabídla tisíc pět set dolarů. Pak Arabové dospěli k závěru,že čedičový kámen má nějaké magické vlastnosti. Vypalovali pod ním oheň a nalili vodu, dokud jej nerozdělili na malé kousky, které začali prodávat jako talismany.
Pouze za cenu velkého úsilí a za spoustu peněz se francouzským archeologům podařilo odkoupit fragmenty a znovu sestavit kámen. V současné době se nachází v Louvru.
Z nápisu na kameni vyplývá, že na začátku Mesa skutečně utrpěla porážky a, uzamčená v pevnosti Cyrus-Gasserof, obětovala svého malého syna bohu Chemosovi, aby se mu mohla věnovat sama sobě. V následujících řádcích se s radostí uvádí, že Mesa porazila útočníky a „Izrael je navždy ztracen“.
Jak vidíme, obě strany se chlubily vítězstvím. Ale protože Jehoram nakonec nedokázal Moaba podmanit a on, jak Bible uznává, „se vrátil do své země“, můžeme dojít k závěru, že válka byla divoká, ale nikdo nebyl schopen vyhrát konečné vítězství. Přesto Mesa skutečně osvobodila svou zemi od let jho.
Bible říká o incidentu, který po dlouhou dobu zůstal zcela nepochopitelný. Král Ahab naprosto porazil krále Benadada II z Damašku a vzal ho do vězení. Ale na rozdíl od tehdejšího zvyku ho nezabil a nezničil jeho kapitál.
Naopak, Ahab zacházel s Ben-hadadem velmi lidsky, postavil jej na vůz, nazval ho bratrem a dokonce s ním uzavřel spojenectví a osvobodil ho.
Dalo by se jen hádat, že za touto velkorysostí neobvyklou pro Ahaba a obecně za tu dobu bylo skryté nějaké tajemství. Tajemství bylo vyřešeno po objevu nápisu asyrského krále Šalmanesera III. (859–825 př.nl).
Shalmaneser hlásí, že porazil koalici dvanácti králů, mezi nimiž byli Ben Hadad a Ahab. Poté, co zničil dvacet pět tisíc nepřátel, položil obležení do Damašku, ale očividně nebyl schopen okupovat město, protože se vrátil do Ninive a pět let neprováděl nové kampaně. Z textu nápisu můžeme usoudit, že výsledek války zůstal nevyřešen. Damašku se dokázal bránit a Ahab se vrátil do svého domova těžce zraněný, ale neporažený. Ve světle těchto nově objevených skutečností se biblický příběh vyjasní. Ahab si byl samozřejmě vědom rostoucí síly Asýrie a nezajímal se o nepřiměřené oslabování Sýrie, která leží na cestě z Asýrie do Izraele. Jako vizionářský státník zvolil jedinou rozumnou politiku:
spojenectví s poraženým nepřítelem. Je pravda, že se tato aliance stala křehkou. Jakmile Asyřané odešli, staré nepřátelství mezi Sýrií a Izraelem se okamžitě rozhořelo obnovenou energií a Ahab zemřel v jedné z mnoha bitev.
Největší zájem o vědecký svět vzbudil tzv. „Černý obelisk“, nalezený v roce 1846 anglickým archeologem Layardem mezi ruinami asyrského města na kopci Tel Nimrud. Čtvrtý sloup z černého čediče je ze všech stran pokrytý reliéfy a klínovými texty. Na jedné straně je král Shalmaneser III se svou družinou. Kulatý tanec otroků mu přináší cenné dary: slonovinu, látky, džbány a koše a všude, kde přinášejí zvířata na vodítka: sloni, velbloudi, antilopy, opice, býci a legendární jednorožec.
Další basreliéf znovu zobrazuje Shalmanesera. Stojí hrdě vzpřímeně a nějaký šlechtic v luxusně vyšívaném plášti ho zasáhne čelo. Teprve o několik let později byl Angličan Rawlinson schopen rozluštit nápis. A pak se ukázalo, že bitevní postavou je izraelský král Jehu, který zabil Ahaba a Jezábel. Nápis pod reliéfem zní: „Pocta králi Jehuovi z Beth-Umri (tj. Z královské rodiny Omri): stříbro, zlato, zlatá mísa, zlaté nádobí, zlaté sklenice, zlaté vědra, cín, žezlo pro krále a balzámový strom, který od něj dostal.“…
Z jiného textu vyplývá, že Jehu přinesl tento hold v osmnáctém roce vlády Šalmanesera, tj. Kolem roku 842 př.nl, Bible mlčky přejde na skutečnost, že Jehu byl vassalem asyrského krále. Asýrský nápis vysvětluje, proč damašský král napadl Izrael a zničil jeho města. Byla to pomsta za Jehuovu zradu anti-asyrského spojenectví uzavřeného se Sýrií, a když vypukla nová válka se Shalmaneserem, bez boje se vzdal Asýrie a zaplatil obrovský hold zlatem a stříbrem. Tato zbabělá politika měla fatální důsledky. Po dlouhých a tvrdých bitvách s Damaškem Izrael za vlády Joahaze utrpěl úplnou porážku a jeho mocná armáda byla násilně zredukována na padesát jezdců, deset válečných vozů a deset tisíc pěchoty.
Černý obelisk nám ukázal, jak krátkozraká a škodlivá je politika izraelských uzurpátorů. Sýrie, opuštěná svým spojencem na milost a nemilost osudu, byla nucena bojovat proti mocnému Asýrii sama a byla poražena.
Izrael, oslabený válkami s jeho přirozeným spojencem, byl nakonec podmaněn Sargonem II. Samaria byla zničena a deset kmenů Izraele bylo vyhnáno do Mezopotámie, kde zmizely beze stopy. Sargon je v Bibli pojmenován jen jednou, v souvislosti s obnovou města Azot. Dobyvatel Samaří se zde objevuje anonymně jako „král Asýrie“. Bylo obtížné předpokládat, že to byl Sargon, zejména proto, že král Shalmaneser byl zmíněn o tři řádky výše.
Všechny pochybnosti vyřešil pouze nápis na zdi královského paláce v Khorsabad. Ukázalo se, že Shalmaneser zahájil obléhání Samaří, ale o rok později zemřel. Město obsadil pouze jeho nástupce Sargon, který ho obléhal ještě dva roky. Celkové obléhání tedy trvalo tři roky a Samaria padla v roce 721 př. Nl. Podle nápisu objeveného archeology Sargon uvádí:
"Obléhal jsem a podrobil Samarii a vzal jsem dvacet sedm tisíc dvě stě devadesát obyvatel jako válečnou kořist." Vytvořil jsem z nich královský sbor, skládající se z padesáti válečných vozů … Přestavěl jsem město a učinil ho krásnějším než dříve. Usadil jsem to s lidmi ze zemí, které jsem dobyl. Jmenoval nad nimi guvernéra a nařídil jim, aby platili stejnou poctu, jakou platí všichni ostatní asýrští občané. ““Bible zmiňuje třikrát luxus, který odlišoval královský palác v Samaří. Ve třetí knize Království (kapitola 22, verš 39) se říká, že Ahab postavil dům slonoviny. Amos (kapitola 3, verš 15) prorokuje: „A budu bít zimní dům společně s letním domem a domy se slonovinovou výzdobou zmizí a mnoho domů zmizí, říká Pán.“
Konečně, čtyřicátý čtvrtý žalm, o kterém vědci věří, byl napsán jako svatební hymna pro Achaba a Jezábel, zmiňuje „paláce ze slonoviny“. Tyto fantastické zprávy byly samozřejmě považovány za jeden z mnoha příkladů bohaté fantazie tak typické pro národy Východu.
A pouze archeologické vykopávky na zříceninách Samaří dokázaly, že to není úplně fikce. V letech 1931-1935 zde provedla rozsáhlá vykopávka skupina anglických a amerických archeologů. Pod ruinami byly nalezeny základy hradeb, věž a cisterna pro ukládání dešťové vody. Hlavním nálezem však byl palác Achaba a Jezábel. Stála na západním okraji hřebene s výhledem na Středozemní moře. Na nádvoří byly objeveny břehy lemované kameny a dno rybníku zmíněné v Bibli, v němž byl umytý Ahabův krvavý kočár.
Když archeologové začali prosévat trosky, byli ohromeni: mezi cihlami, kameny a popelem ležely tisíce fragmentů dlaždic ze slonoviny. Byly pokryty reliéfy zobrazujícími lotosy, lilie, papyri, dlaně, lvy, býky, kamzíky, sfingy a fénické bohy. Palác samozřejmě nebyl postaven ze slonoviny, ale jeho stěny a nábytek byly vyzdobeny tak velkým množstvím těchto dlaždic, že by se opravdu mohlo zdát, jako by byl celý postaven ze slonoviny. Nyní odejdeme z Izraele a jdeme
Judea. Okamžitě, hned na začátku, čelíme zajímavému tajemství ohledně moudřího a nešťastného krále Azaria. Ve Čtvrté knize Království (kapitola 15, verš 5) jsme četli: „A Hospodin udeřil krále a byl malomocným až do dne své smrti a bydlel v samostatném domě.“
Bibličtí učenci a archeologové předpokládali, že Azariáš žil ve sklepení svého paláce, zatímco jeho syn Jotham a vnuk Ahaz vládli jeho jménem.
Pravda, podle biblického zákona, malomocní nesměli zůstat v Jeruzalémě, ale pro krále by mohla být udělána výjimka. Tento předpoklad byl však vyvrácen, když byly v oblasti Rámy nalezeny ruiny pevnosti, o nichž žádný historický zdroj nezmiňuje. Byla obklopena zdí, která byla téměř tři metry tlustá, a brána, pokud se dá odhadnout z přežívajících stop, byla z mědi nebo bronzu. Na velkém nádvoří byly tři budovy.
Jeden z nich měl v zadní části tajné dveře, takže jeden mohl nechat pevnost bez povšimnutí. Kdo a proč postavil pevnost tak blízko hlavního města? Vše hovoří o tom, že to Azaria postavila pro sebe. Mezi ruinami bylo nalezeno velké množství sošek Astarte, a to prorokům uctívání fenické bohyně obviňován král Azaria. Jeden ze střepů navíc zobrazuje postavu sedícího vousatého muže. A protože byli zobrazeni jako bohové pouze bohové a králové, není pochyb o tom, že pevnost byla královským sídlem. Nyní je jasné, proč Bible nazývá Azariášovo bydliště „samostatným domem“, „svobodným domem“nebo „domem svobody“. Nešťastný král nebyl uvězněn jako ostatní malomocní a ve svém odlehlém paláci si užil relativní svobody, odkud mohl díky své blízkosti k hlavnímu městu sledovat záležitosti státu.
Po pádu Samaří si Judea uvědomila nebezpečí, které jí hrozí z Asýrie. Král Hezekiah horečně opevnil zdi Jeruzaléma a sbíral zbraně v arzenálu. Také se staral o neustálé zásobování města vodou. Starý kanál Jebusitů, skrz který Davidovy jednotky vstoupily do města, upadl do bezvědomí a byl s největší pravděpodobností naplněn, protože představoval nebezpečí pro město.
Bible říká, že Ezechiáš nařídil, aby byl ve skále vytvořen nový kanál, přes který voda ze zdroje šla přímo do Jeruzaléma, kde byla shromážděna v cisterně. Jak je tomu často, Hizekiášův kanál byl objeven náhodou. V roce 1800 hrála nad rybníkem Siloe skupina arabských chlapců. Jeden z nich padl do vody a při plavání na protější břeh našel ve skále úzký průchod. Byl to půlkilometrový průplav, který vedl kruhovým objezdem přes vápencový útes na západ od města. Nejprve se zdálo divné, že navzdory spěchu nevložili kanál přímo, což by umožnilo jeho zkrácení o téměř dvě stě metrů.
Po pečlivém prostudování topografie oblasti se však ukázalo, že je nutné obejít hrobky Davida a Šalamouna vytesané do skály. Teprve v roce 1880 bylo možné získat nezvratný důkaz, že to byl ve skutečnosti Hizekiášův kanál. Několik mladých německých architektů se vydalo prozkoumat kanál. Pohybovali se po koleni hluboko v bahně a vodě a stěží se dostali do středu. Najednou jeden z nich sklouzl a padl do vody, všiml si nějakého tajemného nápisu na zdi. Po zjištění objevu dorazil do Jeruzaléma anglický orientalista Archibald Seis, aby vytvořil kopii nápisu. Práce byla nesmírně náročná. Seis seděl celé hodiny v bahně a vodě a se svíčkou v ruce kopíroval dopis po dopisu. Nápis však stál za námahu: ukázalo se, že je nesmírně zajímavý. Text obsahoval dramatický příběh ojak dělníci vyhloubili skálu ze dvou stran, a když se blížili k sobě ve vzdálenosti tří loket, slyšeli navzájem hlasy. Když konečně vytvořili tunel a voda poprvé vytékala ze zdroje do města, jejich exultace se nekončila. Hebrejský jazyk, ve kterém je nápis bezesporu, patří k éře Ezechiáše.
Sýrský král Sinacherib sám v jednom ze svých nápisů nepřímo připouští, že Jeruzalém nepodmanil. Je pravda, že se chlubí, že zničil Judea a přijal od Ezechiáše poctu třiceti talentů zlata a tři sta talentů stříbra, ale říká, že zamkl židovského krále v hlavním městě, „jako pták v kleci“. Samozřejmě neuvádí důvody, proč musel obléhání zrušit. Bible popisuje jeho apostazi jako zázrak. Anděl poslaný Hospodinem prošel nepřátelským táborem a zabil sto osmdesát pět tisíc asyrských vojáků. Vědci se pokusili zjistit, co vlastně leží za tímto zázrakem. Vysvětlení této hádanky údajně uvádí řecký historik Herodotus.
Jeden egyptský kněz mu řekl, že armáda Sinaheribu, která na chvíli přerušila obléhání Jeruzaléma, se pohnula proti Egyptu. Potom polní myši zaútočili na asyrský tábor, a tak nahlodali útržky a kožené části vojenského vybavení, že bezbranní vojáci byli nuceni vzdát se boje. Myši se velmi často objevovaly ve starověkých legendách jako symbol epidemie. Najdeme je v Bibli, v textech Egypta a Mezopotámie. Na tomto základě lze předpokládat, že Sinacherib byl nucen zrušit obléhání Jeruzaléma, protože jeho armáda byla zasažena nějakou hroznou epidemií. Tuto hypotézu potvrzuje skutečnost, že anglický archeolog Strechey objevil v oblasti města Lachis masový hrob, ve kterém existovaly dva tisíce mužských koster.
Jak víte, v bitvě o Carchemish byl faraon Necho Chaldejci naprosto poražen.
Velký anglický archeolog Woolley vykopával ruiny tohoto města a narazil na dramatické stopy velké bitvy. Podlaha jednoho z předměstských domů byla pokryta popelem a pod popelem ležely stovky šípů, rozbité sázky a zlomené meče. Většina šípů ležela u vchodu do jednotlivých místností. Byly zkroucené při nárazech na kamenné římsy a obložení kovových dveří. Z pozice trosky je zřejmé, že útočníci tlačili obránce z místnosti do místnosti a nabídli prudký odpor. Nakonec útočníci dům vyhráli a zničili. Další nálezy vrhaly světlo na politické intriky té doby. Cuneiformové tablety s asýrskými texty dokazují, že Hittite Karchemish byl asýrským vassalem.
Na druhé straně figurky egyptských bohů, prsten se jménem prvního faraona Pharaoh Psammetichus a pečeti jeho syna Necho dokazují, jak silný byl egyptský vliv v těchto oblastech. Je zřejmé, že Carchemish, stejně jako Jeruzalém, váhal loajalitou mezi Egyptem a Asýrií, což nakonec vedlo k jeho smrti. Pharaoh Necho zradil své příznivce a vyšel na obranu Assyrie proti Nebuchadnezarovi. Zároveň stojí za to vyprávět o dalším zajímavém objevu. Mezi zbraněmi našel Woolley řecký štít pokrytý bronzovým listem. To představovalo vysokou reliéf Gorgon obklopený prstenem zvířat:
koně, psi, jeleni a králíci. Odkud pochází řecký štít v Carchemishu?
Woolley si vzpomněl na pasáž z Herodota, kde se říká, že v chrámu Apolla v Branhidě, poblíž Efezu, se konal obřad k vysvěcení válečné kořisti faraona Necha, pořízeného v Gaze, který používal ionské žoldáky. Štít patrně patřil řeckému žoldnéři, který po zničení Gazy šel do služby faraona a zemřel v Karchemishi daleko od své vlasti. Babylonské dokumenty také našly potvrzení biblického příběhu o židovském králi Jeconiahovi, kterého Nabuchodonozor zajal do Babylonu. Když Evilmerodach přišel na asyrský trůn, propustil Jeconiah z vězení a usadil se v královském paláci.
Ve čtvrté knize Království se říká (kapitola 25, verše 28–29): „A mluvil s ním přátelsky a učinil trůn vyšší než trůn králů, kteří byli s ním v Babylonu. A oblékl si vězeňské šaty a vždycky s ním měl jídlo po všechny dny svého života. A jeho obsah, neustálý obsah, mu byl dán od krále, ze dne na den, po všechny dny jeho života. ““V roce 1933 byly v babylonském archivu nalezeny poznámky vedoucího paláce o vydávání povolenek různým obyvatelům, kteří byli závislí na králi. Seznam zahrnuje krále Judského, Jeconiáše, jeho pět synů a osm vojáků. Z těchto dokumentů vyplývá, že v Babylonu žila celá skupina zajatých králů.
Každý obdržel denní potravinový přídělek, měl svůj vlastní trůn a své pokoje v paláci. Mezi těmito královskými stíny žil život nešťastný král Jeconiah. Díky archeologickým objevům jsme se také přesvědčili, že Godoliah, zmíněný v Bibli, kterého Nebuchadnezzar jmenoval guvernérem Judska a který byl zabit svými kmenovými kmeny jako odpadlík, je historický člověk. Mezi zříceninami města Lachish byla nalezena pečeť s nápisem: „Vlastnost Godolia, položená nad Judou.“Když jsme hovořili o babylonském zajetí, poznamenali jsme, že mnoho židovských osadníků vydělalo velké bohatství v cizí zemi.
To bylo plně potvrzeno archeologickými údaji. Například jedna americká expedice našla ve městě Nippur část archivu jakési bankovní společnosti Murashu a Sons. Sto padesát dokumentů napsaných v klínu na hliněných tabletách odráží rozsáhlé mezinárodní vazby této židovské rodiny. Najdeme zde smlouvy na pronájem pozemků, kanálů, sadů a ovcí, transakce na nákup a prodej, smlouvy o půjčce, potvrzení o kauci pro zadržené dlužníky. Firma získala vysokou odměnu za zprostředkování - tehdy dvacet procent. Mezi podpisy v dokumentech je mnoho židovských jmen; to dokazuje, že mnoho přistěhovalců žilo ve velké prosperitě.
Bible v tichosti prochází obrovským obdobím židovské historie trvajícím dvě stě šedesát pět let: od restaurování zdí Jeruzaléma Nehemiášem v roce 433 př.nl až po začátek Maccabeanské vzpoury v roce 168 př.nl Během této doby se s největší pravděpodobností nestalo nic hodného pozornosti. Judea byla malá, potoční provincie obrovské perské říše.
Se souhlasem perských králů provedli vládu Judea kněží a v podstatě to nebyl stát, ale malá náboženská komunita. Židé, odříznutí od zbytku světa, byli zaneprázdněni výhradně svými vnitřními záležitostmi. Během této doby muselo být Starý zákon vytvořen tak, jak je tomu dnes. Kněží a vzdělaní lidé analyzovali minulost a shromáždili dokumenty, které by mohly vysvětlit příčiny národních katastrof. Došli k přesvědčení, že Židé neustále odcházeli z Hospodina, porušovali jeho smlouvy, a za to byli potrestáni.
Výsledkem bylo, že se Bible stala velkým obžalobou proti králům a lidem, což byl dokument, který měl prokázat, že jedinou cestou ke spáse a prosperitě byla věrnost mozaickému náboženství. V roce 333 př.nl se na světě odehrály významné události. Makedonský král Alexander v bitvě u města Issa získal největší vítězství nad armádou Darius třetí. Persie přestala existovat. Na jeho území vznikla velká řecká říše.
Mladý dobyvatel spěchal do Egypta a obsadil ho bez odporu.
Neověřená legenda říká, že na cestě do Jeruzaléma uctíval Hospodina. Bible o všech těchto událostech mlčí. Obyvatelé hornaté osamělé Judeje nechápali, že vstupují do nové éry lidské historie. V letech 332–331 př.nl založil nový vládce světa město Alexandrie na jednom z pláží v deltě Nilu, budoucím centru vědy a umění.
Židům, potomkům uprchlíků babylonské éry, přiznává stejná práva jako Řekové a Egypťané. Tento krok měl později velké důsledky. Alexander Veliký zemřel v roce 323 př.nl. Jeho říši mezi sebou rozdělili jeho vojenští vůdci, tzv. Diadochi. Po krvavé válce tedy vznikly tři státy: Egypt pod vládou Ptolémií, Sýrie pod vládou Seleucidů a Makedonské království pod vládou Antigonidů.
V roce 320 př.nl, Ptolemy byl první připojit Judea k jeho státu. Na židovský lid se objevuje zcela nová, mnohem nebezpečnější hrozba než útlak a násilí. Začala éra helénismu, éra tolerance, svobody ducha, svěží filozofické trendy, vzkvétání vědy, literatury a umění. Centrem tohoto osvícení a humanismu se stala Alexandrie. Ptolemy II vytvořil velkolepou sbírku rukopisů obsahujících intelektuální dědictví minulých generací. Díky němu vznikl řecký překlad Bible, tzv. Septuagint. Mnoho Židů nemohlo odolat příznivému vlivu helénismu. Obzvláště podlehli těm, kteří žili v Alexandrii. Postupně se stali tak hellenizovanými, že zapomněli na svůj mateřský jazyk a mluvili pouze řecky. Z nich se vynořili vědci, historici a básníci,které získaly celosvětovou slávu.
Řecký vliv také dosáhl Jeruzaléma. Mladší generace Židů měla rád řeckou filozofii, literaturu a jazyk. Došlo k tomu, že v samém centru města byla postavena aréna, kde podle příkladu řeckých atletů soutěžila v agility židovská mládež. Kult zpěvu zdravého a krásného těla, hudba řecké poezie a síla svěžích a jasných filosofických myšlenek převládaly nad zpěvem žalmů a rituálních zákazů.
V Jeruzalémě však byla také mocná skupina pravoslavných ctitelů Hospodina, kteří se vší silou bránili mimozemským vlivům.
Samozřejmě došlo k častým a násilným střetům mezi tak různými částmi populace. Město se na dlouhou dobu stalo arénou intrik, nepokojů a politického boje. O více než sto let později se Judea dostala pod vládu Seleucidů.
V roce 195 př.nl Antiochus třetí porazil Ptolemaia pátého a zajal celou Palestinu. V blízkosti Jeruzaléma vznikly řecké kolonie, Samaria se stala důležitým administrativním centrem nového vládce. Ve svatém městě Hospodinu se řecké zvyky staly tak rozšířenými, že, jak říká autor druhé knihy Maccabees (kapitola 4, verš 14), „kněží přestali horlivě sloužit oltáři a opovrhovali chrámem a zanedbávali oběti, spěchali k účasti na hrách Palestiny, které byly v rozporu se zákonem. na výzvu hozeného disku … “Dokonce i zbožný a svědomitý kněz Jason byl prohlášen za ateisty sympatizujícího s novou herezí.
Na trůn přišel Antiochus, čtvrtý Epifan. Byl fanatickým obdivovatelem řecké kultury, který se rozhodl odstranit všechny ostatní zvyky a náboženství ve svém státě. V roce 168 př.nl okradl Jeruzalémský chrám a odtamtud vzal všechny poklady. A když kvůli tomu vypukly nepokoje, poslal svého velitele, který zničil město ohněm a mečem, zničil hradby pevnosti a zajal mnoho obyvatel. Nastal čas na hrůzu a pronásledování.
Kult olympionika Zeuse byl donucen do chrámu; pod hrozbou smrti byly zakázány oběti na počest Hospodina, oslavy soboty a obřízka dětí. Ti, kdo tyto zákazy porušili, byli odsouzeni k mučení a mučednictví. Nakonec Židé, vedeni knězem Mattathiasem, vzbudili vzpouru, kterou v letech 165-135 př.nl střídavě vedli synové Mattathias - Judáš, Jonathan a Simon, zvané Maccabees. Hrdinský boj rebelů byl tak divoký, že seleukovští vojáci byli nuceni opustit mnoho palestinských měst, a v roce 164 př.nl do Jeruzaléma vstoupil vůdce vzpoury Juda a obnovil kult Yahweh v chrámu.
Epiphanův syn, Antiochus, pátý Eupator, dorazil s velkou armádou, aby rozdrvil povstání. Nedaleko od Betléma se Maccabeové vzdali a vzdali se nadřazeným silám řecké kavalérie a vojsk válečných slonů. Podmínky kapitulace byly nečekaně příznivé. Nový král, který viděl marnost úsilí svého otce, vrátil Židům svobodu náboženského vyznání a dokonce jim udělil určitou autonomii; ale Maccabees nebyli spokojeni s tímto zdáním nezávislosti. Bratři Judští - Jonathan a Simon pokračovali v boji, který skončil v roce 142 př.nl obnovením plné politické nezávislosti. Historie tohoto hrdinského boje je uvedena ve dvou knihách Maccabees.
První byl napsán v hebrejštině neznámým židovským autorem, ale k nám přišel pouze jeho řecký překlad. Druhý, od jiného židovského autora, je napsán v krásné klasické řečtině. Židé tyto knihy neuznali jako posvátné, ale katolická církev je zahrnula do počtu kanonických knih. Od té doby vládla v Judsku dynastie Maccabean, kterou židovský historik Josephus Flavius nazval Hasmonean, po jednom z předků Mattathie Hasmoneus.
V roce 63 př.nl napadl římský generál Pompeius Palestinu a po tříměsíčním obléhání obsadil Jeruzalém. Nezávislost Židů skončila. Palestina se stala římskou provincií. Postupem času se útlak a svévolnost římských úředníků stala tak nesnesitelnou, že v Palestině znovu vypuklo povstání. V roce 70 nl začal císař Titus s obrovskou armádou obléhat Jeruzalém.
Obyvatelé města se bránili s mimořádnou odvahou a statečností, ale nakonec byli nuceni se vzdát. Úžasný popis tragédie, kterou zažil Jeruzalém, najdeme v Josephusovi. Lidé, vyčerpaní hladem a nemocí, padli a zemřeli přímo v ulicích. Byly chvíle, kdy matky snědly své děti. Římští legionáři bodli a ukřižovali tisíce židovských vězňů na kříži. Po zachycení města Titus nařídil zbití zbývajících oblastí na zem a Židé a ctitelé Ježíše Krista nemohli do města vstoupit pod hrozbou smrti. Po šedesát let stála X Římská legie známá svou krutostí v zničeném Jeruzalémě.
V letech 117-138 zde císař Hadrián vybudoval římskou kolonii Aelia Capitolina. Na místě, kde byl chrám dříve, byla postavena socha Jupitera. Znesvěcení svatého místa a zákaz obřízky dětí vedly Židy v roce 132 k nové válce. Simon Bar-Kokhba byl v čele rebelů, jejichž počet v krátké době dosáhl půl milionu lidí. V krátkém čase osvobodil Jeruzalém a většinu palestinského území.
Mudrc rabín Akiba ho pozdravil jako mesiáše a přesvědčil ho, aby se prohlásil za izraelského krále. Nový stát netrval dlouho. Adrian svolal svého generála Julia Severuse z Británie, který znovu okupoval Palestinu a v roce 136 zajal poslední rebelskou pevnost Vetar. Bar-Kokhba zemřel nebo spáchal sebevraždu v Betaru. Přeživší povstalci byli prodáni do otroctví nebo uprchli do Babylonie.
V roce 1961 expedice izraelských archeologů našla kosti a dokumenty posledních povstalců zabitých v jedné z jeskyní na břehu Mrtvého moře. Již babylonské zajetí a útěk vrahů Godolie položil základ pro takzvanou diasporu, tj. Rozptyl Židů po celém světě. Během perské a řecké éry se nucený vyhnanství proměnilo v dobrovolnou emigraci. První centrum diaspóry v Babylonii trvalo až do pozdního středověku. V Egyptě vznikla židovská kolonie na ostrově Elephantine a v Alexandrii. Po povstáních Maccabean a Bar Kokhba se do cizí země vlnily nové vlny uprchlíků, čímž se zvětšovaly dříve vytvořené komunity emigrantů.
Diaspora postupně pokrývala Kyrenaiku, Řecko a Malou Asii. Největší židovská kolonie, čítající asi sto tisíc lidí, byla v Alexandrii. Dalším hlavním emigre centrem byl Řím.
Závěr: „Poučné lidové příběhy“
Autor: Zenon Kosidovsky