Podle víry starověkých Slovanů je Mokosh bohyní, jejíž vliv na lidi je téměř stejný jako Perun. Byla to zosobnění Matky Surové Země a také dcery Perunové, která se v jistém přesvědčení promění v Měsíc
Byla jako prostřednice mezi nebem a zemí. Ženy tkaly věnce na její počest na nový měsíc a spálily ohně a žádaly štěstí v lásce a rodinném životě. Tato úcta byla zachována v pozdějších legendách, kde Mokosh působí jako osud. Vylíčila ji hojnost. Mohla být obklopena mořskými pannami, kterým bylo nařízeno zavlažovat pole.
Mokosh, jako bohyně plodnosti, ve formě ženy s velkou hlavou a dlouhými pažemi nataženými vzhůru, zosobňoval interakci sil Země a oblohy. Byla patronkou deště - a současně, malá hospodářská zvířata, kozy a ovce přežila i víra: „Ovce, jako vlna, nejsou střihané, stále někdy otírají plešatou náplast, pak říkají: Mokosh střih.“
Obecně sponzorovala ženy a jejich záležitosti, jakož i obchod. V průběhu času „ženské království“zcela prošlo pod její autoritou a Mokosh začal být reprezentován stejnou dlouho ozbrojenou, velkorysou ženou, která se točila v noci v chatrči: víry zakazují nechat koudel, jinak Mokosh točí pryč. Pokud však žena dokázala potěšit bohyni, v noci pro ni připravila hotovou nití, dokonale se točila. V tom se obraz starodávné bohyně ženských řemesel spojil s obrazem pátku, kterému obětovali, házeli přízi a táhli do studny; název takového obřadu - „Mokrida“, stejně jako jméno Mokosh, je spojen se slovy „mokrý“, „mokrý“.
Jméno bohyně se pravidelně objevuje v učení proti pohanství v 15. a 16. století. Takže v 16. století patřilo mezi standardní konfesní otázky církevních farníků následující: „Šli jste do Makoshy?“Tato otázka sama o sobě znamená, že někde je přístupný chrám se sochou bohyně. Existují také záznamy o víře v Mokosh na ruském severu v 19. století.
Jméno bohyně se doslova překládá jako „matka plného košíku“, matka sklizně, matka hojnosti. V jistém smyslu by Mokosh měl být také chápán jako bohyně lotu, dárce budoucích událostí. Time of Mokosha - podzimní shromáždění, které začalo rituálním aktem - tkaní obyčejné látky (vyrobené za jeden den).
Svátky ženských bohyň obecně leží v kalendářním cyklu známém jako dvanáct pátek. Tento apokryfní kalendář se zachoval až do 19. století, o kterém viz článek B. A. Rybakov "Narození bohů a bohyní" v knize. "Mýty starověkých Slovanů", Saratov, 1994. Tento kalendář je spojen s archaickou technologií pro výrobu tkanin, od pěstování lnu po vytváření nití a prádla. Vytvoření plátna spadá na nejdůležitější: desátý a jedenáctý pátek kalendáře.
Mokosh je nejstarší žena v práci, kterou pochopilo lidské vědomí. Stojí na začátku života na Zemi. Její přítomnost je nevyhnutelná při narození všech živých bytostí. Vytváří také vegetativní sílu rostlin, dává bylinám a trávám počátek života a končí podle vlastního uvážení. V souladu s bohyní si lidé berou chléb, a proto ji ctí na sklizňových festivalech. Od doby matriarchie nebyla chápána jako paní lidí, ale jako ztělesnění ženského principu ve vesmíru.
Ženy v práci nebo Ženy v práci jsou bohyně, které se účastní zrození celého života na Zemi. Jsou to také pozemské ženy v období porodu dítěte. Nejdůležitějším úkolem žen v práci je účast na narození dětí a dotování je akcií. Počet bohyň žen v práci byl chápán odlišně. Slovanští astrologové chápali sedm planet jako ženy v práci. Porozuměly ženám při práci a vlasy - bohyni, manželce Veles, jejíž obraz je zachycen ve hvězdách - Plejádách. Říkali se jim Vlasy nebo Stozharové. Tyto hvězdy připomínají čelenku vdané ženy. Tyto hvězdy zavolaly pastýře a oslovili je i Velese - požádali, aby se oprášili stáda ovcí horkými ohněmi (Stozhary). S příchodem Volosyna bylo možné jít na hon na zvíře Veles - medvěda.
Od védské éry je známá tradice, která žádá manželky bohů, aby požádaly své manžele, aby ji splnili. Proto ženy musely být často rušeny ženami v práci a obecně všemi ženskými božstvy (včetně Panny Marie, která nese starožitný status ženy v práci). Kromě svých ženských funkcí se také před bohy spojili s lidskými požadavky.
Jako bohyně, která pomáhá lidem magické třídy, Mokosh dokonale disponuje magickými znalostmi, znalostmi léčivých bylin. Otáčí přízi pro magické účely. Vlákna této příze určují načasování klíčení a životnost trav, obilovin, listů na stromech, zrání ovoce. Stejně jako Parks dokáže měřit lidský život pomocí niti. Mokosh-spinner se nazývá pátek, po dni, který jí byl věnován. V tento den není dopřádání povoleno, protože v tento den sama bohyně pracuje jako přadlen. V jiné dny pomáhá přadlenům a jehlicím.
A je třeba mít na paměti, že jednotvárný křesťanský obraz Paraxevského pátku neodráží hlubší význam bohyně.
Mokosh dal lidem hřeben, rotující kolo a vřeteno. Podle maticového obrázku o stvoření světa se během aktu stvoření nebe vířilo, vířilo a kroucovalo. Vřeteno se tak jeví jako osa vesmíru, na kterém se hromadí vlákno - události vesmíru a rotace tohoto vřetena samotného je proud světového času. Tento mytologický obrázek vyplývá z práce O. V. Lysenko "Fabric, rituál, člověče", ed. Etnografické muzeum, v Petrohradě, v roce 1992.
Ze spiknutí v provincii Voroněže. 1862 se dozvíme zajímavý obrázek. To je celé spiknutí. "Nicholas v náručí, Matka Boží na kříži, nádherný kříž sedm mil daleko!" Můj anděle, můj strážce, zachraňte moji duši, osvětlete mé tělo na den bez hříchu, amen! “
Toto spiknutí je čarodějnický lékař. Má přípravný charakter pro léčivé magické operace, ale může být použit na začátku jakéhokoli důležitého a hodného podnikání. Člověk se připravuje na práci, ve které by mělo být v těle božské světlo. Védský Árijan měl podobnou potřebu, a má to dnešní Magi.
„Nicola v náručí“- vyjadřuje přítomnost předmětu idolu v rukou léčitele. Je to posvátná osobní věc. Ale Matka Boží na sedmi verstovém kříži je plně v souladu s obrazem velké bohyně Mokoshy, která stojí nad světem a rozprostírá paže napříč oběma směry.
Je to ona, kdo je podle jiného spiknutí: Matka nejvyššího boha, teplý přímluvce, sanitka.
Jako nejstarší žena v práci je Mokosh povinna být matkou bohů. Je překvapivé, že spiknutí si ponechalo frázi: Bůh nahoře! Není divu, že lidé v bezvědomí začali považovat Krista za nejvyššího boha, ale zároveň si byli vědomi, že neexistují vyšší bohové. Kdo je tento nejvyšší bůh, syn Mokoshi? Může to být jen Veles.
Jako jeden z prvních zakladatelů pozemského života má Mokosh dřevitou podstatu. Každý strom má ducha, který vlastní část síly, kterou mu dal Mokosh. Tento duch rozumí člověku a může splnit jeho žádost. Pečlivá pozornost k rostlině vede ke stavu dialogu.
Propagační video:
Mokosh je duch největšího, světového stromu, světového popela, světové borovice nebo světové břízy. Různé slovanské kmeny mají různé způsoby. Mokosh je zastoupena jako vysoká žena se zvednutými pažemi, z níž padají široké rukávy. Tato pozice symbolizuje světový strom: tělo je kmen, ruce a prsty jsou korunou.
Světový strom pochází z nebe bílého světla, které je nad modrou oblohou. Jeho větve a koruna pronikají nad nadzemní oblohu a jdou na Zemi. Díky svým kořenům na obloze a koruně na Zemi udržuje světový strom svět - nebe a Zemi v rovnováze, jak je vidíme. Strom je vždy zelený. Její šťáva pocházející z nebeských vod padá na zem a oživuje léčivé byliny a zrna.
Sbírají se u kořenů světového stromu a bohové rozhodují o osudu světa. Po kmeni sestupují a stoupají ze Země do nebe. Na počest světového stromu na severu Ruska, v roklích, na horách poblíž pramenů a vodopádů, byl nainstalován idol - kmen stromu s kořeny nahoru. Mezi severními skálami se stává, že strom padající shora drží svůj vrchol do země a jeho kořeny - tento obrázek navrhuje sama příroda.
A přesto se obraz obráceného stromu, který k nám přicházel z Véd, ukázal jako propastný pro obyčejný lid. A když lidé zpívali koledy o stromě světa, vždy zmiňovali obyčejný borovice, která je nejvyšší a nejzelenější ze všech a která je mostem pro bohy. U Zeleného Christmastideu byly břízy zastoupeny ženami. V zimě bříza není zelená, ale podél ženské linie slovanského pohanství začíná na jaře začátek roku.
Ve Védách a obecně na východě je světový strom představován fíkovníkem. Podle védské hymny: „V bezedném prostoru drží král Varuna horní část stromu rovnou čistou silou akce. Větve směřují dolů. Jejich základna je nahoře. Nech nás paprsky zakořenit! “(I, 23,7).
Někteří šamani využívají sílu světového stromu. V procesu zasvěcení a po něm, během rituálů, získává duše šamana pohybující se podél světového stromu, hluboko do země nebo stoupající k obloze, získává duchy a hromadí sílu. Duchové sloužící šamanovi jsou často ženského pohlaví. Podléhají Mokoshi jako nejvyšší bohyni.
Je strom světa hmatatelný, proč nám jeho větve a listy nezasahují do nás? Tento strom není hmatatelný a není řečeno. Začínáme v království bílého světla a přináší nám je a je vnímáno jako bílé světlo. Proto je obraz bohyně Mokoshi kombinován s myšlenkou na bílé světlo. Když namalovali světlo v lidské podobě, napsali Mokosh - vysokou ženu v bílém. Byl také vyšíván barevnými nitěmi na bílých ručnících. Na výšivce ruského severu je Mokosh umístěn mezi dvěma jezdci, ptáky a nebeskými těly.
Mokosh je zobrazen dvakrát až třikrát vyšší než jezdci, její hlava je položena na pozadí slunečního disku, její šaty jsou pokryty slunečními značkami. Známe tedy Mokosh jako přadlenu a kouzelnici, jako bohyni sklizně a vegetativní síly rostlin, jako ženu v práci, jako bohyni bílého světla a světového stromu. Odvolání na Mokosh se vyskytují na jaře a na podzim a jsou to zemědělské svátky, protože Mokosh lidem ukázal, jak pěstovat obiloviny a jak způsobovat jejich růst kouzly. První jarní festival Mokoshy se koná formou uctívání Rusalů.
Svátek prvních plodů a slavnostní pojetí mořských panen se konalo v kostele narození, kde hlavní postavou byl Mokosh. Jedná se o chrám známé architektury kyčle a střechy, který byl postaven jako osmiúhelník na čtyřúhelníku. Kolem chrámu bylo zapáleno osm ohňů. Uvnitř stanu vařily kněžky první ovoce na obětním ohni. Zde byla vyslovena výzva k bohyni a za ni byla vyslovena slova. Z boku vchodu byly umístěny stoly a lavice, kde kultivátoři seděli pro obětní jídlo.
Uprostřed chrámu, na kamenné vyvýšenině, byl oheň, jehož kouř unikal do horních oken stanu. Současně se z nich stalo hmatatelné bílé světlo. Toto světlo vytáhlo modlu Mokoshiho, který stál na druhé straně ohně s koňmi Lada a Lelei na obou stranách. Tyto bohyně z království Svyatovitů nesou na Zemi kouzelní koně podél světového stromu.
Stěny kostela porodu byly pokryty obrazy květin, stromů a ptáků, kteří nesli zprávu od lidí bohyni. Tito ptáci ze vzduchu jsou duchové. Spodní část zdi byla obsazena ručníky se znameními sklizně, znamení Slunce, znamení Perun, mračen a deště. Na jaře se v chrámu hrály ruské tance. Krásná žena vybraná z šlechty měla na sobě podobné šaty jako Mokosha - bílé s dlouhými rukávy, jejichž pohyb je přirovnáván k pohybu a vibracím vod nesoucích vitalitu. Tento tanec nadchl mořské panny na veselí a projevy vášně. Jakmile byl takový magický tanec proveden žabí princeznou.
Obyvatelé slavili tento svátek na počest Mokoshy a mořských panen v přírodních podmínkách - na otevřené zelené louce, pod horou u vody.
Protože koruna světového stromu jde do střev Země, nese Mokosh také část síly Matky Země. Aby byla zdůrazněna tato role bohyně, byly do její blízkosti studny umístěny modly s dobrou vodou.
Výňatek z knihy Iriny Tsarevové „Neznámý, odmítnutý nebo skrytý“
Inženýr Pelzer se v posledních letech nedařilo. Fyzická onemocnění na něj pršelo jako roh hojnosti. A pak se mu tato noční můra začala zjevovat s mystickou stálostí. Jakmile usnul, Alexander Borisovič začal bolestně dlouho padat do hluboké díry v temné studni. Tam dole dole seděla hrozná žena s rozcuchanými vlasy a obrovskou hlavou. Když uviděla blížícího se Pelzera, začala křičet: „Jezte pavouka! Jíst!"
Síla jejího hlasu zvedla inženýra. Vyletěl ze studny jako skořápka z hlavně děla a probudil se ve studeném potu …
„Stejně nemám dobré zdraví,“říká Alexander Borisovič, „ale tento sen se právě začal bolet.
Hlava se oddělovala od nepřetržitých migrén. Všechno doslova vypadlo z ruky. Nakonec jsem na naléhání své manželky šel za psychiatrem. Ale ve mně nebyly nalezeny žádné odchylky …"
Pelzer šel z nemocnice do nemocnice, z lékaře na lékaře. Nadarmo. Nesnesitelné bolesti hlavy se nezastavily. Žádné prášky od nich nemohly zachránit. Ale nyní, zatímco čekal na schůzku na dalším lékařském svítidle, se technik obrátil na rozhovor se sousedem. A řekl, že s největší pravděpodobností to není špatný sen, který způsobuje bolest, ale nějaké latentní onemocnění vyvolává noční můru: „Podvědomí se vám snaží něco říct … Zkuste tuto zprávu rozluštit!“
"Tato slova zapadla do mé duše," říká A. Peltser. - A když se mi v noci znovu objevila hrozná žena, mentálně jsem se zeptal: „Kdo jsi? Co ode mě potřebuješ?"
"Jsem bohyně Mokosh!" - přišla odpověď. "Jezte pavouka!" A zase hromy hromového hlasu vyhodily inženýra z noční můry …
"Sotva jsem mohl čekat, až příští noc pokračuji v rozvíjejícím se dialogu," pokračuje Pelzer. - Ale to je zázrak! - noční můra se nikdy neopakovala. Teď chápu, že „Moor odvedl svou práci a odešel.“Ale pak jsem byl tímto smutkem událostí velmi zarmoucen. Protože už jsem byl zaujat … “
Inženýr Pelzer tak zdědil od podivného snu nepřetržitou migrénu a také tajemství jména „ženy ze studny“. Skutečnost je taková, že kdokoli se zeptal, nikdo o takové bohyni nevěděl - Mokosh …
Ale Pelzer měl ještě další klíčové slovo ze své noční můry - pavouka. A s tvrdohlavostí hodnou úcty začal inženýr vyšetřování.
Zjistil, že v myslích starověkých lidí byli pavouci živou zosobněním bohů, přinášející štěstí, štěstí a zdraví. Možná tato víra měla velmi realistický základ. Alespoň Muscovite A. Peltser je o tom pevně přesvědčen …
"Procházel jsem se spoustou literatury o pavoucích," řekl, "a objevil zajímavá fakta potvrzující, že jsem na správné cestě … Ukázalo se, že kouzelníci a kouzelníci vždy používali pavouky jako léčivou látku."
Pavouci byli také používáni v "oficiálním lékařství". Jeden takový recept uvedu - z lékařské příručky, kterou v roce 1750 sestavil jistý Watson pro lékaře: „Opatrně zakryjte žijícího pavouka strouhankou, ale aby nedošlo k jeho poškození, a nechte ho rychle spolknout. Je to velmi účinný lék … “Celkově jsem ve středověkých rukopisech našel nejméně tucet podobných receptů. Dokonce i Pliny (79 nl) doporučuje zavěšení živého pavouka kolem krku - v sáčku nebo skořápce ořechů. To údajně pomáhá s malárií a dalšími onemocněními.
"Jezte pavouka!" - nařídil bohyni, která žije na dně studny. A v tom náš hrdina viděl určitý význam …
Squeamish nemusí číst dále. Inženýr Pelzer, poháněný bolestí hlavy až k hranici, byl připraven k jídlu nejen živý pavouk, ale také kyanid draselný, jen aby se zbavil nesnesitelné migrény. Jednoho krásného dne, Alexander Borisovich chytil několik pavouků a … Buď „živé pilulky“opravdu pomohly, nebo to byla víra v neobvyklého léčivého agenta, který měl účinek na tělo … Ale během několika příštích dnů se migréna stala čím dál snáze únosnou, dokud bolesti hlavy vůbec nezmizely. A spolu s ní odešly i ostatní vředy …
To by byl konec našeho příběhu, ne-li pro bohyni Mokosh!..
"Přísahám, že jsem takové slovo ještě nikdy neslyšel," říká A. Peltser. "Nevím, z jakých hlubin mého podvědomí se toto jméno objevilo." Ale brzy poté, co jsem zázračně (jinak to nemůžeš říct!) Uzdraveno, překvapilo mě, když jsem zjistil, že bohyně Mokosh není výplodem mé nemocné fantazie, ale velmi skutečnou postavou východní slovanské mytologie …"
Inženýr připouští, že tento objev změnil jeho světonázor mnoha způsoby.
Existuje příliš mnoho podivných náhod. Mokosh, jak se nám podařilo zjistit, je jediným božstvem ženy v panteonu starověkých ruských pohanských bohů. Její kamenná socha dokonce stála na vrcholu kopce ve starém Kyjevě. Podle etnografie se bohyně Mokosh zdála starým lidem jako žena s velkou hlavou (!) A dlouhými pažemi, otáčejícími koudel. Obětování bylo pro ni, házení přadénkách příze do studny (!) …
Připomeňme si Pelzerovu noční můru - ve studni, kde padl ve snu, byly všude natažené stočené vlněné nitě (jako pavučina).
Slovanská bohyně Mokosh je podobná římským bohyním parků, starořeckým moirům nebo germánským norn …
Všechny tyto starověké postavy „spřádaly vlákna osudu“. A římské parky byly dokonce vylíčeny jako pavouci.
Zajímavé náhody.
"Nikdy jsem nebyl schopen vysvětlit všechno, co se stalo mně," říká materialista Peltser. - Ale teď jsem si jistý, že starověké mýty nejsou jen pohádky, ale druh popisu vesmíru, kde se místo fyzických zákonů objevují bohové, kteří jsou zodpovědní za tento nebo ten přírodní jev. A jak nyní chápu, ne všichni tito bohové byli moderními vědci přeloženi do jazyka matematických a fyzikálních vzorců …"