"Kapitola I. Prehistorické časy"
"Kapitola II. Doba ledová"
"Kapitola III. Arktické regiony"
"Kapitola IV. Noc bohů"
"Kapitola V. Vedic Dawns"
"Kapitola VI. Dlouhý den a dlouhá noc"
"Kapitola VII. Měsíce a roční období"
"Kapitola VIII. Cesta krav"
Propagační video:
"Kapitola IX. Védské mýty o vodách v zajetí"
„Kapitola IX. Védské mýty o vodách v zajetí. 1. Legenda o Indře a Vritře“
"Kapitola IX. Védské mýty o zajatých vodách. 2. Čtyři vítězství Indry v boji proti Vale."
„Kapitola IX. Védské mýty o vodách v zajetí. 3. Kosmologie v Rig Veda“
"Kapitola IX. Védské mýty o vodách v zajetí. 4. Kosmická cirkulace atmosférických vod v mýtech"
Hymna Rig Veda (X, 62, 2) říká, že Angirasas, který pomáhal Indrovi v jeho boji o krávy, porazil, jak je uvedeno v hymnu, Vala na konci roku („parivatsara“). To ukazuje, že bitva byla každoroční, nikoli denně. V pasáži (VIII, 32, 26) také vidíme, že Indra zabil vodního démona Arbudy, který nepoužil svou obvyklou zbraň vajra, ale blok ledu - „hima“. Kromě skutečnosti, že bitva byla každoroční, musíme pochopit, že ke konfliktu došlo v zimě, během ledové a sněhové sezóny, a to je v souladu s tvrzením v Avesta, že právě v zimě se vody, as nimi i slunce, přestaly pohybovat. Pevnosti Vritra jsou opět popisovány jako „podzim“(„charadih“), což označuje začátek bitvy na konci podzimu („charade“), a pokračovalo to i v zimě. Dále jsme viděli, že došlo ke stovkám nočních obětí, a nyní se v Tir-Yashtu říkáže bitva Tishtrya s Apaoshou trvala jednu nebo sto nocí.
Všechny tyto momenty lze vysvětlit pouze arktickou teorií nebo teorií dlouhé podzimní noci, ale ne každodenní bitvou o světlo s temnotou.
Došli jsme k závěru, že bitva mezi Indrou a Vritrou by měla začít během charade (podzimní) sezóny a pokračovat až do konce shishira (chladné sezóny) sezóny ve vodní oblasti podsvětí. Naštěstí je tento závěr nápadně odhalen ve velmi důležité pasáži zachované v Rig Veda, která nám dává skutečné datum začátku konfliktu s Vritrou, ačkoli skutečný význam pasáže nebyl dosud zcela vysvětlen kvůli skutečnosti, že skutečný klíč k pochopení jejího obsahu nebyl nalezen.
V hymnu (II, 12, 11) jsme četli: „Indra zjistil, že Shambara zůstává na hoře v chatva-rimshyam sharadi.“Chatvarimshyam je obyčejná ženská číslice, uvedená zde v lokativním případě * (místní případ), a podobně, charadi je také lokatem charades (podzim), sanskrtského ženského slova. Ačkoli tato slova jsou sama o sobě jednoduchá, v této kombinaci je lze vnímat jako dvě sémantické varianty nebo dvě konstrukce. „Chatvarimshyam“znamená „v čtyřicátém“a „charadi“znamená „na podzim“, pak význam bude „v čtyřicátém podzimu“. Pokud se však obě slova berou samostatně, význam bude „na čtyřicátý, na podzim (podzim)“.
Sayana a západní učenci přijali první verzi a přeložit pasáž následovně: “Indra našel Shambaru na horách v čtyřicátém podzimu, to je, v čtyřicátém roce”, protože slova označující období jsou chápána jako označení roku, zvláště když jsou doprovázena číslem větším než „jedna“. … Gramaticky je tato konstrukce správná, protože uvedené formy slov jsou skutečně uvedeny v ženském pohlaví a v lokačním případě, a pokud jsou vzaty dohromady, to znamená, ve vzájemné kombinaci, pak se ukáže „na čtyřicátý podzim nebo rok“. Co nám však dává skutečnost, že Šambara našel Indra ve 40. letech? Máme předpokládat, že Indra hledala démona čtyřicet let? A to, že nepřítel byl konečně nalezen v horách na konci tak dlouhého období? Pokud ano, pak konflikt mezi Indrou a Šambarou nemohl být jeden den nebo jeden rok,ale pak by se mělo předpokládat, že se to stalo jednou za čtyřicet let - takový předpoklad přímo odporuje prohlášení v hymnu (X, 62, 2): „Vala byl zabit na konci roku (parivatsara).“Někteří učenci se pokusili najít cestu ven z této situace a vyjádřit myšlenku, že pasáž by mohla být vnímána jako odkazující na skutečnost hladomoru nebo sucha, ke kterému došlo o čtyřicet let později, nebo že by to mohla být otázka války, která trvala čtyřicet let, mezi Árijci, na jejichž obraně stál Indra, a některé místní kmeny kopců chráněné Shambarou. Oba tyto předpoklady jsou však příliš vágní a vymyšlené, aby si zasloužily seriózní zvážení a dobrou pověst. Příběh Shambary se vyskytuje mnohokrát v Rig Veda a všude představuje konflikt mezi Indrou a Vritrou.že se to stalo jednou za čtyřicet let - takový předpoklad přímo odporuje prohlášení v hymnu (X, 62, 2): „Vala byl zabit na konci roku (parivatsare).“Někteří učenci se pokusili najít cestu ven z této situace a vyjádřit myšlenku, že pasáž by mohla být vnímána jako odkazující na skutečnost hladomoru nebo sucha, ke kterému došlo o čtyřicet let později, nebo že by to mohla být otázka války, která trvala čtyřicet let, mezi Árijci, na jejichž obraně stál Indra, a některé místní kmeny kopců chráněné Shambarou. Oba tyto předpoklady jsou však příliš vágní a vymyšlené, aby si zasloužily seriózní zvážení a dobrou pověst. Příběh Shambary se v Rig Veda nachází mnohokrát a všude představuje konflikt mezi Indrou a Vritrou.že se to stalo jednou za čtyřicet let - takový předpoklad přímo odporuje výroku v hymnu (X, 62, 2): „Vala byl zabit na konci roku (parivatsara)“. Někteří učenci se pokusili najít cestu ven z této situace a vyjádřit myšlenku, že pasáž může být vnímána jako odkazující na skutečnost hladomoru nebo sucha, ke kterému došlo o čtyřicet let později, nebo že by to mohla být otázka války, která trvala čtyřicet let mezi Árijci, jejichž obranou byla Indra, a některé místní kmeny kopců chráněné Shambarou. Oba tyto předpoklady jsou však příliš vágní a vymyšlené, aby si zasloužily seriózní zvážení a dobrou pověst. Příběh Shambary se v Rig Veda nachází mnohokrát a všude představuje konflikt mezi Indrou a Vritrou.vyjadřující myšlenku, že pasáž může být vnímána jako odkaz na skutečnost hladomoru nebo sucha, ke kterému došlo o čtyřicet let později, nebo že by to mohla být otázka války, která trvala čtyřicet let, mezi Árijci, na jejichž obraně stál Indra, a některými místními horskými kmeny, chráněno Shambarou. Oba tyto předpoklady jsou však příliš vágní a vymyšlené, aby si zasloužily seriózní zvážení a dobrou pověst. Příběh Shambary se v Rig Veda nachází mnohokrát a všude představuje konflikt mezi Indrou a Vritrou.vyjadřující myšlenku, že pasáž může být vnímána jako odkaz na skutečnost hladomoru nebo sucha, ke kterému došlo o čtyřicet let později, nebo že by to mohla být otázka války, která trvala čtyřicet let, mezi Árijci, na jejichž obraně stál Indra, a některými místními horskými kmeny, chráněno Shambarou. Oba tyto předpoklady jsou však příliš vágní a vymyšlené, aby si zasloužily seriózní zvážení a dobrou pověst. Příběh Shambary se v Rig Veda nachází mnohokrát a všude představuje konflikt mezi Indrou a Vritrou.získat seriózní pozornost a dobrou pověst. Příběh Shambary se v Rig Veda nachází mnohokrát a všude představuje konflikt mezi Indrou a Vritrou.získat seriózní pozornost a dobrou pověst. Příběh Shambary se v Rig Veda nachází mnohokrát a všude představuje konflikt mezi Indrou a Vritrou.
Je směšné říkat, že tato jedna pasáž hovoří o čtyřicetileté válce s domorodci, lze-li to vysvětlit jiným způsobem a vyhnout se násilí proti jeho slovům. Jedná se o běžnou techniku v sanskrtu - použití lokalizačního případu při označování měsíce, dne, sezóny nebo roku, kdy je třeba uvést datum nehody. Stále to říkáme, a zde je příklad: „Karttika, shukla-pakshe, trayodashyam“, což znamená „V měsíci karttiky, ve světlé (jeho) polovině, třináctého dne.“Běžná čísla, která jsou ženskými slovy („chaturthi, trayodashi …“atd.), Se používají k označení data bez přidání slov jako „den“. V „Taittiriya Brahman“(I, 1, 9, 10) je uvedena věta: „Pokud nebude obětní oheň zasvěcen na konci roku, bude muset být posvěcen později o dvanáctou.“Zde „dvanáctý“je definován slovem „dvadashyam“- obvyklým ženským slovem v lokalizovaném případě, což znamená „dvanáctý den“po konci roku. Slovo „chatvarimsyam“, které jsem zmínil výše, citované ve védské pasáži, může tedy znamenat „čtyřicátý den“a „charadi“- období, tedy podzim. Pak to všechno znamená: „Indra zjistila, že Šambara zůstává na horách čtyřicátého podzimního dne.“
Šaráda je zase čtvrtou sezónou roku a čtyřicátý den šarády může naznačovat datum, jako je sedm měsíců a deset dní od začátku roku, které ve starověku začalo sezónou Vasanta, tj. Jaro, což znamená, že byl 220. den v roce. Indra bojovala se Šambarou, to znamená, že se každoroční konflikt mezi světlem a temnotou rozhořel, počínaje desátým dnem osmého měsíce roku. Byl to 10. říjen, pokud vezmete březen první měsíc roku, jako ve starém římském kalendáři.
Hymnus (já, 165, 6) říká, že Višnu se svými devadesáti koni rychle cvalem se čtyřmi, což naznačuje rok se čtyřmi sezónami 90 dní. S touto strukturou roku je každá sezóna dlouhá tři měsíce, a šaráda je třetí v řadě ročních období, a proto „čtyřicátý den v šarádě“znamená 10. den 8. měsíce roku. Pasáž tedy ukazuje skutečné datum každoročního boje mezi Indrou a Vritrou, a pokud by to bylo od samého začátku správně pochopeno, mohlo by se vyhnout mnoha zbytečným spekulacím o skutečné podstatě legendy o Vritře.
Už dříve jsme viděli, že sedm Adityas neboli měsíční solární bohové byli reprezentováni jejich matkou Aditi pro všechny bohy v předchozím „jihu“a že osmou Martandu zbavila, protože se narodil nerozvinutý. To znamená, že zemřel krátce po narození, to znamená, že osmý měsíc nebyl dokonalý, nebyl úplný, pokud jde o počet jeho dnů, což přímo naznačuje, že v prvních dnech osmého měsíce slunce vyšlo za horizont, a poté Indra bojoval s Vritra - toto byl „čtyřicátý den v šarádě“nebo 10. den 8. měsíce. K tomuto závěru nás vede analýza pasáže. Legenda o Aditi a datum začátku bitvy Indry se Šambarou (II, 12, 11) nám ukazují pozoruhodnou vzájemnou korespondenci.
V souladu s tímto chápáním je šaráda poslední sezonou slunečního svitu a je vhodné si zde poznamenat, že etymologicky samotný význam slova „šaráda“podporuje naši myšlenku. Koneckonců, „šaráda“je odvozena od kořene „sri“, což znamená „zničit, zničit“(Unadi, 127), a to zpočátku naznačuje období úpadku a ničení.
Samotná skutečnost úpadku jasně hovoří o oslabení síly slunce a ne o vysychání bylin, jak Sayana chápala, komentující hymnu (III, 32, 9). V Taittiriya Samhita vidíme následující text: „Existují tři světla nebo síly slunce: jedno ve vasantě (jaro), tj. Ráno, druhé v grishma (léto), tj. Poledne a třetí v charade (podzim), to znamená, že večer “(II, 1, 2, 5). Tato slova - ráno, poledne a večer - nemůžeme vnímat v jejich doslovném smyslu. Tři období dne, která označují, se řídí údajem ročních období Slunce, a zde se šaráda nazývá večer, tj. Čas slunce. Z toho vyplývá, že po šarádě slunce nesvítilo ve starověku. Shabarův text komentátora ukazuje, že síla slunce během dnů šarády klesala, a konec šarády proto byl každoroční ústupek silám temnoty, přesněji řečeno,dvojitá sezóna hemantů a shishirů (zimní a chladná sezóna) byla dlouhá noc se sluncem pod obzorem. Je třeba také zmínit, že slovo „himya“(doslova „zima“) se v Rig Veda používá k označení noci (I, 34, 1), což zdůraznilo, že zimní období bylo časem temnoty.
Může se však namítat, že nemáme právo věřit, že ve starověku byl čas počítán jednoduše podle ročních období a dnů, a proto „chatvarim-shyam sharadi“nemůže znamenat „40. den na podzim“. Tato námitka však nemá spolehlivý základ, protože máme mnoho nápisů, ve kterých byla data událostí stanovena pouze podle údajů o ročních obdobích, jak uvádí mnoho příkladů v knize „Nápisy z jeskynních chrámů západní Indie“, kterou napsal Dr. Burgess a Bhagwanlal Indraji (1881). Dokonce i v prvních stoletích naší éry byla data uvedena uvedením sezóny, první nebo druhé poloviny lunárního měsíce a dne jednoho z nich. V pojednáních 4. - 5. století A. D. poprvé je systém měření času blízký modernímu zobrazen podle ročních období, měsíců, týdnů a dnů. Máme všechny důvody se domnívat, že mnoho století před tímto datem bylo určeno mnohem snadněji,například uvedením sezóny a dne v této sezóně. A vidíme tento způsob měření času podle ročních období a jejich dnů, například v Avesta, kde jsou tímto způsobem uvedeny určité dny v roce.
V některých starodávných íránských rukopisech jsou uvedeny dva způsoby datování událostí: první spočívá v označení „gakhanbar“, tj. Sezóny (rok pak sestával ze šesti sezón) a jeho dne, a druhý - v označení měsíce a jeho dne. Přísně vzato, nevidíme potřebu uchýlit se k takové duplicitě k určení dne nebo roku - jedna z těchto metod postačuje k identifikaci požadovaného dne. Je velmi pravděpodobné, že metoda výpočtu ročních období a dnů je nejstarší z těchto dvou, a řádky obsahující názvy měsíců a dnů jsou pozdním úvodem do systému nahrazujícím starší. Ale i za předpokladu, že ve starověku by mohlo dojít k dvojím datování, v souladu s naší analýzou vezmeme na vědomí, že metoda datování zmíněním sezóny a jejího dne je nejstarší.a to odůvodňuje náš pokus interpretovat slova „chatvarimshyam sharadi“jako „čtyřicátý den na podzim“.
Dá se připustit mírnou pochybnost o tom, že védští bardi zaznamenali v této pasáži přesné datum začátku boje Indry se Šambarou, ale tato pasáž byla, bohužel, bohužel tak dlouho nepochopena a nesprávně přeložena jako orientální, a západní odborníci. Gramatická schopnost přiřadit slovo „chatvarimshyam“jako přídavné jméno ke slovu „sharadi“přispělo k tomuto nedorozumění. A přestože vědologové nedokázali vysvětlit, proč by podle jejich výkladu měli být Shambara nalezeni ve 40. roce, přesto se drželi tohoto konceptu, protože neviděli nic jiného, co by změnilo tento význam.
Alternativní konstrukce, kterou navrhuji, je velmi jednoduchá. Místo toho, abych vzal první slovo pro adjektivum, které definuje druhé, považuji obě slova za vzájemně závislá v lokačním případě, ale je to velmi důležitá změna, protože význam pasáže se mění. Dokud nebyla známa arktická teorie, pozornost vědců nebyla přitahována možností vývoje alternativy. Nyní můžeme jasně pochopit, proč se o Indře říká, že našel šambaru 40. den šarády, a také proč jsou pevnosti, které démona chránily, označovány jako „sharadih“(„podzim“), a také se říká vodní démon Arbud že byl zabit ledem („hima“).
Fakta jako zmizení Slunce pod horizontem na začátku osmého měsíce na podzim, následované dobou dlouhého soumraku, temné noci trvající sto dní a dlouhého úsvitu třiceti dnů, slouží jako základ legendy spojené s Arktidou a každé události v ní lze jasně a přirozeně vysvětlit pomocí arktické teorie.
Než dokončíme tuto analýzu, je třeba se zabývat ještě jednou událostí v příběhu o Vritře. Viděli jsme, že voda a světlo se uvolnily současně po zabití Vritry. Tyto vody jsou někdy označovány jako potoky nebo řeky tekoucí nahoru - „udancha“(II, 15, 6) a že jich je sedm (I, 32, 12; II, 12, 12).
Teorie kosmického oběhu vzduchových vod vysvětluje, proč jsou tyto vody popsány jako pohybující se vzhůru současně s úsvitem: lidé věřili, že tyto proudy zvyšují slunce do nebe a její světlo se objevuje již nad horizontem, když se vzduchové řeky začnou vlnit z dolního světa, kde byly drženy. Vritra. Tyto vody nebo řeky byly popsány podle myšlenky, že stékají vzhůru a přinášejí sluneční světlo. Ale před námi vyvstává otázka - proč se věřilo, že jich bylo sedm? Někteří si mysleli, že bouřková teorie může poskytnout uspokojivou odpověď na tuto otázku. Západní učenci tedy navrhli uvažovat o sedmi řekách uvedených jako sedm řek Paňdžábu, které v období dešťů přetékají vodou, které Indra osvobodila, a mělo podobu bouřek. Řeky Paňdžábu lze proto vhodně charakterizovat jako řeky, které získaly svobodu a plnost vody přímo od Indry. Na podporu tohoto vysvětlení se odkazujeme na Rig Veda (X, 75), jakož i na slova „Hapta-Hindu“(„sedm řek“), která v „Vendidad“(fargard 1) označují jak Paňdžáb, tak Indii. Tato hypotéza, která se na první pohled zdá přesvědčivá, je však zcela neodpovídající podstatě zápletky a nemůže uspokojivě vysvětlit sedminásobné rozdělení vod.
Již bylo řečeno výše, že současné vypouštění vody a světla lze korelovat pouze s teorií kosmického oběhu vzduchových vod, a proto nemůžeme přijmout pozemské řeky Paňdžábu nebo jiné oblasti pro sedm řek, které Indra osvobodila pro jejich aspiraci vzhůru („udancha“) ). Opět platí, že samotné jméno „Paňdžáb“se překládá jako „Pět řek“, a ne jako „země sedmi řek“. O těchto pěti řekách se diskutuje ve Vaja-saneya Samhitě (XXXIV, 11). Termín Panchanada (Five Rivers) je pro Punjab vhodnější než Sapta Sindhavah nebo Hapta Hindu v Avesta. Mohli jsme však překonat tuto obtížnost tím, že bychom předpokládali, že řeky Kubha a Saraswati nebo jakékoli další dva přítoky Indu byly do této skupiny zahrnuty védskými bardy, když myslely sedm řek. Rig Veda (X, 75) zmiňuje asi 15 různých řek, včetně Gangy, Yamuny, Kubhy, Krumy,Gomati, Rasu a pět řek Paňdžábu, ale nikde nenajdeme náznaky specifických sedmi řek. To způsobilo nesouhlas mezi vědci. Sayana tedy přidává k řekám Paňdžáb Gangu a Yamunu a Max Muller přidává Induse a Saraswatiho, zatímco K. Lassen a A. Ludwig trvají na řece Kubha. To vše ukazuje, že neexistuje pevný základ pro předpoklad, že výraz „sedm řek“lze korelovat s „zemí pěti řek“.
V Rig Veda se vyskytuje zhruba 12krát výraz „sapta sindhavah“(„sedm řek“) a pět z nich jasně uvádí, že Indra osvobodil sedm řek spolu s osvobozením krav nebo oživením úsvitu (I, 32, 12; II, 12, 3, 12; IV, 28, 1 atd.). Z výše uvedených důvodů nemůžeme uvěřit, že tyto linie mluví o pozemských řekách. V jiných verších nelze najít jediný náznak, že mluvíme o pozemských řekách, ale s největší pravděpodobností mluví o nebeských řekách jako „sapta sindhavas“.
V Rig Veda existují tři skupiny definic „sedmi řek“- nebeské, pozemské a podzemní. Takže v hymnu (X, 64, 8) vidíme „třikrát tekoucí řeky“a voda je označována jako „tekoucí dopředu třikrát, sedm a sedm“(X, 75, 1). Proto je jasné, že stejně jako zmínky o Ganze v Puranech, védští bardi přiřadili jednu skupinu sedmi řek do nebe, jinou na Zemi a třetí do spodního světa, což je podobné přijímání umístění bohů do tří skupin po jedenácti: jedna skupina na nebe, další k zemi a třetina k vodám (I, 139, 11; I, 34, 11; X, 65, 9). Proto nemůžeme říci, že sedmimístná skupina pozemských řek byla pro védské bardy neznámá, ale z výše uvedeného důvodu nemůžeme předpokládat, že byla určena pandžábskými řekami, a pak byla tato myšlenka přenesena na horní a dolní nebeskou polokouli.
Musíme si vždy pamatovat, že sedmimístné rozdělení vod v Rig Veda nepředstavuje něco, co neexistuje, ale je pouze odrazem obecně přijímaného principu seskupování jevů nebo faktů v této památce. V textu tedy najdeme sedm pozemských útočiště (I, 22, 16), sedm hor (VIII, 96, 2), sedm paprsků od koní slunce (I, 164, 3), sedm kněží v rohlíku (VIII, 60, 16), sedm zemí a sedm Adityas (IX, 114, 3), sedm obřadů (IX, 8, 4), sedm sester (X, 5, 5-6) a možná sedm nebes, sedm hor, sedm oceánů a sedm nižší světy.
Stejné rozdělení na skupiny sedmi najdeme i v dalších památkách árijské literatury související s mytologií. Například v Avesta se říká, že Země je rozdělena do sedmi karshvarů (Yasht, X, 16, 64), a v řecké mytologii se říká o sedmi vrstvách nebe, umístěných nad sebou. Lze tedy předpokládat, že sedmimístné rozdělení odpovídá celému indoevropskému období. Pokud řeky osvobozené Indrou, aby stékaly vzhůru, nejsou terestrické, pak se můžeme zeptat: jak odhadneme počet řek a původ definice „Hapta-Hindu“v Avesta? V reakci na to je třeba zdůraznit, že klíč k vyřešení tohoto problému je skryt ve skutečnosti současného vypouštění vody a světla Indrou po zabití Vritry.
V hymnu (II, 12, 12) se říká, že Indra, který znovu přivedl sedm řek, se nazývá „sap-ta-rashmih“, tj. „Má sedm paprsků“. To slouží jako náznak, že musí existovat nějaké spojení mezi sedmi paprsky a sedmi řekami. V Písmu Parsis také vidíme, že se voda a slunce pohybují současně. A pokud ano, co by mohlo být přirozenější než předpoklad, že sedm sluncí potřebuje sedm koní nebo sedm řek, aby je nesly po obloze, což je zcela v souladu s příběhem Dirghatamů, kteří byli neseni vodami (I, 158, 6). Vrátíme se opět k legendě Aditi a uvidíme tam sedm sluncí (sedm bohů měsíců), které se nacházejí v sedmi různých oblastech a které lidem dávají sluneční paprsky (různé stupně tepla) po dobu sedmi měsíců. Jak se mohlo sedm sluncí pohybovat po sedmi různých částech oblohy,kdyby neexistoval takový způsob jejich přepravy, jako by ze severního světa proudilo sedm různých řek? Navíc každý z nich má své vlastní samostatné slunce. Jednoduše řečeno, pokud stanovíme možnost úzkého spojení mezi vodou a světlem, pak není těžké pochopit, proč jsou voda a světlo sedmimístné.
Rig Veda výslovně zmiňuje sedm nebeských řek (IX, 54, 2) a mnoho pasáží popisuje současný začátek nového toku řek a vzhled úsvitu na obzoru, vysvětluje arktickou teorii myšlenek o kosmickém oběhu nebeských vod.
Výraz „Hapta-Hindu“v Avesta, o kterém se předpokládá, že definuje Indii, lze vysvětlit předpokládáním, že forma „sapta sindhavah“(„sedm řek“) je starší, která vznikla ještě před oddělením Árijců. Árijci ho přenesli na nová místa jejich osídlení a použili se na nové regiony nebo země, stejně jako britští kolonisté přenesli jména svých rodných míst do svých nových osad. „Hapta-Hindu“není jedinou definicí v Avesta pro árijské země. Ve svých seznamech najdeme jména jako Varena, Haetumant, Rangha a Harahvaiti - v Zenda jsou ekvivalenty slov Varuna, Setumat, Rasa a Saraswati. Z toho však nevyplývá, že védský bůh Varuna dostal své jméno ze země Varena, kde mu jej dali obdivovatelé Mazdy, to samé platí pro rasy i Sarasvati. Někdy tato dvě jména, dokonce i v Rig Veda, definují pozemské řeky, ale to neznamená, že byly původně pozemské, protože vše naznačuje, že patří do nebe. Bylo by tedy přirozenější tvrdit, že Árijci tyto starověké mytologické názvy aplikovali na nová místa jejich osídlení nebo na nové objekty.
Ze všech výše uvedených diskusí je zřejmé, že povaha a pohyb vod osvobozených Indrou ze spár Vritry byly nepochopeny od doby starověké školy Nirukta a dokonce od dob vytvoření Brahmanu, který je ještě starší. V Rig Veda je pasáž popisující, jak bůh Pushan překračuje horní nebeskou polokouli v lodi; ale Ashwins a Surya obvykle cestují po obloze v vozech. To vedlo stoupence Nirukty k přesvědčení, že vzdušné vody nezůstaly na vyšší polokouli. A když je Indra popisován jako vrah Vritry a osvobozující vody, uvedené vody se mohly objevit pouze ve formě mraků naplněných dešťovou vlhkostí. Sedm řek, které Indra uvolnila ke svobodě, by mohlo být podle takových myšlenek pouze řekami Indie, jako jsou Gangy, Yamuna a další, a průlom pohoří byl vysvětlen zkreslením významu těchto slov,jako „parvata“, „giri“atd. (jak již bylo uvedeno výše).
V této fázi dekódování se k ní připojili západní vědci. Výchozím bodem jejich výzkumu bylo jméno „Hapta-Hindu“z Avesty, které bylo označeno Paňdžábem jako „země sedmi řek osvobozených Indrou“. Toto vysvětlení bylo původně považováno za důležitý vědecký objev a bylo dlouho považováno za správné. Jak je však uvedeno výše, Paňdžáb je zemí pěti řek, nikoli sedmi řek, jak se uvádí ve Vajasaneya Samhi-te. Je také zřejmé, že Indra osvobodil sedm řek současně s úsvitem, a proto se to netýká Pandžábu. Víme, že řeky jsou v Rig Veda výslovně zmíněny, netvrdíme, že to nebylo místo osídlení Árijců, kde byly zpívány védské hymny. Jeho řeky však nejsou uvedeny ve Védách v počtu sedmi, a proto bylo nutné hledat další vysvětlení legendy o Vritře,a takové vysvětlení se může objevit pouze tehdy, když se odkazuje na teorii kosmického oběhu nebeských vod nebo řek skrze dolní a horní světy, když tyto vody nesly s sebou slunce, měsíc a jiná nebeská těla.
Nyní můžeme správně pochopit, jak Vritra protahoval své tělo nad horami, uzavíral všechny své průchody a procházel podél těch hor, které byly analogicky s obrysem vzdálených hor viditelných ze země považovány za ležící mezi horním a dolním světem. Díky Vritře nemohla voda, spolu s nimi slunce a svítání, prorazit z dolního světa na dlouhou dobu, jako tomu bylo v arktické domovině předků védských bardů. Tato teorie také osvětluje další bod odhalený pomocí této pomoci - skutečnost čtyř výsledků Indrovy vítězství nad Vritrou. Tato skutečnost byla zcela popírána jak starými, tak moderními školami Nirukty, a ne proto, že o něm nevěděly, ale proto, že jim nemohly poskytnout uspokojivé vysvětlení, protože věřily, že tyto výsledky spolu navzájem vyjadřují básníci. Rig Veda. Ale nyní teorie kosmického oběhu atmosférických vod,to znamená, že myšlenky na toto, nalezené v mytologii mnoha dalších národů, odhalují toto celé tajemství.
Pokud je Indra popisována jako osvoboditel a průvodce vodami („apam srasta“, „apam neta“), neznamená to vlhkost mraků, ale vodní páru, která vyplňuje vesmír a představuje záležitost, ze které bylo vše vytvořeno. Stručně řečeno, vítězství ve jménu vod bylo něco většího, něco mnohem zázračnějšího než prosté rozbití mraků v období dešťů. A proto byla přirozeně uznána jako největší z Indřiných vykořisťování: podporován osvobozením soma na sto nocí, zabil vodního démona temnoty kouskem ledu, zničil jeho sto podzimních pevností, osvobodil vody sedmi řek a nechal je proudit vzhůru podél jejich dýchacích cest, osvobodil slunce a úsvit uvězněný ve skalách, to jsou krávy. Jsou v zajetí od začátku války, která byla dosud nepochopena tak, že nebyla každý rok 40. den podzimu spáchána. Bylo také nepochopeno, že bitva trvala až do konce zimy. Správné porozumění argumentuje tvrzením, že Indra byl jen bůh dešťů - nikdy se neobjevil ve Védách pouze v této roli, ačkoli v Rig Veda (IV, 26, 2; VIII, 6, 1) jsou průchody, kde je označován jako deštník, nebo kde je přirovnáván k déšťovému bohu. Ve skutečnosti je však nepřijatelné ho vnímat jako tohoto boha, protože Indra je bojovníkem proti Vritře a zabijákem Vritry a osvoboditelem vod.a vrah Vritry a osvoboditele vod.a vrah Vritry a osvoboditele vod.
Příběh osvobození zajatých vod je starověký příběh a Vritra se objevuje v řecké mytologii jako Ortr a vrah Vritry (Vritra Khan) jako Veretraghna, vítězný bůh, v Parsiho spisech.
Kromě toho se objevuje, někdy přijímané stanovisko, že Vritrahan a Indra nejsou totéž, protože slovo „Indra“se nevyskytuje v mytologii a evropsko-árijských jazycích. Proto někteří specialisté na srovnávací mytologii navrhli, že bitva o vody byla činem jiných árijských bohů, a Indra byla přičítána tomu ve védské mytologii, když se stal hlavním bohem védského panteonu. Je známo, že v Avesta ne Veretraghna, ale Tishtrya je považována za osvoboditele vod a světla, což tento návrh podporuje. Ale bez ohledu na to, co se vezme v úvahu, to neovlivní závěr, kterého jsme dosáhli ohledně skutečného významu legendy o Vritře. Ani mraky ani déšť nemohou poskytnout hlavní fyzický základ této legendy, která je jasně založena na jednoduchém jevu darování světla lidem,úzkostlivě ho čeká v šeru dlouhé arktické noci.
A nemůže jen litovat, že ve správném výkladu důležité legendy existuje nesprávný koncept týkající se védské kosmografie nebo povahy kosmického pohybu vod, a že tento koncept nelze okamžitě překonat.
Indru by nakonec mohl být uznán jako bůh bouřek, stejně jako mu mohla být přičítána nějaká vykořisťování jiných bohů, která ho později poznala jako boha dešťů. Ale i když byl Vritrahanův čin přičítán Indře později, nebo pokud se Indra jako osvoboditel zajatých vod zaměnil za boha dešťů, jako je Tishtrya v Avestě, jeden fakt nevyčnívá ze všech popisů, konkrétně že tyto vody v zajetí byly atmosférické vody. v podsvětí a skutečnost, že jejich izolace vedla k každoročnímu boji mezi světlem a temnotou v zemích první domoviny Árijců v Arktidě.
A důvodem, kvůli kterému tato skutečnost nebyla dosud objevena, bylo to, že naše skromné znalosti o životě lidí v tomto starověku neumožňovaly správné porozumění.
Pokračování: „Arktická domovina ve Védách. Kapitola X. Védské mýty o ranních božstvech.
