Legendární kmen Chud, který kdysi obýval sever evropské části Ruska a Ural, je známý hlavně z legend Komiů. Legendy o Chudi jsou organickou součástí folklóru nejen Rusů žijících na severu, ale také jejich sousedů od Skandinávie po Ural.
Moderní historiografie identifikuje Chud s ugrofinskou populací na severovýchodě ruské nížiny. Předpokládá se, že předkové moderních Estonců, Vepsianů, Karelianů, Komi a Komi-Permianů byli pojmenováni „Chud“. Tato etnická definice pro národy s jazykem a zvyky odlišnými od slovanských (neboli „nádherných“), které vznikly v novgorodských zemích a již byly zaznamenány v počátečních řadách kronik, se přesunula na východ, rozšířila se na Ural a poté pronikla na Sibiř.
Chud a zázraky
V legendách je chudina představována jako postava mýtické doby nebo starodávného („bývalého“, „jiného“, „starého“) lidu. Chudské osady se nacházely na kopcích, zaznamenané v moderní toponymii jako „Chuds“(existují informace o Chudských jezerech). Obydly Chuddů byly jeskyně, častěji podzemní kryty nebo jámy, jejichž střecha byla podepřena čtyřmi sloupy.
V některých popisech Chudi najdeme důraz na neobvykle velký růst představitelů tohoto kmene. Ve slovanské mytologii skutečně zázrak (choud, shud, monster = zázrak, božský) znamenal obra, obra. Stejně jako mezi Srby jsou divy obří, takže v ruských legendách jsou obři podstatou divya národů, uvězněných v horách „hned o půlnoci“, často kanibalských obrů, kteří měli bílé oči (chud white-eyed).
Kromě chudských gigantů a chudských pohanů rozlišuje permský Komi také zázraky - legendární lidé malého vzrůstu: „Chuds byli jeden lid a zázraky byly přece jen další zázrak, malí lidé“(YG Rochev, národní specifika Komi legendy o chudi, 1985). L. S. Gribová ve své práci „Chud podle legend a přesvědčení Permian Komi“definuje prvotní funkce zázraků v systému předkřesťanské religiozity jako „výměnu“(živých) dětí nebo „přemístění“dětí z tohoto světa do jiného světa. Při srovnání zázraků (nečistých bytostí náboženské víry) se zázrakem došla k závěru, že jejich vlastnosti jsou totožné. Okamžikem odcizení zázraků legendární chudině byl okamžik pokřesťanštění - chudák, který nepřijal novou víru, získává démonologické rysy v paměti lidí, se promění v zázraky.
Hlavním zdrojem informací o Chudu je komplex legend, který spojuje zápletka s motivem zmizení Chudu po christianizaci obyvatelstva. Ti, kdo přijali pravoslavnou víru, se stávají Komi, zatímco nepokřtěný zůstává chudák, který se buď zahrabává do boxů, nebo toto území zpravidla opouští. Místům údajného sebepochování Chudu se říká Chudské jámy. Na těchto místech se může „objevit“chud, zde se „zdá“, proto jsou jamky Chud považovány za nečisté.
Avšak zpět ve 20. - 30. letech. Ve dvacátém století se na hrobech Chudů konaly vzpomínky na Chudi („vazheso kastylom“- „vzpomínka na starce“).
Podle jiné verze je zmizení Chudu obecně spojeno s příchodem nových lidí (ve skutečnosti historických kmenů): „Chud zašel do země, zmizel pod zemí a pohřben zaživa. Udělala to, podle některých zdrojů, protože se podle jiných bála Ermaku, protože viděla bílou břízu, která se náhle objevila a znamenala panství Bílého cara “(NA Krinichnaya, Traditions of the Russian North, 1991).
Ať je to jakkoli, ale mýtický čas (zlatý věk) „trpaslíka“(varianta - „obří“) chud byl nahrazen časem „vysokých“(„normálních“) lidí. V tomto ohledu je třeba zdůraznit, že zázraky (démonizovaná chudina) patří k mytologickým tvorům již historického času, zásadně odlišným od chudoby zlatého věku.
Sirtea
Propagační video:
Severní legendy o lidech Sirthy (Sikhirta, Siirta, Sirchi), kteří žili v tundře před příchodem Něnců, přímo souvisejí s legendami o Chudi. Podle legendy byli Sirta krátcí, mluvili s mírným koktáním a měli krásné šaty s kovovými přívěsky. Měli bílé oči (pamatujte na bělovlasého podivína). Vysoké písečné kopce sloužily jako domy Sirte. Přišli na povrch tundry v noci nebo v mlze; žili v podzemí, kde jezdili na psech a pásli mamuty „I Chora“(hliněné jeleny). Stejně jako Chud byli Sirta považováni za zručné kováře a dobré válečníky. Jednání se sirtyou přineslo některým neštěstí, jiným štěstí. Podle legendy se Syrtyové s příchodem pastevců sobů Nenetů do tundry skryli pod zemí. Jsou známy případy, kdy se Něneci oženili se ženami Sirty.
Yamal Nenets jasně rozlišují mezi Sirtas - starými domorodci a Khabi - Khanty - dalšími stejně starými obyvateli severu. Nejčastěji Něnci, kteří dokonce vzdáleně souviseli s cizojazyčnými prvky, s jistotou říkají, že jeho předkové byli habi, a ne sirta. Stává se však, že vzdálený příbuzný Něnců byl Sirta, který s Habim neměl nic společného. Je tedy zřejmé, že Nenetovo vnímání Sirty má etnický charakter, a nikoli jiný rozdíl.
Podle jiných příběhů mohla sikhirtya ukrást děti (pokud si hrály až do pozdního večírku), poškodit člověka nebo ho jednoduše vyděsit. Existují odkazy na vojenské střety mezi Něnci a Sikhirta, zatímco ty druhé se nevyznačovaly ani tak vojenskou srdnatostí, jako spíše schopností neočekávaně se skrývat a náhle znovu objevit. Nenetové připisovali tyto dovednosti šamanským talentům sikhirty.
Význam slova „sikhirta“(„sirti“, „si-irti“) je vysvětlen jako derivát slovesa „sikhirts“- získat zemitou barvu pleti, vyhýbat se, vyhýbat se, od jména brouka „si“- duše zesnulého se v ní promění a nakonec, od „si“- díra, díra.
Obydlí a hmotné pozůstatky Chudi a Sirtea
Poprvé byly skutečné Nenetské legendy o Syrtyi - kočovných lovcích tundry a mořského pobřeží, kteří lovili divoké jeleny, ryby a mořská zvířata, mluvili jiným jazykem než Nenets a skrývali se navždy v podzemí, napsal A. Shrenk, který podnikl dlouhou cestu kolem Bolshezemelskaya tundra. Během této cesty na dolním toku řeky Korotaikha, která teče do Barentsova moře východně od Varandey a západně od Jugorského poloostrova a hřebene Pai-Khoi, objevil „Chudské jeskyně“se zbytky hmotné kultury, bohužel pro vědy nenávratně ztracenými).
V záznamech misionáře Benjamina (1855) nacházíme: „Řeka Korotaikha je pozoruhodná množstvím rybářského průmyslu a hliněných jeskyní Chud, ve kterých podle tradic Samoyed kdysi žil Chud ve starověku. Tyto jeskyně jsou deset verst od ústí, na pravém břehu, na svahu, kterému se od starověku v Samoyed říkalo Sirte-sya - „Chudskaya Gora“.
Akademik I. Lepekhin, který znal legendy o „lidech Chud“rozšířených na evropském severu, se pokusil najít jeho skutečné stopy v podobě archeologických památek. Díky zprávám informátorů mohl I. Lepekhin v roce 1805 učinit následující pozoruhodný záznam: „Celá země Samoyed v okrese Mezen je plná pustých obydlí kdysi starověkých lidí. Nacházejí se na mnoha místech: u jezer, na tundře, v lesích, u řek, vyrobené v horách a kopcích jako jeskyně s otvory jako dveře. V těchto jeskyních se nacházejí pece a fragmenty železných, měděných a hliněných předmětů pro domácnost. “
V sovětských dobách byl problém Syrte vyvinut V. N. Černetsov, který poté, co navštívil Yamal, nejen shromáždil různé legendy o Syrtyi, ale také objevil památky starověké kultury, které zanechala Syrtya spíše než pozdější Nenets. Podle jemu publikovaných legend se Něnci, kteří přišli do Jamalu, setkali s lidmi, kteří žili na pobřeží v hliněných domech a lovili mořská zvířata. Byli to Sirte, kteří neznali chov sobů, s nimiž museli Něnci bojovat a někdy se dokonce oženit. Nenetové byli přesvědčeni, že poslední Syrtyové, 4–6 generací před současností, se sem tam setkali v severním Jamalu a nakonec zmizeli. V. N. Černetsov dvakrát (1935, 1957) publikoval důležitý archeologický materiál ze zemních zemin na mysu Tiutey-Sale na soutoku řek Ser-Yakha a Tiutei-Yakha (na západním pobřeží Jamalu na 71 ° 30 ′ s. Š.),kterou datoval do století VI-IX. a přisuzováno sirtya.
Unikátní nálezy expedice Yamal-Ob
Další hledání důkazů o Syrtyi provedla Yamal-Obova expedice z Ústavu etnografie Moskevské státní univerzity pod vedením L. P. Lashuk v roce 1961.
Opuštěné posvátné místo bylo objeveno na kopci Kharde-sede („kopec s obydlím“), který se nachází na východním pobřeží Yamal (Nakhodka Bay). Podle svědectví místních obyvatel se na tomto kopci kdysi skrývali bizarní „malí lidé“, kteří už dávno „odešli“na další vzdálenější kopec a na svém dřívějším místě nechali jen „sedláře“- obrazy bohů a různé věci. Staré ženy stále nedovolí dětem běhat po kopci: „Trample, říkají, sedící, a to je hřích.“Samotný název kopce naznačuje, že zde kdysi nebylo jen obětní místo, ale také bydlení.
V důsledku provedených vykopávek se ukázalo, že kromě nálezů souvisejících s pozdním obdobím (kostěné řemesla, dřevěné předměty, zbytky nádob atd.) Mají některé objevené objekty typologickou podobnost s nálezy z doby před X. podzemní kryty na mysu Tiutei-Sale, zanechané lidmi nesamoyedského původu, i když se podíleli na formování moderních Něnců. Hlavní nálezy na kopci Harde-Sede byly připisovány době rozvinutého věku železa. Na kopci byly nalezeny stopy hutní výroby ve formě železných strusek a písku roztaveného do skelné hmoty pod spodní vrstvou rašeliny. Strukturální analýza ukázala, že struska pochází z kovárny surového železa.
Studie vrstev na chrámu Harde-Sede jasně ukazuje kontinuitu jeho používání od 1. tisíciletí našeho letopočtu. E. a až do začátku 30. let 20. století, což by se sotva mohlo stát, kdyby neexistovala genetická souvislost mezi prvními obyvateli těchto míst (Sirtha) a pozdějšími (Nenets).
Pomníky Tiutei-Salin a Hard-Sedey vznikly v cirkumpolární tundře, když zde nebyl ani náznak životního stylu chovu sobů a žádné stopy nové kultury přivezené z jižní části Ob-Jeniseje se střetávají - nejpravděpodobnější rodový domov sobích Samojedů. Neexistují žádné zvláštní důvody, proč je třeba počítat jako tvůrce tiutei-salinské kultury lovců tundry pro divoké jeleny a pobřežní lovce, ačkoli Samoyedové skrz domorodce (Syrtya), kteří se časem rozšířili na Dálném severu, byli nástupci této kultury.
Ve stejné Nakhodce byla expedice L. P. Lashuku, byly zaznamenány následující legendy o domorodcích Yamala. Sirtea jsou lidé velmi nízké postavy, ale zavalití a silní, kteří žili před tisíci lety. Ve všem, čím se lišili od Něnců: nedrželi domestikovaného jelena, lovili jeleny - „divochy“, nosili různé oblečení: například yagushki (otevřené dámské oděvy vyrobené ze sobí kůže), stejně jako Něnci, neměli, oblékali se do vydry (náznak hluchého) svrchní oděvy). Jakmile se objevila velká voda, zaplavila všechna nízko položená místa na Yamalu. V útrobách vyvýšených kopců Sede se staly obydlí Sirte.
Podle jiné verze sirtya „šla do kopců“, protože s výskytem „skutečných lidí“- Něnců - se bývalá země obrátila vzhůru nohama. Když se Sirta stali obyvateli podzemí, báli se vyjít na denní světlo, ze kterého jim praskly oči. Začali považovat den za noc a noc za den, protože jen v noci mohli opustit kopce a dokonce i tehdy, když bylo v okolí všechno ticho a nebyli tam žádní lidé. V dnešní době jich zbývá jen málo a na povrch se dostávají čím dál méně. Pouze šaman může určit, který kopec má sirtya a který ne.
Jako L. P. Lashuk (1968), v těchto legendách je nepochybně realistický základ a je potvrzen vědeckými údaji, ale legendy neposkytují konkrétní odpověď na etnický původ Sirthy.
Kmeny bohyně Danu (Tuatha de Danann)
Ve světle výše uvedeného bychom neměli být překvapeni, že se s podobnými myšlenkami setkáváme v keltské (irské) mytologii. Jedná se o komplex legend, které se pojí s kmeny bohyně Danu (Tuatha de Danann). Tyto kmeny, které dorazily ze záhadných severních (!) Ostrovů (kde byly naplněny druidskou moudrostí a magickými znalostmi), byly považovány za předposlední vlnu dobyvatelů Irska, kteří se na ostrově usadili poté, co porazili své démonické rivaly - Fomorians.
Následně kmeny bohyň prohrály v bitvě s „Mileovými syny“, kteří byli považováni za předchůdce goidské populace Irska (ve skutečnosti historického Ira). Po bitvě rozdělil básník a věštec Amargen zemi na dvě části: podzemí, které šlo do kmenů bohyně Dany, a pozemské, kde vládli lidští osadníci. Deset největších semenných kopců bylo rozděleno mezi kmeny bohyně, které však nadále přímo a významně ovlivňovaly život Milových potomků.
Je příznačné, že kmeny bohyně Danu se lišily od lidí, především tím, že vlastnily speciální magické umění, a nikoli vlastní „božskostí“. Byly to kmeny bohyně Danu, které přinesly do Irska čtyři slavné magické talismany: kámen Fal, vydávající výkřik pod nohama právoplatného krále; vítězná kopí Luga; neodolatelný meč Nuadu a nevyčerpatelný kotel Dagda. Je zajímavé, že právě od manžela Danu (Welsh Don) - Beli vysledují jejich rodokmeny největší velšské historické dynastie.
Semena, zázraky, skřítci, víly, elfové
Legendy o kmenech bohyně Danu spočívají na základech následných představ (které jsou nám již známy inverzí původního obrazu) o Sidech - obyvatelích dolního světa, pojmenovaných podle kopců (Sidů), ve kterých žili.
V tomto ohledu stojí za zmínku obyvatelé Nenetsských kopců (Nenets „šedý“- návrší, kopec, klenutá vyvýšenina zemského povrchu) - zázraky a „sedla“- obrazy bohů kmene Sirta.
Výsledkem následné inverze obrazu semen je myšlenka víly - kouzelného lidu malého vzrůstu (víly, elfové), obývajícího kopce a často unášejícího (nahrazujícího) lidské děti.
Tyto myšlenky jsou také docela v souladu s představami Něnců o špinavých - bizarních „malých lidech“(trpaslících?) Únosech dětí, stejně jako legendách o zázrakech, výměně dětí.
Chud, sirtya, kmeny bohyně Danu jsou skuteční lidé
Můžeme tedy předpokládat, že výše uvedené folklórní obrazy zachytily rysy skutečných lidí, kteří žili (a možná i žijí) v obrovském prostoru od Evropy po západosibiřskou tundru.
Kronický příběh Novgorodiana Gyuryaty Rogoviche o zemi Ugra, obsažený v Laurentianském seznamu Příběhu minulých let (1096) o lidech neznámého jazyka žijících v útroby hor: „Nyní chci říct, co jsem slyšel před 4 lety a co mi řekl Novgorodian Gyuryata Rogovich:„ Mládí jsem poslal do Pechory, k lidem, kteří vzdávají hold Novgorodu. A můj chlapec k nim přišel a odtud odešel do země Jugorsk. Ugra je na druhé straně lid, ale jeho jazyk je nepochopitelný a koexistují se samoyed v severních zemích. Yugra řekla mému mládí: „Našli jsme úžasný zázrak, o kterém jsme dříve neslyšeli, ale začal před třemi lety; jsou hory, jdou do mořského zálivu, jejich výška je tak vysoká jako k nebi, a v těch horách je velká klika a povídání, a prořezávají horu,snaží se z toho vytesat a v té hoře bylo proříznuto malé okénko a odtamtud říkají, ale nerozumí jejich jazyku, ale ukazují na žehličku a mávají rukama a žádají o železo; a pokud jim někdo dá nůž nebo sekeru, dá na oplátku kožešiny. Cesta do těchto hor je neprůchodná kvůli propastím, sněhu a lesům, proto se k nim nedostaneme vždy; jde dále na sever. “
Peipsi horníci a metalurgové
D. Anuchin („K historii seznámení se Sibiřem před Ermakem. Starodávná ruská legenda„ O neznámých lidech ve východní zemi “, 1890) píše:„ Víra v existenci lidí pod zemí se mezi mimozemšťany ze severu již dlouho používá. Novgorodská legenda je však umisťuje do země poblíž horního toku Ob a neříká, že by měli žít na zemi, ale jen to, že „chodí pod zemí s jinou řekou ve dne i v noci se světly a jdou ven k jezeru a nad tím jezerem je světlo nádherné a krupobití skvělé, ale nebudu mu. A kdokoli se přiblíží k městu a poté uslyší ve městě velký hluk, jako v jiných městech (živých); a když do toho vstoupí, a nejsou v něm žádní lidé a nikdo neslyší žádný hluk, nikdo jiný není zvířecí, ale na každém nádvoří je spousta jídla a pití ze všeho a ze všech komodit, kteří něco potřebují, a odejdou, a kdo si vezme něco bezcenného a odejíta zboží od něj bude ztraceno a na jejich místě budou nalezeny balíčky. A jak daleko se vzdalují od města a slyší hluk smeček, jako v jiných živých městech. “S největší pravděpodobností tato zpráva přinesla pověst o té Chudi, která položila miny v altajském podzemí, aby z nich vytáhla měděnou rudu. Je známo, že jak na Altaji, tak na Uralu Rusové otevírali doly, většinou ve stopách některých starověkých lidí, kteří byli obeznámeni s metalurgií, a objevili v těchto horách téměř všechna pozoruhodnější ložiska mědi.ve stopách některých starověkých lidí, kteří byli obeznámeni s metalurgií a objevili v těchto horách téměř všechna pozoruhodnější ložiska mědi “.ve stopách některých starověkých lidí, kteří byli obeznámeni s metalurgií a objevili v těchto horách téměř všechna pozoruhodnější ložiska mědi “.
Ve skutečnosti legendy obdarují příšery kvalitami vynikajících horníků a hutníků. Spisovatel Mamin-Sibiryak v roce 1889 poznamenal: „Chud existoval dávno před ruskými dějinami a lze jen překvapit vysokou metalovou kulturu kmenů, které jej tvořily. Stačí říci, že všechny naše uralské těžební závody byly postaveny na místech bývalého chudského díla - na těchto chudských místech hledaly rudu “.
Bronzové figurky vyrobené chudyu. Perm zvířecí styl
Právě slévárenským kmenům kmene Chudů se připisuje autorství předmětů souvisejících s uměním kovového plastu, které se nazývají Permský zvířecí styl (pravděpodobně 7. století př. N. L. - 12. století n. L.).
Poprvé byly kovové obrazy („idoly“) z Uralu a Sibiře zaznamenány v knize amsterdamského starosty N. Witsena „Norden Oost Tartarye“z roku 1692. Na začátku 18. století F. Kh. Weber, který hovoří o nálezech starožitností z Uralu, zmiňuje figurky zvířat a lidí z bronzu a zlata, doručené do kanceláře Petra I. Tvorba prvních sbírek s obrazy „chudských bohů“(vlastní styl permských zvířat) je spojena se jménem správce statků hrabat Stroganov Vasily Alekseevicha. Volegová.
V roce 1893 říšská archeologická komise konečně zahájila systematické vědecké studium archeologických nalezišť na Permském území. Jedním z prvních systematizátorů a klasifikátorů permského zvířecího stylu je však bývalý lesník ve statku Stroganovů F. A. Teploukhov. Sbírka F. A. Teploukhova byla publikována v roce 1906 A. Spitsynem.
Vzhledem k tomu, že mnoho hutnických závodů na Urale bylo postaveno na místech vývoje starověkých (Chudových) kopií, není divu, že v průběhu jejich vývoje byly nalezeny předměty kultovního odlévání. Velké množství předmětů souvisejících se stylem permu bylo nalezeno při stavbě silnic, odlesňování, při práci v zeleninových zahradách a na orné půdě. Vzhledem k tomu, že tyto nálezy byly místním obyvatelstvem spojovány přímo s Chudem („Chudští bohové“), postoj k nim byl velmi dvojznačný. Na jedné straně se jich báli (to se týkalo především antropomorfních obrazů), na druhé straně se na pozadí aktivního zájmu o sbírání starožitností stal lov pokladů jakousi formou výdělku.
Permský zvířecí styl ve smyslu, v jakém je chápán většinou badatelů, je reprezentován kultovním prolamovaným dílem nebo pevnými jednostranně litými bronzově-měděnými plotýnkami. Soubory těchto desek, uspořádané v určitém pořadí, sloužily jako základ pro prezentaci mýtů a byly zjevně povinným doplňkem každé rodinné svatyně, což vysvětluje jejich prevalenci a stabilitu spiknutí. Permský zvířecí styl má všechny znaky konzistence: opakování zápletek, obecné technologické metody, trvání existence, kompoziční struktura. Kromě kultovních plaket lze ke zvířecímu stylu Perm přičíst také řadu plaketových figurek nebo medailonů zobrazujících ptáky, medvědí hlavy a antropomorfní masky nebo postavy. Tyto předměty jsou také vyráběny plochým odléváním a v některých případech mají prolamované drážkované provedení.
Podle L. S. Gribova („Stylistické rysy starověké permské bronzové plastiky“, 1984): „Permský zvířecí styl se liší od stepního umění Eurasie a odráží umění starověkých východních států (Egypt, Asýrie, Sumer, Babylon atd.), Stejně jako některé barbarské civilizace v Evropě (keltské umění)).
Hlavní zápletky odlitku chudi bronzu
Spolu s permským zvířecím stylem jsou kultovní plakety prezentovány ve zvířecím stylu Pechora a ve zvířecím stylu Ob (západosibiřský). Nejsevernější památky s prolamovanými kultovními deskami, podobné těm z Priuralskoe a Transuralskoe, se nacházejí asi. Vaygach a na Jugorském poloostrově.
Tyto tři styly mají řadu společných témat. Nejprve se jedná o plaky s obrazem losa, losa člověka a ještěrky. Běžný je také motiv létajícího ptáka, ptáka s antropomorfní maskou (ze staré ruské tváře) nebo postavu na hrudi.
Charakteristická je shoda zápletky jezdce (jezdkyně), který ve stylu Pechora jezdí na ještěrovém losu, v Permu - na koni, na západní Sibiři - na losu nebo na koni. Pozoruhodné je také obecné rozložení spiknutí ještěrky - zoomorfní tvor s krátkým, hustým tělem, krátkými, obvykle třemi prsty, tupou nebo trojúhelníkovou hlavou. Hlava může mít výrůstky jako rohy nebo kly.
A. Komogortsev