Autor: Tatiana Tanskaya, instruktorka jógy, Kyjevská škola jógy.
Zajímalo by mě, jaké argumenty kněží uváděli proti jógě. A s touto otázkou jsem se obrátil přímo k ministrům církve.
"Jóga je hřích," odpověděl otec Alexander tiše. - Pravoslaví a jóga jsou neslučitelné. Jsou stejně odlišné jako loď a kámen kolem krku pro někoho, kdo chce přejít na druhou stranu řeky. Jóga je kruté sebeklamu, neusilující o Boha, ale touha stát se Bohem sám. Dejte si pozor na to - to vám mohu říct o józe. “
„Asetetismus pravoslaví a askeze jógy jsou opravdu podobné. Ale zdá se to pouze na první pohled. Ve skutečnosti je rozdíl obrovský, - řekl otec Vincent. - Ortodoxní asket, který vykonává hrdinský čin, je posílen pokorou, prohlubuje se ve vidění jeho hříchů, jeho nedostatky začínají plakat o jeho hříchech. A jogín, když se zapojuje do svých cvičení, čím více se stává hrdějším, vyvyšuje se a věří, že se stává všemocným. Takové chování je nepřijatelné, protože Pán vzdoruje pyšným a pokorným dává milost. ““
Po pohovoru s několika dalšími kněžími jsem dospěl k závěru: nikdo opravdu neví, co je jóga a co její přívrženci dělají. A pokud jste něco slyšeli, jsme si jisti, že cílem jogínů je vzít tu nejtěžší pózu a být na ni velmi hrdí. A kdo dokonce četl některá díla, dává takové argumenty za hříšnost jógy: neexistuje žádné pokání za hříchy, není láska k Bohu, jogíni jsou chladní a lhostejní, protože se zaměřují na sebe, své tělo a psychiku, která mluví o touze dosáhnout pouze osobního prosperity, nemají lásku k lidem, protože jsou nařízeni, aby nekomunikovali s lidmi, aby nezažili emoce.
Těmto výrokům by se mohl smát, kdyby nebylo smutné touhy očerňovat vše, čemu jsem nerozuměl, svůdná touha dokázat, že pouze vaše cesta je jediná pravdivá a správná, kdyby to nebylo pro smutný pokus odpovědět na všechny „proč“" jen proto".
Jsou opravdu tak odlišné?
Propagační video:
Nemám teologické vzdělání a nedosáhl jsem osvícení v józe. Narodil jsem se a žil celý svůj život v pravoslavném prostředí a jógu dělám dostatečně dlouho, abych neviděl existující kontaktní místa. Pojďme společně myslet.
Jaký je minimální cíl jógy? Zbavte se chorob, abyste neodváděli duši od kultivace. Jaká je hlavní metoda kultivace duše? Rozpusťte své ego, odstraňte jej z čestného podstavce, z popředí, přestaňte uvažovat o středu vesmíru. Pouze zbavením se dominance Ego se člověk může očistit od slupek drobných vášní, nenávisti, nenávisti a opovržení a vnímat svět s touto spontánností, radostí a láskou, které jsou vlastní pouze malým dětem.
A jaký je nejstrašnější hřích v pravoslaví, nejzávažnější, nejodpuštění, za který člověk musí konat pokání nepřetržitě a bez přerušení? Ne, vůbec ne vražda, ne cizoložství nebo obžerství. Nejhorším hříchem je pýcha. A oh, kolik věřících o tom neví. Nebo to vědí, ale neuvědomují si to. Koneckonců, je to jedna věc, která se přiznává „přiznávám pokání“a komunikuji s čistou duší. A další věcí je jít za tím a rozzlobeně proklínat svého syna za nemytá jídla, nenechat svého podřízeného jít na dovolenou, aby o sobě nepřemýšlel, tvrdě řekl své ženě, kde patří do domu, a pohrdat sousedem kvůli opilosti.
Pýcha na každém kroku. V bezvědomí az toho ještě hroznější. Člověk oslepený hrdostí zabije a znásilní a spáchá všechny ostatní smrtelné hříchy. A najde omluvu. Když se však zbavili pýchy, lidé se spojí s Bohem a světlo Boží lásky osvětluje jejich duše.
Nejsou pýcha a ego totéž?
Smrtící hříchy v pravoslaví
Celkem existuje sedm smrtelných hříchů: pýcha, chamtivost, závist, hněv, cizoložství, obžerství a zoufalství.
Chamtivost vede k množení starostí, k vnitřnímu hněvu a izolaci a vyvolává strach ze ztráty a hněvu u potenciálních konkurentů a závistivých lidí.
Žárlivost nebo nemocná bude předpokládat víru v nespravedlnost řádu stanoveného Bohem a je v rozporu s křesťanskými ctnostmi velkomyslnosti a soucitu.
Člověk, který podlehne hněvu, cítí se rozzlobeně nebo podrážděně, je neustále v nebezpečí hrozných věcí a poškozuje sebe i ostatní. Hlavní příčinou hněvu je hrdost.
Smilstvo a obžerství jsou formy smysluplnosti. Způsobují jak tělesné utrpení, tak utrpení duše, protože předmět potěšení smyslů není skutečným dobrem. Boj s obavami z obžerství nezahrnuje tolik dobrovolné potlačení chutě po jídle, jako přemýšlení o jeho skutečném místě v životě.
Zklamání je stav zbytečné nespokojenosti, rozhořčení, beznaděje a zklamání, doprovázený obecným zhroucením.
Všechny smrtící hříchy jsou převrácenou stránkou pýchy nebo ega. A ego je založeno na pocitu sebevědomí, strachu ze smrti a pocitu sebevědomí. Je jasně vidět, že hříchy pýchy, chamtivosti, závisti a hněvu jsou projevy pocitu vlastní hodnoty a smilstvo, obžerství a zoufalství jsou shovívavost vlastní slabosti, která je považována za sebevědomí.
Deset „přikázání“jógy
V Yoga Sutras of Patanjali existuje deset pokynů pro praktikujícího jógu: pět zakázaných (yama) a pět normativních (niyama) - „ne“a „následují“duchovní cestu. Jak píše Swami Kriyananda, jejich význam je ten, že zabraňují „úniku“naší energie. Prvním pravidlem Yamy je nenásilí, žádná újma. Jakmile je tendence utlačovat ostatní vytlačena ze srdce, urazit je tak či onak (včetně snahy o osobní zisk na jejich úkor), pak se samo o sobě objeví benevolence.
Dalším principem „ne“je zdržet se nepravdivosti. Pravda je pro nás přirozenou tendencí, jakmile je překonána touha narušit pravdu.
Třetí jámou je ne-konkurenceschopnost, tj. Absence chamtivosti. Platí to nejen pro hmotné věci, ale také pro jemnější věci, jako je chvála nebo postavení.
Čtvrtým yama je sebeovládání (brahmacharya). Tento postoj je obvykle spojen s praxí sexuální abstinence, ale má širší význam. Brahmacharya znamená ovládání všech přirozených přání, z nichž sexuální touha je nejsilnější, ale ne jediná. Obrovské množství energie je utraceno v myšlenkách nebo při hledání smyslového požitku. Jóga nevyvolává otázku správnosti nebo hříšnosti sexu, hovoří o tom, jak a kam bychom měli nasměrovat svou energii.
Pátá jáma: nepřijetí. Nepřijetí je přirozený pár s ne-konkurenceschopností. Nevlastnění znamená oddělení od toho, co není naše, zatímco nepřijetí znamená oddělení od toho, co obvykle považujeme za náš majetek. Jde o to, že nám nic opravdu nepatří. Všechno - naše těla, činy a dokonce i myšlenky - patří Pánu.
Niyam nebo „should“je také pět. Jsou to čistota, spokojenost, sebekázeň, introspekce (introspekce, sebepoznání) a oddanost Pánu, zbožnost.
Výrazem „čistota“se míní srdce, nikoli tělesná čistota, i když samozřejmě zahrnuje i toto.
„Spokojenost“není spokojenost, ale stav, ve kterém by člověk měl statečně čelit nejobtížnějším nepokojům. To znamená, že musíte přijmout vše, co se děje jako Boží vůle a být spokojený.
„Sebeovládání“není projevem vnějších askeze, ale stavem nezasahování do všeho vnějšího. Měli byste se naučit být pánem svého „chtít“nebo „nechtít“a měli byste být schopni své závazky ukončit.
Introspekce (introspekce, sebepoznání) je, jak se zdá, otočením dovnitř, ale je to víc než introspekce. Introspekce stále udržuje mysl připoutanou k egu, zatímco v první řadě to znamená obrátit mysl k Bohu. Introspekce nám umožňuje vidět Boha v nás. Není třeba odsuzovat sebe a své kvality, stačí si rozvinout schopnost mít naprosto čistou mysl a objektivitu.
Oddanost je oddanost směřovaná dovnitř, nikoli vyhozena ven při náboženských obřadech a rituálech. Zbožnost řídí přirozenou lásku srdce ze světských objektů k Bohu.
Jak vidíte, smrtelné hříchy jsou velmi v souladu se zásadami yama-niyama. A pokud si také vzpomenete na 10 přikázání, milujte Pána Boha z celého srdce; milujte svého souseda jako sebe; nezabíjej; nespáchat cizoložství; nekraď; nestavte falešné důkazy; Nepožádáš ženu a dobro svého souseda, pak se tento vztah stane ještě jasnějším.
Kromě toho si dovolím říci, že nejen obecné zásady života jsou podobné, ale také specifické metody. V pravoslaví existuje od pradávna duchovní praxe, díky níž člověk prožívá jednotu s Bohem. Tato praxe se nazývá hesychasmus.
Co je hesychasmus?
Podle jednoho současného pravoslavného teologa, je-li monasticismus středem pravoslavné spirituality, pak je jádrem tohoto zaměření hesychasmus.
Slovo „hesychasm“pochází z řeckého „hesychia“- „zbytek“, „ticho“. Procvičování hesychasmu je založeno na kontemplativní modlitbě, odmítnutí myšlenek, emocí a obrazů. V důsledku praxe dochází k depresi a výstupu k Bohu.
Nemůžu zde citovat výňatky z nádherného článku A. S. Rigina „Ticho a světlo“věnované hesychasmu.
"Hlavní metodou hesychasmu je mnohokrát opakovat 'Ježíšovou modlitbu' ('Pane Ježíši Kriste, smiluj se mnou hříšníkem'." myšlenky a začne „vytvářet modlitbu“, spojující svůj rytmus s dýcháním, dokud se modlitba nestane „samohybnou“a osoba se již nebude modlit, přičemž za to bude podnikat určité kroky, ale modlitba, jak byla, protéká skrz něj, aniž by vyžadovala jakékoli úsilí. modlící se osoba důsledně zahodí „myšlenky“(tj. myšlenky), čímž očistí mysl a vytvoří ji jako prázdné zrcadlo, ve kterém se může odrazit půvabný dotek „nezreagovaného světla“, - píše Rigin.
Rozjímání o tomto světle, které se nazývá nevytvořené (tj. Nevytvořené, existující navždy) nebo Tábor (to je světlo, které viděli učedníci Ježíše Krista během své transfigurace na hoře Tábor), má velký význam pro praxi hesychasmu. Tímto světlem vstupuje asketa do společenství s Bohem nepochopitelným. Naplněný tímto světlem se podílí na božském životě a stává se Bohem milostí. Takto se stává teóza - deprese člověka.
Dále čteme z Rigina: „Předpokládá se, že„ umístění mysli do srdce “a zpomalení dýchání při provádění„ Ježíšské modlitby “je základní technika, která se vrací k Simeonovi Novému teologovi a Gregorovi Sinajovi. Myš „vstoupí do srdce“spolu s vdechovaným vzduchem a následuje ji. Další technikou navrženou St. Nicephorus Solitary je, že vdechování a výdech jsou spojeny se srdečními rytmy a každé slovo modlitby je vyslovováno jedním srdečním rytmem. V tomto případě se první tři slova „Ježíšovy modlitby“vyslovují při vdechování a další tři - při výdechu. Rytmus opakované modlitby spojené s dechem postupně vede k tomu, že myšlenky ustupují a mysl se uklidňuje a přebývá v srdci, kde se podle Simeona Nový Teolog nejprve setkává pouze s „temnotou“a potichu vášní.ale pak za touto „temnotou“v hlubinách srdce se otevře „nevyslovitelná radost“.
Jak postupuje v modlitební praxi, asketa začíná navštěvovat stav extáze, ale podle Symeona Nového teologa je extáze pouze počáteční fází a nikoli cílem praxe, která spočívá v dosažení trvalé, nerozbitné jednoty s Bohem, ovlivňující celou lidskou přirozenost - ducha, duše a těla.
Praxe hesychasmu je také spojena s naukou „tělových center“. Toto je „centrum hlavy“, se kterým je spojena činnost mysli; "Hrtanové centrum", ve kterém se generuje řeč odrážející myšlenku; „Hrudní centrum“a konečně „místo srdce“(umístěné v oblasti srdce), které má v praxi hesychasmu tak velký význam. Pod „srdečním místem“je oblast „lůna“, ohnisko „základní vášně“(konec citace).
Je to opravdu velmi podobné technikám neoddělitelným pouze od jógy, ale i jiných východních praktik a „centra těla“vyvolávají naprosto jasná spojení s čakry? Autor se však na tuto otázku velmi moudře vyhnul. „Nauka o tělových centrech, stejně jako techniky dýchání a opakování stejných slov, evokují přirozené asociace s řadou orientálních tradic, ale v tomto článku si nepředstavujeme cíl rozvíjet tato asociace z několika důvodů, z nichž hlavní je soběstačnost jakékoli duchovní tradice a přítomnost potenciálu vysvětlit její myšlenky a přitom zůstat v mezích této tradice samotné, “říká.
Trocha historie a filozofie hesychasmu
Když čteme o historii hesychasmu, je nemožné zbavit se myšlenky na úžasnou podobnost metod a postupů, které jsou vlastní pravoslaví a józe. Podívej se sám.
Toto učení se objevilo ve starověku, dlouho předtím, než byly jeho základní principy a metody vyvinuty a podrobně popsány v pojednáních otců církve.
V egyptských makarských spisech (IV. Století) tedy existuje doktrína „deifikace“- dotyk božského principu na člověka, přeměňující duši a tělo. Pro asketiky to nebyla abstraktní myšlenka, ale skutečnost jejich vnitřního duchovního života, realita jejich duchovní praxe. Během neustálé modlitby je mysl osvobozena od vášní a osvětlena světlem. To přináší duši zvláštní vnitřní mír. Nejedná se o apatii nebo lhostejnost, ale o hluboké ticho a vyrovnanost ducha, které odmítá mluvit a projevovat se. Takový stav lze přirovnat k hladké hladině vody za bezvětrného dne, naplňuje duši radostí a blažeností. Tato blaženost dává čistotu srdce a panenství duše, tuto celistvost duše, která je cílem duchovní praxe askeze.
Skutečný otec Hesychasmu je považován za klasiku byzantského mysticismu, Simeona Nový teologa (949–1022). Je to on, kdo je připisován autorství pojednání „O třech metodách koncentrace a modlitbě“, které popisuje metody praxe, o nichž jsme hovořili dříve - po zaujetí místa k sezení a sklonění hlavy k hrudi, asketika úmyslně zpomaluje dýchání a začíná říkat „Ježíšova modlitba“, která ji kombinuje s rytmem dýchání a nasměrování k srdci, dokud se modlitba nestane „vlastním pohonem“.
Ve druhé polovině XIII. Století byly nápady Simeona Nového teologa vyvinuty Nikiforem Hesychastem (Nikiforem Uedinennikem), Italem, který konvertoval na pravoslaví a stal se asketem Athos; autor pojednání „O střízlivosti a udržení srdce“, které systematicky stanoví techniku duchovní praxe hesychasmu.
Hlavní vývoj metod hesychasmu je spojen se jménem opata řady atonitských klášterů, Gregoryho Sinaita (asi 1250 - asi 1330). Ve svém díle „Ticho a modlitba“Gregory Sinajský píše o dvou stádiích monasticismu - monastické činnosti (půst, askeze, stažení ze světa atd.) A rozjímání, které spočívá v nečinnosti. Rozjímání má podle Gregoryho Sinaita tři fáze:
- soustředění a „modlitba s myslí“;
- milost a duchovní radost, sestup „nezreagovaného světla“, získání ticha mysli;
- nejvyšší jasnost, střízlivost („střízlivost mysli“), pochopení podstaty všech věcí a rozjímání o jejich vlastní duchovní podstatě.
Nejrozvinutější tradicí hesychasmu byl v XIV století Gregory Palamas.
Gregory Palamas (1296-1359) získal ve své mládí sekulární vzdělání, v roce 1315 přijal monasticismus na hoře Athos, kde byl nějakou dobu opatem Esfigmenského kláštera, a poté se stal poustevníkem. Podle učení Palamas, člověk, který dosáhl dokonalosti v lásce, miloval Boha bez sebeckosti a sobectví, se může skrze modlitbu připojit k božské energii, to znamená k živé a univerzálně působící milosti Boží a vystoupit k Bohu sám a vidět na vlastní oči světlo své věčné slávy (Tabor světlo) - zbožňovat.
A ideologický oponent Gregory Palamase, mnich Varlaam Calabriets, který se později stal katolíkem, považoval Světlo, které Palamas viděl, za obyčejnou hypnotický stav, a on definoval hesychasmus jako řadu semi-magických divokých technik. Varlaam tvrdil, že není možné vidět božské světlo, protože to bylo nemožné. Teologičtí spor byl vyřešen v roce 1351 v Blachernae místní radě: kritika Barlaama byla odsouzena, palamismus byl vyhlášen oficiální doktrínou byzantské pravoslavné církve a v roce 1368 byl Gregorem Palamasem kanonizován.
Palamas dal hesychasmu skutečně filosofický rámec a rozvinul doktrínu o zásadním rozdílu mezi esencí Boha, která je nepochopitelná a nedostupná pro pochopení, a se vyzařující energií Boha, která proniká celým světem a sestupuje k člověku. Toto nevytvořené Boží záření je to nevytvořené taborské světlo. Současně, Palamas se odkazuje na slova Dionysius Areopagite o “nepřístupném světle” a bůh jako “superluminous temnota”, znovu a znovu potvrdit základní nepřístupnost a transcendence tohoto světla vstupovat do srdce asketů, jehož “myšlenky” (myšlenky) vymizely a duše je prázdná a transparentní.
Téma transformace, dosažená pomocí světla a sestupu milosti, je ústředním tématem asketického učení Gregory Palamase. Věřil, že takové osvícení ducha, jakmile bude dosaženo, by mělo ovlivnit i tělo. Duch dává život tělu a mění jej, protože „tělo je chrám, ve kterém veškerá Boží plnost přebývá tělesně“. Cesta k takové přeměně je „tichá“nebo „duchovní“modlitba, o které psal Izák Syrský, že v první fázi modlitba sestává ze slov a ve druhé fázi již nemá slova ani podobu. Toto je opravdu tichá, spontánně se vyskytující nebo „samohybná“modlitba, která dává asketovi hluboký klid, ticho a účast v nezreagovaném světle božských energií.
Rus se stal nástupcem Byzancie. Myšlenky na hesychasm zde začaly pronikat již dávno, od samého přijetí křesťanství. Například Anthony - zakladatel pecherského kláštera v Kyjevě - vydal pouť na horu Athos a nějakou dobu žil v Esphigmenském klášteře (kde byl později opatem Gregory Palamas) a studoval s atonitskými poustevníky.
Sergius z Radonezh byl stoupencem hesychasmu. Nejlepší asketové pravoslavného světa, Serafim ze Sarova, Jan z Kronštadtu, Ambrose Optinsky, Ignatius Bryanchaninov, mysleli a cítili v mnoha ohledech to samé jako Palamas, který věřil, že člověk může vystoupit k Bohu, věřil, že by se člověk neměl vzdát svého vlastního nedokonalost, ale musí ji překonat.
Nesnažím se dokázat, že v pravoslaví se používají prvky jógy. Nebylo by to rozumné, stejně jako srovnávání nesrovnatelných - jógy a náboženství. To jsou dvě zcela odlišné cesty. Zdá se mi však, že běží paralelně a vedou ke stejnému cíli. Proto jsou metody sebezdokonalování, duchovní praktiky, metody kontemplace, zbavení se Ego nebo hrdosti podobné. Není to důkazem jejich účinnosti?
Vztah k Bohu je podle mého názoru velmi intimní záležitost. Pouze vy máte právo rozhodnout, která cesta vám nejlépe vyhovuje. Chci říci pouze jednu věc: nepovažuji se za věřícího, protože nevěřím, ale Vím, že Bůh existuje. A já se nepovažuji za přívržence žádné církve, protože se mi nelíbí prostředníci mezi mnou a Bohem, kteří nekonečně bojují o moc, za sféry vlivu, za finance.
Pokud je nejvyšším cílem náboženství, v tomto případě pravoslavným, přivést částici Božího světla do duše, pokání za hříchy a v srdci podporovat neomezenou lásku k Bohu, pak jsem pravoslavný. Protože miluji Boha celým svým srdcem a vidím Jeho přítomnost ve všem, co je na zemi, a snažím se dát všem bytostem - živým i neživým - radost a světlo Pánovy lásky. Není to jóga v nejvyšším slova smyslu, což znamená jednota?
Můj přítel, o kterém se hovořilo na začátku, chodí do Kyjevské školy jógy. Můj přítel jde do kostela. Každý je člověk krásné, jasné duše. V jejich snaze o dokonalost vidím mnoho společného. Kéž jim Bůh dá sílu na jejich Cestě.