Ne, nebudu otestovat verzi, kterou nás mytologové přeceňují ze století na století. Můžete si to přečíst v jakékoli encyklopedii. Doufám, že se na toto téma podívám z jiného úhlu, správněji.
V řecké tradici mnoho zlých lidí upadlo do Tartarus po jejich smrti: Sisyfos, Iksion, Tantalus - každý z nich dostal za svůj život zvrácený trest za zločin. Ale úplně prvními postavami vyvezenými do Tartarus jsou titáni. Právě v jejich spiknutí se objevuje Tartarus, vypadající jako něco kosmologického. Pozdní hříšníci se tam dostali setrvačností do té míry, že v nádherném dialogu „Gorgias“Plato hovořil rty Sokrates:
… Kdo žil nespravedlivě a bezbožně, aby šel na místo potrestání a odplaty do vězení, které se jmenuje Tartarus … tohle je darebák; a Radamant ho pošle do Tartarus, označující, zda se mu tento zesnulý zdá být uzdraven nebo beznadějný. Při příchodu do Tartarus provinilý vydrží to, co si zaslouží “
Není zde nic figurativního, pouze filosof používající mýtický termín, bez symbolu, kterému musíme toto slovo porozumět; ale stále chytí jednu vzdálenou myšlenku, srovnává Tartara s Dungeonem.
Tartarus měl samozřejmě nějaký skutečný prototyp. Na toto skóre mám jednu myšlenku, ve které si nejsem úplně jistá, ale mohu ji sdílet.
Nejprve si připomeňme hlavní tezi jakékoli encyklopedie: Tartarus je podzemní propast. Nyní si přečteme hlavní zdroje těchto tezí, tj. Ti, kteří do evropského lexikonu uvedli termín „Tartarus“: Hesiod a Homer, jehož svědectví se shodují téměř jedno na jednoho.
Hesiod:
Titáni poslali bratři
do útrob širokopásmové země a oni jim uložili
těžké pouto a porazili arogantní silou rukou."
Byli hodeni do podzemí až do nebe, protože ponurý Tartarus je od nás tak daleko:
Kdyby ho vzal kovadlina kovadlina, hodil by ho z nebe, za
devět dní a nocí by to letělo na zem;
Kdyby se měděnou kovadlinou hodilo ze země, za
devět dní a nocí by do Tartaruse přeletěla váha.
Tatar je obklopen měděným plotem. Ve třech řadách
ho obklopuje neproniknutelná noc a na vrcholu
kořenů Země leží hořce solené moře.
Tam, pod temnou temnotou podzemí, byli bohové Titanů
skryti rozhodnutím pána nesmrtelných a smrtelníků
Na pochmurném a zatuchlém místě, na okraji obrovské země.
Neexistuje žádný způsob, jak pro ně - Posidaon ho zablokoval
měděnými dveřmi; zeď obíhá celé místo “
(Theogony. 717-733. Překlad V. V. Veresaeva)
Propagační video:
Homer:
Nebo ho vezmu a hodím do temného Tartara, do vzdálené propasti, kde je nejhlubší propast pod zemí:
Kde je měděná plošina a železné brány. Tatarus, tak
daleko od pekla jako jasná obloha od údolí!"
(Iliad. 8: 13-16. Překlad N. I. Gnedicha)
Hesiod samozřejmě rozšířil popis Tartaruse, v Homerovi je vše lakoničtější, protože se hodí skutečnému básníkovi (který neodpoutává zásluhy Hesiodových textů). Proto se ve snaze pochopit, zda hlavní encyklopedická práce odpovídá tomu, co je napsáno v jejím zdroji, obrátím přesně k homerickému textu. Pokud jsou mezi čtenáři znalci řeckého jazyka, vítejte v diskusi, protože já sám jsem nikdy profesionálním překladatelem. A přesto bohužel nebudu schopen hlouběji analyzovat každé slovo v řadě, protože to je v mém případě příliš mnoho práce, mnoho týdnů, protože básníci byli velmi dobří a všestranně zabalili slovo. Homer, Iliad, zpěv 8, řádky 13-16:
ἑλὼν ῥίψω r | μιν ἐς Τάρταρον ἠερόεντα
τῆλε μάλ, ἧχι βάθιστον ὑπὸ χθονός ἐστι βέρεθρον, ἔνθα σιδήρειαί τε πύλαι καὶ χάλκεος οὐδός, τόσσον ἔνερθ Ἀΐδεω ὅσον οὐρανός ἐστ ἀπὸ γαίης
Okamžitě mě upoutal pohled na neustálé ukládání ruského překladu, že názor, že „Tatarus je hluboká propast“, není problém, ale opakuje se i tam, kde to Homer ne. Podívejte se sem: „do temného tartaru, do vzdálené propasti“- „ἐς Τάρταρον ἠερόεντα τῆλε μάλ᾽“. Z nějakého důvodu jsme oddělili „τῆλε μ᾽λ᾽“od hlavní věty, čímž jsme definici definovali jako „vzdálenou propast“, i když je jasné, že se jedná o součást holistické konstrukce „ἠερόεντα τῆλε μάλ᾽“, kde:
μάλ᾽ je zesilující slovo jako „velmi, extrémně“- zvyšuje význam sousedního slova a vedle příslušného je pouze „τῆλε“.
τῆλε je populární „tele“, ve kterém etymologové neustále odmítají vidět naši „vzdálenost“, i když je přeložena jako „vzdálená“. Zároveň „τέλος“je „konec, výsledek, hranice, vyšší moc, dokončení, úspěch, úplnost, rozhodnutí, osud, soud, výběr daní, úspěch, cena v závodě, cíl“a anglický „do“znamená „do těch dokud … To znamená, že máme na mysli určitou vzdálenou hranici, která je jednou dosažena, což způsobí dokončení (dokonalost) procesu. Cesta ke vzdálenému bodu je segment, délka, délka, délka, pokračování.
ἠερόεντα je snad hlavním epitetem Tartraru, které se všude opakuje. A smírně by měl být článek nazván „Τάρταρά ἠερόεντα“, stejně jako to, vzdává hold hlavnímu slovu. Pocit, že básníci označují „ἠερόεντα“vedle Tartarus, je věcí cti a naši překladatelé jej rádi interpretují jako „ponuré“, i když pokud o tom přemýšlíte, kořen slova spočívá „ερ“, to znamená „vzduch“, to znamená „ vzduch ", takže odpověď na slovo musí být hledána v" atmosférickém ", myslím, epithets:" zataženo, zataženo, mlha."
Pak „ἠερόεντα τῆλε μάλ᾽“je „velmi dlouhé (rozšířené, vzdálené) mlhy (mraky, mraky)“, a nikoli „vzdálené propasti“. A to vše stojí vedle „Τάρταρον“, protože je jeho epithet - „V Tartarus dlouho zataženo“nebo „v Tartarus s velmi vzdálenými mraky“, něco takového, dobře, nebo „velmi dlouho-tmavé“)), vždy temná ze všech stran zhušťující mraky … Zní to hrozně, rozumím, ale nejsem Homer))
A ještě jedna věc, slovo „ἠερόεντα“je velmi podobné ἤειρον, které má mnoho podob v různých dialektech (slovník dává „ἀείρω“, „αἴρω“, „ἦρα“, „ἤειρα“, „ἄειρα“atd.). Je to zvednout, postavit, postavit, chytit, unést, odnést, odnést, odstranit, popřít, zvednout, stát pevně, přenést, získat, přijmout, vzít (č.). odeslat, zvětšit, rozbalit. Srovnávám tato slova ne více v souhvězdí, ale ve smyslu, protože mraky, mraky, mlhy jsou atmosférické struktury, které zakrývají oblohu, ukradnou světlo, absorbují atd. A pokud jsou tato slova opravdu srovnatelná, pak se hlavní epitet Tartraru významně prohloubí: jeho „multi-soumrak“se stává něčím solidním, silným, viditelným,absorbující. A náš Tartarus se stává něčím, co „zatemňuje“jeho temnotu.
Dále: „ἧχι βάθιστον ὑπὸ χθονός ἐστι βέρεθρον“- v ruském překladu „kde je nejhlubší propast pod zemí“, nemám žádné zvláštní stížnosti, ale cituji každé slovo zvlášť, takže podrobnosti jsou jasné:
„Βάθιστον“je hloubka, ale v řečtině je to velmi silné slovo, protože to znamená více než jen hloubku. Přesvědčte se sami: βᾰθύς - hluboký, obklopený vysokým plotem, hluboko vyčnívající, tvořící hluboký záliv, hustý, hustý, bohatý, hluboký, silný, nezničitelný, pozdě, hluchý, vědomý, vážný. Takové epitety jako βαθύκληρος - bohaté na půdu, multi-land, βαθυγνώμων - rozlišující, βαθύδοξος - pokryté velkou slávou; a indikativní z hlediska porozumění slovu „βαθύγειος“, to znamená „se silnou vrstvou půdy“, což znamená „úrodná“.
Tím se zde odhaluje podstata „hloubky“- je „hluboká“i „vysoká“a „hustá“, to znamená jistá hojnost: je-li půda, pak úrodná, pokud je myšlenka, pak oduševněná, pokud zeď, pak vysoká.
Populární „hypo“- „πὸ“- tradičně „pod, zdola, zezadu“, ale zde si musíme pamatovat ještě jeden význam tohoto „pod“- „podřízenost nebo závislost (být pod někým), kontrolovatelnost, pod doprovodem“
Slovo „Země“je „χθονός“. Slovníky říkají, že je to „půda, povrch Země“, stejně jako „svět, země“, což se odráží v „χθόνιος“- „nativní, domácí, místní; země, země; pod zemí, uvnitř země, vycházející ze země ; Zdálo se mi vhodné porovnat to vše se slovem „χιτών“(oblečení na nahém těle) a moderní angličtinou „skrýt“(skrýt, skrýt), protože Půda a povrch Země jsou stejné skořápky jako oblečení, které skrývá hluboké vrstvy. Pokud jde o „Chthonos“, pak všechny významy označují nějaký druh vnitřní komponenty, připojení k webu. A mezi básníky ve svých textech jsou Gaia-land a Chthonos-land často vedle sebe, to znamená, že nejsou stejnými pojmy.
„Βέρεθρον“je „pit, propast, bay“, alespoň to je význam slovníku; připomněl mi jak "břeh", tak i "baret" - "birretum" - klobouk nebo kapuci, která má kořen "vzít", zřejmě proto jsem ji porovnal s "jámou, zálivem" - to jsou všechna vybrání, do kterých se vejde něco (například hlava nebo voda).
V důsledku toho lze naši větu „ἧχι βάθιστον ὑπὸ χθονός ἐστι βέρεθρον“překládat následovně: „kde je tloušťka pod zemí (ἐστι, English“je „) díra“nebo „kde hluboko za zemí je propast“, to znamená, že toto “hloubka Země “- to je„ propast “. Pokud si vzpomeneme na geocentrický model starověku (Achillův štít), je jasné, kde je propast pod tloušťkou Země:
'Achilles' štít ', Carlo Vincenti, 1959.
Dále zcela nepochopitelné „ἔνθα σιδήρειαί τε πύλαι καὶ χάλκεος οὐδός“- „Kde je měděná plošina a železné brány“, ale zde vidíme konstrukci „…ε … καὶ“, to je „a“toto a „toto a“. Navíc v textu stojí tak podivně, že rozděluje větu mimo krabici: „Existují železné brány a měděný průchod,“dobře, železné brány, ale pak se měděný průchod ukáže jako železný. Takže je to měď nebo železo? Člověk má pocit, že „χάλκεος οὐδός“je nějaká konstrukce sloučeného slovníku, a ne něco doslovného. Bohužel mohu udělat jen málo, abych pomohl, ale přesto budu házet několik myšlenek: 1 - pamatujte si šamanské představy o „pasážích“do horních a dolních světů prostřednictvím pozemských děr a nebeských hvězd, z nichž hlavní je polární. 2 - Σιδήρειαί - železo, ale latinské slovo „sidereal (sidereus)“je také známé,to znamená s odkazem na hvězdy (sīdus). Situace připomíná podobnost polského slova „hvezda“(hvězda) a běžného slovanského „hřebíku“- také symbolicky železa.
Tady je zajímavá poznámka. Tyto brány s průchodem (přeloženým Gnedichem jako „pomstom“) jsou umístěny „tam“, tj. (Viz předchozí řádky) „kde je tloušťka Země propastí“.
A poslední řádek: „τόσσον ἔνερθ᾽ Ἀΐδεω ὅσον οὐρανός ἐστ᾽ ἀπὸ γαίης“- okamžitě překládám „jako pod Hádem, protože nebe je ze Země“. Existuje vysvětlení, že nejen „daleko“, ale „ἔνερθ᾽“- níže, stejně jako ve slovech „nether, niþera, bowels, interior“, opět reprezentujeme pozemský disk. Tady je však ještě jedna otázka, co je „Hádes, peklo“- nerozuměl jsem, to neřeknu. A tady je Země Gaia, ne Chthonos, a legenda o Uranu (οὐρανός) také obsahuje zosobnění Gaie (γαίης): Gaia porodila Uranu, aby „ji zakryl všude“. Gaia je podle Hesioda „příbytek všeho“a Uran - "příbytek nesmrtelných." Gaia a Uran jsou v neustálém kontaktu, proto Gaia rodí první prvky. Okamžitě porovnává "Jak Uran pochází z Gaie", tak níže (uvnitř?) Aida jsou tyto železné dveře. V překladu Gnedicha se říká, že se jedná o „Tatarus tak daleko od Hádes“, ne „železné dveře“. Přesto kontext vede k popisu této záhadné pasáže, která je velmi důležitá pro etymologii slova „Tartarus“.
Celkově dostaneme čáry, které říkají, že vrhnou darebáky do víceoblačkového, dlouhého krycího Tartaru, kde hluboko za zemí je propast, ve které jsou železné dveře s průchodem, které jsou umístěny pod Peklem jako nebe ze Země. “Celý kvadrain je tedy soustředěn přesně na průchod. a Tartarus vypadá, že je něco „vztyčeného“a „úkrytu“. A pak „brány“jsou brány Tartarus a brány jsou obvykle umístěny ve zdi nebo stropu.
A ještě jeden quatrain v Iliadu, kde je zmíněn Tartarus:
"I když jste dosáhli posledních limitů."
Země a moře, kde sedí v drsném vězení
Cronus a Iapetus, ani paprsky, které nám nalévá Helios, Neužívá se ani větru. Kolem nich hluboký tatarák “
(478-481, přeloženo V. V. Veresaevem)
"I když jste v hněvu dosáhli konečných limitů."
Země a moře, kde jsou uvězněni Iapetus a Cronus, Sedící, ani větrem, ani světlem vycházejícího slunce
Nemohou si užívat navždy; všude kolem nich je hluboký tatar! “
(překlad Gnedich)
„χωομένης, οὐδ᾽ εἴ κε τὰ νείατα πείραθ᾽ ἵκηαι
γαίης καὶ πόντοιο, ᾽ν᾽ Ἰάπετός τε Κρόνος τε
ἥμενοι οὔτ᾽ αὐγῇς Ὑπερίονος Ἠελίοιο
τέρποντ᾽ οὔτ᾽ ἀνέμοισι, βαθὺς δέ τε Τάρταρος ἀμφίς"
Zde budu co nejkratší:
πείραθ '- prorazit, pokusit se, pokusit se, konec - obrazně může být reprezentován jako „samotný tip“nebo „trochu“(píchnutí - bod - pouhý dotek, test, na rozdíl od úplného řezu)
νείατα - konečný, extrémní, ale νείας - mladý (nový), νείαιρα - nižší; jako malé děti - malá postava, to znamená, že „extrémní“je zde něco jako „počáteční“
γαίης καὶ πόντοιο - země a nebe. Tedy „νείατα πείραθ᾽ ἵκηαι γαίης καὶ πόντοιο“je „výchozí bod, kde se dotýká nebe a moře,“to znamená, že mluvíme o horizontu a ne o nějakém „posledním limitu“.
Dále je podle mého skromného názoru řádek zcela nesprávně přeložen: „"ν᾽ Ἰάπετός τε Κρόνος τε ἥμενοι οὔτ᾽ αὐγῇς Ὑπερίονος Ἠελίοιο“. Upozorňoval jsem na spojku „a … a“(obě … a) (τε … τε), která dává zajímavý obrázek: „kde Iapetus a Kronos a ἥμενοι οὔτ᾽ αὐγῇς Hyperion Helios“, a ne jako v našem překladu „kde Iapetus and Cronus "(pouze dva), to znamená, že konstrukce" ἥμενοι οὔτ᾽ αὐγῇς "odkazuje na" vysoko vycházející slunce "(Hyperion Helios), a nikoli na Cronus a Iapetus, tj. Něco jako" setrvávání (lokalizované, sedící, lokalizované) bez lehký Hyperion Helios ". Z geocentrické polohy ztrácí Slunce opouštějící horizont obzor.
Pak máme větu „Kde je Iapetus a Kronos a nesvítící slunce τέρποντ᾽ οὔτ᾽ ἀνέμοισι -“netolerují vítr (dech, duch, jako latinský animus), to znamená, že jsou ve vakuu. Temný prostor!
A poslední - βαθὺς δέ τε Τάρταρος ἀμφίς - hluboký (hluchý, tlustý, silný) také kolem Tartarus. Tartarus se, stejně jako v prvním kvatrainu, znovu jeví jako něco, co zakrývá; se nachází V OKOLÍ bezvětrného prostoru, ve kterém utlumuje matná hvězda, Cronus a Iapetus, a to vše na obzoru.
V důsledku toho získáme obrázek Kosmosu, možná jen jeho tmavé nestelární části (zajímavou verzi najdete v článku „Kosmologie vajec“). To je důvod, proč Tartarus vypadá jako něco „soumraku, zakrývající se, objímající se v kruhu“, to znamená, konvenčně - zeď (v Hesiodových verších je to „χάλκεον ἕρκος“- „železný plot, plot“, také „nádvoří, laso, oplocené místo, ochranná šachta) ", V kombinaci s" ἐλήλαται "-" únos, vyhoštění, strčení, olovo, trápení, přímý, vztyčený, kovářský, vyvolání, dobytí, pohon, invaze ", to znamená různé významy" pohonu "v každém smyslu, tady to je spíše" utlačovat “, protože existuje zjevná opozice vůči svobodě - donucení, zdrženlivost, kontrola), jejíž symbol učinil Tartaruse žalářem, a také se zajímavým způsobem promítl do etymologie tohoto slova, o které budu hovořit v jiném tématu. Mimochodem,okamžik s nepochopitelnými dveřmi v této zdi tam bude také jasný, opět symbolicky a nikoliv konkrétně. Zeď zde působí spíše jako vnější (hluboký) limit, ale její symbolika, podobně jako ne-řecký původ slova „Tartarus“, se v mytologii odráží na druhé straně - vězení, které dalo v mytologii jedinečný jev - místo, kde hříšníci padají za věčný trest … Opravdu, v mýtech různých národů neexistuje peklo, jako příbytek trestu bezbožných, posmrtný život - je to jeden pro všechny. Pouze nejvýznamnější hrdinové mohli jít do Valhally nebo Avalonu nebo na ostrovy blahoslavených, ale všichni ostatní, dobří i špatní, šli na jedno místo. A pak se objevil Tartarus a změnil filosofii, až do vytvoření křesťanského pekla. A to vše díky svému hlavnímu symbolu - zdi.opět symbolicky, nikoliv konkrétně. Zeď zde působí spíše jako vnější (hluboký) limit, ale její symbolika, podobně jako ne-řecký původ slova „Tartarus“, se v mytologii odráží na druhé straně - vězení, které dalo v mytologii jedinečný jev - místo, kde hříšníci padají za věčný trest … Opravdu, v mýtech různých národů není peklo, protože příbytek trestu bezbožných, posmrtný život - je to jeden pro každého. Pouze nejvýznamnější hrdinové mohli jít do Valhally nebo Avalonu nebo na ostrovy blahoslavených, ale všichni ostatní, dobří i špatní, šli na jedno místo. A pak se objevil Tartarus a změnil filosofii, až do vytvoření křesťanského pekla. A to vše díky svému hlavnímu symbolu - zdi.opět symbolicky, nikoliv konkrétně. Zeď zde působí spíše jako vnější (hluboký) limit, ale její symbolika, podobně jako ne-řecký původ slova „Tartarus“, se v mytologii odráží na druhé straně - vězení, které dalo v mytologii jedinečný jev - místo, kde hříšníci padají za věčný trest … Opravdu, v mýtech různých národů není peklo, protože příbytek trestu bezbožných, posmrtný život - je to jeden pro každého. Pouze nejvýznamnější hrdinové mohli jít do Valhally nebo Avalonu nebo na ostrovy blahoslavených, ale všichni ostatní, dobří i špatní, šli na jedno místo. A pak se objevil Tartarus a změnil filosofii, až do vytvoření křesťanského pekla. A to vše díky svému hlavnímu symbolu - zdi.stejně jako ne-řecký původ, slovo „Tartarus“odráželo v mytologii jeho druhou stranu - vězení, které dalo v mytologii jedinečný jev - místo, kde hříšníci jdou za věčný trest. Opravdu, v mýtech různých národů neexistuje peklo, jako příbytek trestu bezbožných, posmrtný život - je to jeden pro všechny. Pouze nejvýznamnější hrdinové mohli jít do Valhally nebo Avalonu nebo na ostrovy blahoslavených, ale všichni ostatní, dobří i špatní, šli na jedno místo. A pak se objevil Tartarus a změnil filosofii, až do vytvoření křesťanského pekla. A to vše díky svému hlavnímu symbolu - zdi.stejně jako ne-řecký původ, slovo „Tartarus“odráželo v mytologii jeho druhou stranu - vězení, které dalo v mytologii jedinečný jev - místo, kde hříšníci jdou za věčný trest. Opravdu, v mýtech různých národů neexistuje peklo, jako příbytek trestu bezbožných, posmrtný život - je to jeden pro všechny. Pouze nejvýznamnější hrdinové mohli jít do Valhally nebo Avalonu nebo na ostrovy blahoslavených, ale všichni ostatní, dobří i špatní, šli na jedno místo. A pak se objevil Tartarus a změnil filosofii, až do vytvoření křesťanského pekla. A to vše díky svému hlavnímu symbolu - zdi. Pouze nejvýznamnější hrdinové mohli jít do Valhally nebo Avalonu nebo na ostrovy blahoslavených, ale všichni ostatní, dobří i špatní, šli na jedno místo. A pak se objevil Tartarus a změnil filosofii, až do vytvoření křesťanského pekla. A to vše díky svému hlavnímu symbolu - zdi. Pouze nejvýznamnější hrdinové mohli jít do Valhally nebo Avalonu nebo na ostrovy blahoslavených, ale všichni ostatní, dobří i špatní, šli na jedno místo. A pak se objevil Tartarus a změnil filosofii, až do vytvoření křesťanského pekla. A to vše díky svému hlavnímu symbolu - zdi.
A umisťují Tartarus omylem „pod zemí“, opět kvůli jeho umístění za zemský disk nebo, v normálním jazyce, za horizont (vizuálně, za horizontem je vždy „pod“). Žijí první „titáni“, kteří, podle mýtů, zajímavě způsobili, že Země porodila, což vyvolává otázku, všichni víme o naší Zemi, o jejích raných letech života? Nakonec, pokud si vzpomeneme na Hesiod, pak to byla Země, která porodila „šedou železnou srpku“, která se stala symbolem Crohna (snad mluvíme o Měsíci), díky níž se kometa Afrodita od Uranu oddělila. A znovu stejná otázka - odkud prastarí básníci získali všechny tyto informace? Pravděpodobně v 19. století přišli s))
Autor: peremyshlin