„Spánek Nebere, Nemá Sklon Spát“: Spánek Ve Slovanském Folklóru - Alternativní Pohled

Obsah:

„Spánek Nebere, Nemá Sklon Spát“: Spánek Ve Slovanském Folklóru - Alternativní Pohled
„Spánek Nebere, Nemá Sklon Spát“: Spánek Ve Slovanském Folklóru - Alternativní Pohled

Video: „Spánek Nebere, Nemá Sklon Spát“: Spánek Ve Slovanském Folklóru - Alternativní Pohled

Video: „Spánek Nebere, Nemá Sklon Spát“: Spánek Ve Slovanském Folklóru - Alternativní Pohled
Video: Спортивный комплекс Кант, открытие сезона. 2024, Červen
Anonim

"Sleep - bratr k smrti", "Sleepy that dead" - ruské přísloví řekl. V myslích starověkých lidí sen otevřel dveře do druhého světa, umožnil živobytí vidět minulost a budoucnost, komunikovat s zesnulými a přijímat rady nebo varování. Hrdinové ruských pohádek, ukolébavek a her mohou vyvolat spánek nebo naopak ukrást. Od 19. století se obyvatelé folklórního ospalého království začali objevovat v klasické literatuře, hudbě a malbě. Jak vypadal Sandman, je kočka Bayun tak laskavá a roste tráva čarodějnice.

Sandmane

Zdřímnout z ruských uspávek je noční duch, který lidi usíná.

Image
Image

S dětmi je obzvlášť jemný:

Etnografové přinesli obraz „laskavé staré ženy s jemnými a jemnými rukama“nebo „malého muže s tichým a uklidňujícím hlasem“. Tato postava může být jak mužská, tak ženská.

Propagační video:

Sandman se setkal v dětských hrách:

A toto je text z mládežnické „líbající“hry:

V ruské literatuře 18. - 19. století bylo slovo „drema“použito jako synonymum pro zdřímnutí, napůl spícího. A v XX století se zdřímnutí začalo opět spojovat s konkrétními obrazy. V básni stejného jména Konstantina Balmonta v roce 1914 není obraz Sandmana zdaleka dobrým duchem:

V pohádkové básni „Tsar Maiden“z roku 1920 nakreslila Marina Tsvetaeva sen v podobě ptáka:

V roce 1923 Michail Bulgakov použil podobnou metaforu ve svém románu The White Guard: „Ospalý doze prošel městem, bahnitý bílý pták se přehnal kolem Vladimirova kříže, spadl za Dněpru do husté noci a plaval podél železného oblouku.“

Kind Sandman se vrátil k dětem v roce 1964, když básník Zoya Petrova a skladatel Arkady Ostrovsky napsal ukolébavku „Unavené hračky spí“pro televizní show „Dobrou noc, děti!“

Nespavost

Stejně jako zdřímnutí, nespavost byla stav i charakter.

Image
Image

Když člověk nemohl spát, bylo to vysvětleno činy zlých duchů, které se nazývaly jinak: netopýr, kryox, krybaby, noční sova, křik. Vyhnali je s konspiracemi:

Duchové, kteří „sevřeli a tahali za dítě“, byli zastoupeni různými způsoby: v některých oblastech - ve formě netopýrů, červů, ptáků, někdy - ve formě duchů nebo putujících světel, někdy jako ženy v černých šatech. Postupně lidé zapomněli na plačící zlé duchy, a tak začali volat plačící děti.

Básně různých období zasvětily básně nespavosti, Fyodor Tyutchev byl jedním z prvních, který se zabýval tímto motivem. V roce 1829 napsal báseň Nespavost. A o rok později byl snímek Tyutcheva („Monotónní bitva o hodiny, / Příběh otravných nocí!“) Revidován Alexander Pushkin:

Básníci Stříbrného věku reagovali na Puškinovy „básně, složené v noci během nespavosti“. V roce 1904 vydala Innokenty Annensky sonet „Parky - blábolení“v cyklu „Nespavost“av roce 1918 napsal Valery Bryusov báseň se stejným názvem. Oba básníci vzali jako základ linii od Puškina, která byla věnována starodávným římským bohyňám osudu a parků a propletla plátno života. Park byl často zastoupen ve formě starověkých starých žen.

V roce 1912 Anna Akhmatova napsala báseň s názvem „Nespavost“ao devět let později - Andrei Bely. Marina Tsvetaeva také věnovala svůj cyklus poezie insomnii. Ve všech těchto pracích literární kritici najdou podobnosti s básněmi Pushkina a Tyutcheva.

Prozaik Silver Age Alexej Remizov se obrátil na ruský folklór. V miniaturní pohádce „Kupala Lights“z roku 1903 popsal ducha ze starověkých pověr. V noci, kdy Ivan Kupala zuřil, Remizovy „potoky Varaxu cvaly zpoza strmých hor, vylezly na knězovu zahradu, odřízly ocas psího ocasu, vylezly na malinovou skvrnu, spálily ocas psa a hrály s ocasem.“

kočka Baiyun

Za starých časů, aby dítě dobře spalo, byla do kolébky povolena kočka.

Image
Image

Fantastická kočka z lidových ukolébek také přivedla děti ke spánku:

Kočka Bayun v pohádkách byla úplně jiná - ne utěšitel pro malé děti, ale čaroděj, který zabil svými projevy. Slova „bayu-bye“, „lull“nebyla původně spojována se spánkem - mluvili tedy o okouzlující řeči. „Návnada“znamenala „mluvit, říct.“V církevní slovanštině toto slovo také znamenalo „mluvit, uzdravovat“, v bulharštině a srbsko-chorvatštině, „vykouzlit“.

Jednou z nejznámějších magických koček v literatuře je naučená kočka z básně Alexandra Puškina Ruslana a Ludmila, poprvé publikovaná v roce 1820. Básník si o této šelmě všiml ze slov své chůvy Ariny Rodionovny: „U moře je dub, na kterém dub jsou zlaté řetězy a kočky procházejí těmito řetězy: nahoru to jde - vypráví příběhy, dolů jde písně.“Tento motiv přenesl do prologu:

1863, sběratel folklóru Alexander Afanasyev publikoval sbírku “ruské lidové příběhy”. V jedné z verzí spiknutí „Jdi tam - nevím kam, přines to - nevím co“král poslal hlavní postavu, přezdívanou Ztracenou, aby chytil „Bayun kočku, která sedí na vysokém sloupu dvanácti sáhů a poráží mnoho lidí k smrti“. V pohádce Saratov „Koleno hluboko ve zlatě, loket hluboko ve stříbře“„je poblíž mlýna zlatý sloup, visí na něm zlatá klec a na tomto sloupci chodí naučená kočka; jde dolů - zpívá písně, stoupá - vypráví pohádky.

Kočka Bayun vždy seděla na pódiu - dub nebo sloup, personifikující světový strom, osu vesmíru. Kočka procházela řetězem, který symbolizoval spojení časů. Ale na začátku 20. století se objevil obraz kočky, připoutaný. Takto ho vykreslili Ivan Kramskoy v obraze „Zelený dub u Lukomorye“a Ivan Bilibin v obraze „Kočka vědce“. V roce 1910 vytvořil spolehlivější obraz Vladimir Taburin, který ilustroval Ruslanu a Ludmila. Jeho Bayun neseděl na řetězu, ale kráčel volně po něm. Báječné kočky umělkyně Tatyany Mavriny, která kombinovala impresionismus a avantgardu s lidovými motivy, se stalo novým grafickým slovem.

Spící princezna

Mnoho lidí věřilo, že čarodějové mohli poslat spánek nebo nespavost jako trest.

Image
Image

Tato pověra byla základem rozšířeného folklórního příběhu o spící princezně. Charles Perrault zaznamenal francouzskou verzi příběhu o princezně, která píchla prstem vřetenem a zaspala 100 let. Německá verze byla přeložena Brothers Grimm. Ruská pohádka byla zachována v shrnutí Alexandra Puškina. Básník napsal „bajku“, kterou řekla Arina Rodionovna. Tyto příběhy jsou plné děsivých detailů. Například ve Francouzské spící kráse se děti prince a již probuzená princezna pokoušejí jíst jejich vlastní kanibalská babička. A v ruské pohádce princezna opravdu umírá a „princ se zamiluje do její mrtvoly.“Alexander Pushin stručně popsal děj:

V 1833, Pushkin vytvořil “příběh mrtvé princezny a sedm hrdinů.” A v roce 1867 skladatel Alexander Borodin napsal píseň „Spící princezna“:

V roce 1850 představil francouzský choreograf Jules Perrot v Petrohradě balet „Pet of the Fairies“pro hudbu Adolfa Adama. Spiknutí bylo založeno na The Sleeping Beauty. Ale další představení založené na stejné pohádce očekávalo skutečný úspěch. V roce 1888 představil ředitel císařských divadel Ivan Vsevolozhsky baletní extravaganzu v duchu francouzských soudních představení 16. – 17. Století.

Hudba byla zadána Pyotrovi Čajkovskijovi, libreto napsal sám Vsevolozhsky a choreograf Marius Petipa. Vsevolozhsky, vášnivý obdivovatel a znalec éry Ludvíka XIV., Také navrhoval historické kostýmy, a Petipa poskytl skladateli časosběrný baletní plán. Například choreograf popsal scénu, kde princezna Aurora píchla prstem vřetenem: „2/4 (časový podpis. - Ed.), Rychle. V hrůze už netančí - nejedná se o tanec, ale o závratné, šílené hnutí, jako by se kouslo tarantule! Nakonec upadne. Tato šílenství by nemělo trvat déle než 24 až 32 barů. ““Šípková Růženka od Čajkovského, Vsevolozhského a Petipy se stala jedním z nejúčinnějších baletů na světě.

Sen bylina

Dream bylina je často zmiňována v lidových legendách, příbězích, spiknutích a bylinkářech.

Image
Image

Podle jednoho z přesvědčení medvěd ukousne kořen trávy trávy, aby usnul na zimu. Pokud člověk udělá totéž, bude spát celou zimu.

V polovině 19. století shromažďoval Vladimir Dal informace o skutečných rostlinách, které se v různých oblastech nazývají spánek-tráva, doping, spánek-doze, ospalost. Ukázalo se, že se jedná o obyčejnou belladonna (Atropa belladonna), otevřené lumbago (Pulsatilla patens) a lepkavý dehet (Viscaria vulgaris). Věřilo se, že vysněná tráva kvete 18. června, v den Dorofeeva: kdokoli vytrhne vysněnou trávu na Dorotheuse, bude mít klidný život, a pokud jej vložíte do sušené formy pod polštář, budete mít prorocký sen. Řeč zde pravděpodobně byla o lepkavém dehtu, který na konci května - června opravdu kvete a v lidové medicíně se dlouho používá jako sedativum. Belladonna, známý jako silný jed, kvete celé léto, ale roste pouze v jižním Rusku. Nejčastěji se pod vysněnou trávou skrýval lumbago - rostlina běžná v celé zemi. Tato petrklíř se prosazuje brzy na jaře sněhem a v dubnu kvete. Čerstvě oškubaný lumbago je jedovatý, ale po vysušení ho léčitelé používali k léčbě nervových poruch.

Lidé přišli s legendou o tom, jak lumbago získala své jméno: kdysi měla vysněná tráva široké listy, pod nimiž se Satan, vyhnaný z ráje, schoval. Pak archanděl Michael zastřelil květ a vyhnal zlé duchy. Od té doby byly listy rozřezány na kousky a samotná rostlina navždy získala schopnost vystrašit zlé duchy. Podle jiné legendy, všechny květiny v podsvětí mají matku a vysněná tráva má nevlastní matku. Byla to ona, kdo vyloučil chudou nevlastní dceru, než kdokoli jiný na svět. Tato víra byla základem pohádky Alexe Remizova „Dream-Grass“:

Autor: Ekaterina Gudkova