Osmnáct Ztracených Let Ježíše Krista - Alternativní Pohled

Obsah:

Osmnáct Ztracených Let Ježíše Krista - Alternativní Pohled
Osmnáct Ztracených Let Ježíše Krista - Alternativní Pohled
Anonim

Moderní historici a náboženští učenci si kladou otázku: „Kde byl, co udělal Ježíš ve věku od 12 do 30 let?“Každý skutečně ví o Jeho zázračném narození, je to podrobně popsáno v Bibli. Bible také zaznamenává epizodu, která se stala v chrámu, když měl Ježíš 12 let. V další epizodě, která zmiňuje Ježíše - jeho křest v řece Jordán - a u kterého se Bible zastavuje, se však zdá být již třicetiletý.

O osmnácti letech Ježíšova života tedy není nic známo. "Nejsou pro nás důležité?" Naopak! - píše Stephen Rosen, jeden z moderních badatelů otázky kladené na začátku článku, - Pokud připustíme, že v průběhu příštích tří let svého života změnil Ježíš Kristus tvář Země - a skutečně to udělal -, pak 18 neznámých let získává nepochybný význam. V životě člověka, který je považován za sestupujícího Boha nebo za Božího posla, je každý okamžik plný smyslu, každé gesto je poučné, každý čin je vzácný. Co tedy můžeme říci o osmnácti neznámých letech? Bible o nich přesto mlčí. ““

Není náhodou, že se objevila řada prací, napsaných náboženskými vůdci, historiky a nezávislými badateli, ve kterých se snaží osvětlit toto neznámé období Ježíšova života. V roce 1962 tak byla vydána kniha Ctihodného KR Pottera „Tajemství ztracených let Ježíše odhalena“, kniha Andrease Faber-Kaisera „Ježíš zemřel v Kašmíru“v roce 1976, poté knihy Elizabeth Claire Profit „Ztracené roky Ježíše“„Dick and Janet Bock„ The Secret of Jesus “, Kholger Kersten„ Jesus Lived in India “a další.

Jeanette Bock, autorka výše zmíněné knihy a jedna z tvůrkyň filmu „Ztracené roky“(1978), píše: „Postupně jsme došli k závěru, že popis těchto let chybí, protože je někdo odstranil z kronik a z Bible. Je nepředstavitelné, že by se Ježíš objevil v Galileji ve věku 30 let a většinu svého života skrýval před svými učedníky, které miloval a žádal, aby ho následovali. Nelze také uvěřit, že tyto roky byly tak bezvýznamné, že za to nestálo za zmínku ani slovo …

Stále více jsme se tedy domnívali, že v určitém okamžiku byly zničeny všechny informace o těchto letech jeho života. Při studiu dokumentů raně křesťanské církve je zřejmé, že první církevní rady, zejména koncil v Nikéi v roce 325, změnily mnoho ustanovení křesťanské nauky. Je třeba uznat, že popisy neznámých Ježíšových let byly vypuštěny, protože neodpovídaly politickým aspiracím rostoucí církve. “

Je třeba poznamenat, že Codex Sinaiticus, nejstarší dochovaný rukopis řeckého Nového zákona v Britském muzeu, byl napsán v roce 331 po narození Krista, tedy šest let po výše zmíněné Nicejské radě. Rukopisy napsané dříve jednoduše nepřežily a jejich obsah zůstává neznámý.

Všichni výše uvedení autoři, dokonce i reverend KR Potter, jednomyslně věří, že Ježíš podnikl cestu do Indie během těchto osmnácti „ztracených“let. Je pozoruhodné, že při shromažďování dokumentů, které je zajímají, objevili současní vědci latentní polemiku, která se odehrála na konci 19. - počátku 20. století a týkala se také Ježíšových putování po Indii. Tato kontroverze začala v roce 1894, kdy ruský novinář, cestovatel a cestovatel Nikolaj Notovič vydal tajemnou a odvážnou knihu s názvem Neznámý život Ježíše Krista.

Stojí za to zabývat se historií vzhledu této knihy, protože Notovich je prvním badatelem, který uvedl, že Ježíš odešel do Indie, a navíc předložil přesvědčivé argumenty ve prospěch tohoto. Po rusko-turecké válce se Notovič vydal na cestu na východ. V roce 1887 přijel do Kašmíru, kde navštívil buddhistický klášter v Leh, hlavním městě Ladaku. Tam mu Lehoví mniši řekli o dokumentu týkajícím se života svatého Issy. Toto jméno nemohlo zaujmout vzdělaného cestovatele z Ruska, protože Isa je kořenem sanskrtského slova Ishvara, což znamená Nejvyšší Pán, Bůh. V arabském hláskování odpovídá jméno Isa stejnému jménu, které v latinském hláskování odpovídá jménu Ježíš, a v ruštině - Ježíš.

Propagační video:

Starověké rukopisy byly psány v jazyce Pali a, jak bylo řečeno Notovichovi, jsou uloženy v paláci dalajlamy, ale byly také zkopírovány z ještě více starověkých textů napsaných v sanskrtu. Kopie těchto kopií, napsané v Pali, byly k dispozici v několika buddhistických klášterech a Notovich si uvědomil, že je právě v jednom z těchto klášterů. Zmocnila se ho neodolatelná touha tyto svitky vidět a aby to splnil, představil opat kláštera na tomto místě tři vzácné předměty: budík, hodiny a teploměr, v naději, že projeví vzájemnou zdvořilost a ukáže mu tajná písma. Bohužel se to nestalo.

Když však opustil klášter na koni, Notovich si poranil nohu a byl nucen se vrátit. Hlavní lama, který se o něj nyní staral u postele a chtěl rozveselit padlého ruského cestovatele, nakonec ze skrýše vytáhl dva velké objemy. A Notovich se skutečně zvedl: na těchto rozpadlých listech našel biografii svatého Issy. Notovichova noha se uzdravovala, ale nakonec se nezhojila, než našel překladatele, který mu tento rukopis přeložil. Poté, co si celý příběh od slova do slova zapsal, se Notovich brzy vrátil na Západ a vydal knihu s názvem Neznámý život Ježíše Krista.

Notovichova kniha nám říká, že ve věku 13 let Ježíš opustil domov Marie a Josefa v Nazaretu. Cestoval s obchodním karavanem, navštívil svatá města Indie a dosáhl Gangy. Ze starodávného rukopisu se zdá, že v Indii Ježíš šest let studoval posvátné knihy - Védy a kázal v Džagannáth Purí, Benaré a dalších městech státu Orissa. Šířil védské poznání mezi sudry, nižší společenskou třídou Indie: kázal rovnost kast v uctívání před Bohem. Tak začala jeho činnost jako náboženského reformátora, která způsobila nekontrolovatelnou nenávist ze strany brahmanských kněží, kteří tvrdili, že védské poznání je určeno pouze pro vyšší, bráhmanskou třídu. Tato nadřazenost jim umožnila nehanebně využívat nižší třídy, které zahrnovaly sudry. Nespokojení brahmanové ze státu Orissa plánovali zabít Ježíše. Po několika neúspěšných pokusech o život Ježíš uprchl z Jagannath Puri.

Rukopis nám dále říká, že po svém útěku z Jagannath Puri Ježíš odcestoval do Nepálu. Tam, vysoko v Himalájích, strávil dalších šest let. Po Indii šel Ježíš do Persie. Zoroastriáni, kteří se drželi konceptu dvou bohů - boha dobra a boha zla, ho přijali nepřátelsky, protože odmítl jejich myšlenky jako primitivní formu polyteismu a prohlásil: „Bůh je jen jeden, a to je náš Nebeský Otec.“Další obsah rukopisu o Issovi se prakticky shodoval s tím, co je dobře známo z Bible, až po Piláta Pontského, ukřižování a skutky apoštolů.

Pro pochybovatele není snadné potvrdit pravdivost rukopisu o Issusovi, nicméně postoj představitelů církve k informacím v něm obsaženým je pouze orientační. Snažili se vůbec neodpovídat na otázky související s Notovichovou knihou. Ale i když předložili argumenty proti informacím v nich uvedeným nebo je ignorovali, vždy vypadali vyděšeně, jako by chtěli něco skrýt. Elizabeth Claire Profit, autorka knihy Ztracené roky Ježíše, píše, že kardinál Rotelli se postavil proti Notovichově knize, protože věřil, že je „předčasná a svět ji není připraven slyšet“. Řekl Notovichovi: „Církev již hodně trpí kvůli nové vlně ateistického myšlení.“

V Římě ukázal Notovich text přeloženého rukopisu kardinálovi z řad papežových společníků. "Kdo potřebuje tuto publikaci?" zeptal se prelát. - Udělejte si spoustu nepřátel. Ale pokud vás zajímají peníze … “Notovič úplatek nepřijal, místo toho vydal knihu. Musel se ještě dozvědět, že vatikánská knihovna obsahuje 63 rukopisů, které zmiňují historii Issy; tyto starodávné dokumenty přinesli do Říma křesťanští misionáři, kteří kázali v Číně, Egyptě, Arábii a Indii. Když se Notovič dozvěděl o foliích uložených ve Vatikánu, zvolal: „Není divu, že se představitelé církve chovali tak divně: příběh Issy pro ně nebyl novinkou.“

Notovich rozumně navrhl, že jedním ze zmíněných misionářů byl sám svatý Tomáš, který podle katolické encyklopedie evangelizoval Indii a všechny země od Perského zálivu po Kaspické moře. Kázání Thomase v Indii v prvním století je nesporným faktem a rozptýlí veškeré pochybnosti o možnosti cestovat v té době z Palestiny do Indie. Pokud se Thomas mohl dostat do Indie, bylo to možné i pro Ježíše. Historici přesvědčivě dokázali, že v té době existovaly rušné obchodní cesty mezi východem a západem: pozemní cesty vedly do severní Indie, kam cestoval Issa, a námořní do jižní Indie.

V první polovině dvacátého století se objevili vědci, kteří chtěli být přesvědčeni o existenci rukopisu objeveného Notovichem a ověřit jím předložené informace. Jedním z nich byl Svámí Abhedananda. Slyšel hodně o Notovichově objevu a jako vědec chtěl být sám přesvědčen o spolehlivosti daných faktů. Je o Issusovi opravdu rukopis? Nebo Notovich je podvodník, protože církevní autority ho chtěly považovat, a sám Abhedananda také. A tak v roce 1922 šel Svámí do Himalájí hledat tajemný rukopis.

Výsledky byly ohromující. Když se vrátil, Abhedananda vydal knihu o svých cestách, která vypráví příběh o jeho návštěvě buddhistického kláštera a o tom, jak mu byl přečten rukopis přeložený do rodného bengálského jazyka. Abhedananda si brzy uvědomil, že se zabývá stejným textem, s jakým se seznámil Notovich. Stal se tedy jeho podporovatelem.

Navzdory jasnému potvrzení, o 35 let později, Notovichových objevů, existovali mezi západními učenci skeptici, kteří pochybovali o přesnosti překladu rukopisu, protože ani Abhedananda, ani Notovich neznali jazyk Pali, ve kterém byl rukopis složen. Co když je překlad zkosený, nebo co když buddhističtí mniši podvedli nadšené badatele?

Tyto pochybnosti brzy rozptýlil jednou provždy Nicholas Roerich a jeho syn Yuri. V roce 1925 zahájil ruský umělec, filozof a významný vědec svoji slavnou expedici do Himalájí. Je zarážející, že Roerich narazil na rukopis nezávisle na Notovichovi a Abhedanandovi a jeho syn Jurij, který s ním cestoval, jej sám přeložil, protože byl odborníkem na různé indické dialekty, včetně Paliho. Sami si přečetli rukopis, vytvořili výtažky a zanechali o něm poznámku ve svém deníku.

Elizabeth Claire Profit píše: „Expedice Nicholase Roericha do Střední Asie trvala čtyři a půl roku. Během této doby prošel ze Sikkimu přes Paňdžáb do Kašmíru, Ladakhu, Karakorumu, Ktotanu a Irtyšu, poté přes pohoří Altaj a oblast Oirot do Mongolska, středního Gobi, Kansy a Tibetu. “Po všech svých cestách Roerich napsal: „Byli jsme ohromeni, jak rozšířená je historie Issy. Issa zůstává záhadou pro Západ a žije v srdcích Indů. “

Dr. Vedavyas, sanskrtský učenec, předpovídá z Bhavishya Purany určité předpovědi, které se přímo vztahují k osobě Ježíše Krista. Jeden z nich popisuje příchod Isha putra (v sanskrtském putra - syn, Isha - Bůh, tj. „Boží syn“), který se narodí svobodné panně jménem Kumari (Maria).

„Jmenuji se Isa-Masih“

Navštíví Indii ve svých třinácti letech a cestuje do Himalájí na tapas, život asketického poustevníka, pod vedením svatých mudrců, riši a mystiků obdařených nadpřirozenými schopnostmi, siddha jogínů. Potom se vrátí do Palestiny, aby kázal svému lidu. Díky těmto informacím je zřejmý důvod mnoha paralel mezi raným křesťanstvím a hinduismem.

Bhavishya Purana popisuje, jak Ježíš navštíví Váránasí a další svatá místa hinduismu a buddhismu, o čemž svědčí rukopis o životě Ishy (Issa), který našel ruský badatel Nikolai Notovich v klášteře Hemis v Ladaku (Indie). Dále v textech 17-32 Bhavishya Purany existuje předpověď, jak se Ježíš setká se zbožným císařem Shalivahanem. Dr. Vedavyas cituje obsah těchto textů, který je také převyprávěn v knize německého badatele A. Faber-Kaisera „Ježíš zemřel v Kašmíru“.

Obsah je následující. Jakmile se císař Šalivaakhan vydal do Himalájí, potkal nedaleko Srinagaru na těchto místech neobvyklou osobu - světlou, oblečenou v bílých šatech, se zjevením svatého. Císař se zeptal na jeho jméno a on odpověděl, že se mu říká Syn Boží a že se narodil z panny. Císař se zeptal, jaké je jeho náboženství, a on odpověděl, že jeho náboženství bylo navrženo k očištění mysli a těla člověka. V reakci na další otázky císaře muž řekl, že se objevil jako Mesiáš v zemi barbarů, která je velmi daleko od řeky Indus, a že lidé v této zemi ho nechali trpět, i když hlásal lásku, pravdu a čistotu srdce. Na závěr řekl císaři: „Jmenuji se Isa-Masih (Ježíš Mesiáš).“

Císař Šalivakhan podle některých historiků vládl v letech 39 až 50 n. L. B. C., ostatní od 49 do 50 n.l. E. nebo dokonce počínaje AD 78. E. Ukazuje se, že setkání císaře Šalivahana s Ježíšem popsané v Bhavishya Puraně proběhlo šest nebo i více let po ukřižování Krista na Kalvárii, protože doba Ježíšova pozemského života je podle Bible pouze 33 let. Na tento rozpor je třeba pohlížet jako na skutečnost, která si zaslouží zvláštní pozornost a interpretaci.

Skutečně Ježíš zemřel na kříži?

Dr. Vedavyas věří, že to nebyl Ježíš, který byl následně ukřižován na kříži, který se setkal s císařem Shalivahanem, ale Ježíš, který již byl přemístěn do „zaslíbené země“, to znamená, že pokud se budete řídit zakořeněným učením křesťanství, Ježíš byl vzkříšen. O tom existují další hypotézy. Někteří vědci tvrdí, že Ježíš nezemřel na kříži, ale jen trpěl a poté se vzchopil. Jiní věří, že jeho výstup do nebe byl ve skutečnosti zpáteční cestou do nebeské země Kašmír, během níž byl Ježíš transportován vzduchem vzduchem.

„Jak,“zeptá se věřící křesťan, „nezemřel Ježíš na kříži za naše hříchy, aby nás zachránil?“A pravděpodobně bude velmi překvapen, když se dozví o následující málo známé skutečnosti. V roce 1960 papež Jan XXIII výslovně uvedl, že lidstvo bylo zachráněno pouze za cenu Kristovy krve a že Ježíšova smrt pro to není nutná.

Ze skutečnosti, že byl Ježíš ukřižován, ještě nevyplývá, že musel zemřít na kříži. Usmíření za hříchy lidstva bylo získáno za cenu krve, kterou prolil. Je obtížné změnit zavedené myšlenky, ale je jen stěží rozumné odmítnout dříve neznámé skutečnosti, aby se diskreditovaly nové, aby se obhájilo staré, a tedy známé. Nebo možná je lepší, udržet si víru, najít ve svém vědomí místo pro něco, co bylo dosud neznámé, zejména proto, že to odkazuje na předmět víry a uctívání? Ježíš si získal srdce nejen těch, kteří se považují za křesťany, ale také představitelů jiných vyznání a náboženství. Také si ctí Ježíše, zachovávají o něm tradice a jejich písma do určité míry vypovídají o Ježíšově životě.

Korán (4.157) tedy uvádí, že Ježíš nezemřel na kříži. Říká: „… chlubili se: zabili jsme Krista Ježíše, syna Marie, Alláhova posla. Ale nezabili ho a neukřižovali, ale všechno se to stalo tak, že se jim to zdálo, a ti, kteří tomu rozuměli, byli ve velkých pochybnostech, bez přesných znalostí, ale pouze uhodli a byli si jisti, že ho nezabili . Další text Koránu (23,50) říká, že Ježíš nezemřel na kříži, ale vystoupil a usadil se na mírumilovných svazích zavlažovaných chladnými proudy.

Svědectví uvedená v Koránu, stejně jako předpovědi Bhavishya Purany, nám umožňují uvěřit, že Ježíš nezemřel na kříži, ale poté, co na něj prolil svou krev, poté, co utrpěl utrpení, nakonec opustil izraelskou zemi a byl přenesen do jakési příznivého sídla. Zde, „na klidných svazích zavlažovaných chladnými potoky“, se setkal s císařem Shalivahanem, vnukem Vikrama Jita, vládce Kushanů.

Návrat do Indie

Indický historik Fida Hassanain, ředitel odboru archeologického výzkumu ve státě Džammú a Kašmír, ve svém zajímavém názvu Páté evangelium, poskytuje určité důkazy o tom, že Ježíš strávil své mládí v Indii a vrátil se tam po Kalvárii. Na základě zmínky o Lukášově evangeliu, že Boží Syn „byl na poušti“před svým příchodem v Jeruzalémě ve zralém věku, stanoví F. Hassanain verzi cesty mladého Ježíše s židovskými obchodníky do Indie s cílem „stát se dokonalým v božském slově“. … Indický historik zároveň odkazuje na tibetský rukopis, který viděl Nicholas Roerich v roce 1925, tj. Rukopis objevený v roce 1887 ruským cestovatelem a badatelem Nikolajem Notovičem [viz. Zlatý věk, 2000, č. 1].

Abychom dokázali kašmírské období Ježíšova života, kromě předpovědi z Bhavishya Purany, nad kterou jsme se zastavili výše, F. Hassanain uvádí dokonce starodávnou indickou legendu jménem Natha Namavali. Tady je to, co říká. Isha Natha přišla do Indie ve věku 14 let. Poté se vrátil do své země a začal kázat. Brzy se však proti němu spikli krutí a chamtiví lidé a zradili ho, aby byl ukřižován. Ukřižovaná Isha Natha vstoupila do stavu samádhi pomocí jógy. Když to viděli, lidé v jeho okolí si mysleli, že je mrtvý. Právě v tu chvíli měl jeden z jeho guru, velký Chitan Nath, který byl v Himalájích ve stavu hluboké meditace, vizi mučení, které bylo prováděno na Isha Nath. Potom Chitan Nath udělal tělo Ishi Nath lehčí než vzduch a letělo nad izraelskou zemí. Den, kdy tělo Isha Nath dorazilo do Himalájí, bylo poznamenáno hromy a blesky. Velký guru Chitan Nath vzal Ishovo tělo, vyvedl ho ze stavu samádhi, poté jej osobně vzal do posvátné země Árijců. Isha Nath se tam usadil a vytvořil svůj vlastní ášram - duchovní sídlo v ostruhách Himálaje.

Právě v těchto zemích se rozvinulo panování císaře Šalivakhana. Porazil dobyvatele z Číny, Parthie, Scythie a Bactrie, poté stanovil hranice mezi zbožnými Árijci neboli Árijci a Mlechkhi. Posledně jmenovaný nedodržoval védská pravidla chování a čistoty a byl jím vyhnán na druhou stranu Indu. Pravděpodobně popsané setkání Ježíše se Shalivahanem proběhlo v blízkosti ášramu Ishi Nath.

F. Hassanain však uvádí jinou verzi vzkříšení Ježíše Krista. Ježíšovi následovníci poté, co odstranili tělo z kříže, zabalili jej do čisté látky a přenesli do nového hrobu, který byl v zahradě poblíž místa ukřižování. Nikodém a další věrní následovníci Ježíše přinesli myrhu a aloe a připravili léčivou mast, která byla aplikována na bezdeché tělo. Autor zdůrazňuje, že mezi těmi, kteří lektvary připravovali, byli esejci - znalci léčivých rostlin a kořenů. O půlnoci Nicodemus a další zjistili, že Ježíš je naživu, a odvedli ho na odlehlé místo. Po nějaké době navždy opustil Jeruzalém.

Poté, co F. Hassanain uprchl z Izraele, dorazil Ježíš do Damašku, odtud po babylonské cestě pokračoval do Seraků, poté do Meseny, Hamadanu a Nishapuru. Odtud vedly dvě silnice: jedna přes Herát do Kandaháru, dnešní Afghánistán, druhá do Bukhary a Samarkandu. Autor pátého evangelia věří, že Ježíš se nějak dostal do Kašgaru (moderní Sin-ťiang). Necestoval sám. S odkazem na apokryfní Filipovo evangelium Holger Kersten, autor knihy Ježíš žil v Indii, zmiňuje tři ženy, které neopustily Ježíše po ukřižování. Všichni tři se jmenovali Marie: jeho matka, sestra a Marie Magdaléna - „ta, která byla nazývána jeho společnicí“.

V 10 kilometrech od města Kashagar je hrob jisté Marie, o níž se zmínil Nicholas Roerich ve své knize "The Heart of Asia", vydané v roce 1930. Podle legendy se jedná o hrob Marie Magdaleny. Po smrti svého společníka se Ježíš vrátil na Balkh, poté postupoval podél pobřeží Indu do Sindhu, překročil pět řek Paňdžábu a dosáhl Rajputany, odkud se po dlouhých potulkách a dobrodružstvích nakonec dostal do Kašmíru.

Mirza Ghulam Ahmad, teolog z Paňdžábu, na konci 19. století tvrdila, že podle svědectví zachovaných v Kašmíru sem Ježíš přijel po ukřižování na Kalvárii „při hledání zmizelých kmenů Izraele“a jeho cesta vedla přes Afghánistán. Mirza Gulyam Ahmad staví své argumenty na legendách indických „Fomitů“, stoupenců svatého Tomáše, který v Indii hlásal rané křesťanství. Říká se, že Ježíš uprchl do Indie se svou matkou a svými učedníky - Tomášem a Josefem z Arimatie. Tyto legendy byly napsány v Indii koncem 19. - začátkem 20. století slavným ruským orientalistou M. S. Andreev a v roce 1901 akademik A. E. Krymsky v „Dějinách Sassanidů“.

Pokud jde o „zmizené kmeny Izraele“, Stephen Knapp ve své knize „Vedic Prophecies“zmiňuje velké údolí zvané Yuz-Marg, které se nachází 40 kilometrů jižně od Srinagaru, poblíž vesnic Naugam a Nilgam. Právě zde, jak poznamenává autor, se usadili kolem roku 722 před naším letopočtem. E. několik izraelských kmenů. Chovali ovce a současná populace těchto míst chová ovce i nadále.

Je rozumné předpokládat, že pokud Ježíš skutečně žil v Kašmíru, pak ve staroindické literatuře měla být zmínka o jeho pobytu zachována, a to nejen v alegorické podobě, ale také s prezentací různých realit. Je však obecně obtížné najít žádné literární záznamy o tomto období, a to nejen proto, že je čas nešetřil, ale také proto, že v Indii toho období neexistovala tradice záznamu historických událostí. Důkazem toho je například úplná absence záznamů o vojenské invazi Alexandra Velikého do Indie. V Indii nejsou žádné obrázky věnované takové významné, dokonce tragické události. Historici Indie věří, že systematické historické záznamy nebyly v Indii pořizovány, dokud se tam nešíří islám.

Překvapení západních historiků, badatelů a náboženských vědců nad širokou popularitou Issy, Ježíše Krista u místního obyvatelstva indického subkontinentu, by mohlo snadno rozptýlit informace obsažené v Bhavishya Purana - jednom z kanonických písem védské literatury. Tato Purana (což znamená „starověká“), kterou v sanskrtu napsal mudrc Vyasadeva - podle hinduistů literární ztělesnění Boha - obsahuje proroctví, která jsou na stejné úrovni s Biblí. Donedávna byli na Západě úplně neznámí. Na východě je Bhavishya Purana známá svými astrologickými předpovědi a dlouhými seznamy vládnoucích dynastií nadcházející éry Kali. Začátek éry Kali sahá až do roku 3102 před naším letopočtem. e. a psaní Bhavishya Purana - do roku 2870 před naším letopočtem. E.

Modernímu člověku se kamenné desky, které přežily staletí, zdají být přesvědčivějším důkazem než orální tradice a esoterické texty. Udržují archeologická naleziště v Indii odkazy na přítomnost Ježíše na její zemi?

Překvapivě dost biblických postav, jako byl král Šalomoun, který vládl izraelitsko-židovskému státu v 10. století před naším letopočtem, navštívil Indii a zanechal tam stopy svého pobytu. e. a prorok Mojžíš - náboženský rádce a politický vůdce židovských kmenů, který kázal v XIII. - XIV. století př. n. l.

Je pozoruhodné, že místní muslimové nazývají Kašmír Bagh Sulejman, což znamená „Šalamounova zahrada“. Toto jméno odpovídá teorii, že Kašmír je zaslíbená země, země otců. Tady, putující po severní Indii, přišlo deset „ztracených kmenů Izraele“poté, co byli Asyřany vyhnáni z Egypta, odešli na východ a potopili se do neznáma. Zde, v zemi Kašmíru, konečně našli klid a ticho.

Tradice říká, že Solomon provedl odtok vody v horách Barehmuleh, v důsledku čehož vzniklo jezero Dal. Ve Šrínagaru, hlavním městě Kašmíru, se nad bulvárem, který vede podél tohoto jezera, tyčí kopec, který nese název Shankaracharya. Místní jej však nazývají Takht-i-Suleiman, což znamená „Šalomounov trůn“. Toto jméno bylo založeno za kopcem díky chrámu postavenému Šalamounem na jeho vrcholu a nazvanému Takht-i-Suleiman nebo Šalomounovým trůnem.

Dějiny chrámu Takht-i-Suleiman uvádí Mullah Nadiri, historik, který žil za vlády sultána Zainula Abidina, v knize Tarikh-i-Kašmír (Dějiny Kašmíru) z roku 1413 n. L. E. Mullah Nadiri v něm uvádí, že Šalomounov chrám byl starý tisíc let ještě před nástupem křesťanské éry a že v pozdějších dobách byl obnoven na popud tehdejšího krále Gopadatty (Gopananda). K práci na restaurování chrámu král pozval perského architekta, který na schodech vedoucích k centrálnímu vchodu vepsal čtyři nápisy ve starém perštině:

„Tvůrcem těchto sloupků je nejpokornější Bihishti Zargar v padesátém čtvrtém roce.“

„Khwaja Rukun, syn Murjana, tyto sloupy postavil.“

„V té době Yuz Asaf oznámil svou prorockou misi v padesátém čtvrtém roce.“

„Je prorokem izraelských dětí.“

Kdo je Yuz Asaf, jehož jméno je napsáno na schodech starověkého chrámu? K tomu, co tablety říkají, dodává Mullah Nadiri v Dějinách Kašmíru:

"Yuz Asaf přišel do tohoto údolí ze Svaté země za vlády Gopadatty a prohlásil, že je prorok, že on sám je jeho vlastním poselstvím, že žije v Bohu dnem i nocí a že zpřístupnil Boha obyvatelům Kašmíru." Zavolal na něj a obyvatelé údolí v něj věřili. Když se Indové rozhořčili na Gopadattě a trvali na tom, aby proti cizinci zakročili, Gopadatta je poslal pryč. “

Nápis na schodech Šalomounova chrámu mírně vysvětluje, že Yuz Asaf je „prorok izraelských synů“. Toto jméno má však i doslovný překlad. Spíše to není ani jméno, ale přezdívka nebo čestný titul. Lidé často tyto přezdívky udělují těm, kteří jsou známí svými činy, výtvory, vykonanými skutky nebo zázraky, a přezdívky, které jim byly dány, někdy v lidské paměti přežijí hlavní jména hrdinů.

Farhang-Asafiya vypráví o proroku, který je léčil malomocné a učinil je asaf, tj. Očištěnými. Slovo yuz znamená „vůdce“. Yuz Asaf tedy v překladu znamená „vůdce očištěného“. Ježíš kdekoli navštívil zázraky uzdravení a jméno Yuz Asaf zní jako jeho titul - „vůdce očištěného“.

Totožnost osobnosti Yuz Asafa a Issy, stejně jako Yuz Asafa a Krista, je zmíněna nejméně ve dvou zdrojích. Mulla Nadiri píše: „V knize hinduistů jsem četl, že ve skutečnosti je tímto prorokem Hazrat Issa (v arabštině„ Drahý Issa “), duch Boží, a že přijal jméno Yuz Asaf …“.

Další muslimský historik Agi Mustafai Ahivali, který popisuje kazatelskou činnost Yuz Asafa v Persii, cituje slova dvorního básníka císaře Akbara, který při zmínce o Yuz Asaf řekl: „Ay ki nam-and that: Juz about Kristo“, což znamená „Thoth, jehož jméno je Juz nebo Kristus. “Ukázalo se, že Yuz Asaf, Issa a Kristus jsou jedna a tatáž osoba.

Holger Kersten, autor a spoluautor několika knih o Ježíši v Indii, je přesvědčen, že ve starověkých textech existuje asi dvacet odkazů, které nějak naznačují Ježíšův pobyt v Kašmíru. Rajah Tarangini, jeden z prvních historických záznamů v indické literatuře, sahá až do 12. století. V něm verše psané v sanskrtu vysvětluje Pandit Kalhana mnoho příběhů a legend, které se v Indii předávají ústně od starověku. Ačkoli zkrášlení vypravěčů a literární zpracování někdy znesnadňují pochopení historických faktů uvedených v Rádžah Tarangini, informace v něm obsažené hovoří mnohokrát. Zejména vypráví příběh o svatém muži jménem Isana, který žil v Kašmíru v prvním století našeho letopočtu a dělal mnoho zázraků, napříkladpřivedl zpět k životu vlivného státníka Wazira po jeho smrti na kříži. Zdá se, že Isana nebyl nikdo jiný než Issa nebo Ježíš.

Zeměpisné názvy mnoha míst na území Kašmíru jsou velmi přesvědčivým důkazem Ježíšova pobytu v Indii. Někteří z nich jsou: Issa-Brari, Issa-mati, Issa-ta, Issa-kush, Issa-zil, Kal-Issa, Ram-Issa a další. U křestních jmen geografických míst a u jmen Isha, Issa, Isan, Jesus lze vysledovat společný kořenový základ.

Tento seznam lze doplnit jmény odvozenými od Yuz Asaf, jako Yuzu, Yuz nebo Juz: Yuzu-varman, Yuzu-gam, Yuzu-dha, Yuzu-dhara, Yuzu-kun, Yuzu-maidan, Yuzu-para, Yuzu-raja, Yuzu-khatpura, Yus-mangala, Yuz-Marg a další. Yuz-Marg - to je název velkého údolí, asi 40 km od Srinagaru, kde se podle legendy kdysi usadilo několik kmenů Izraele, zabývajících se chovem ovcí; v překladu Yuz Marg znamená „Ježíšova louka“.

Ale ještě více zarážející než všechny důkazy o pobytu Ježíše nebo Yuz Asafa v zemi Kašmíru je skutečnost, že tam bylo jeho tělo pohřbeno. Mulla Nadiri v Dějinách Kašmíru píše: „Po jeho (Yuz Asaf) odchodu bylo jeho tělo uloženo v Mohalle Anzimar. Říká se, že světlo proroctví pochází z hrobu tohoto proroka. “

Ve skutečnosti ve středu staré části Šrínagaru, zvané Anzimar, vedle muslimského hřbitova ve čtvrti Khanjar existuje struktura, která přežila dodnes a která se nazývá Rosa Bal, což znamená „hrob proroka“. Ten, kdo vstoupí malými dveřmi, vstoupí do obdélníkové budovy, v jejímž vnitřku jsou dva hroby pokryté těžkými víky a obklopené dřevěnými ploty. První, menší, je hrob islámského svatého Sida Nasyr-ud-Dina, který je zde pohřben v 15. století. Za ní je velký hrob Yuz Asaf. Na náhrobku jsou vytesané otisky nohou se stopami ran z hřebíků, způsobené Ježíši, když byl ukřižován na kříži. Poté, co profesor F. Hassanain odstranil z kamene vrstvy vosku vytvořené z hořících svíček, které obvykle pokládají poutníci,kromě otisků nohou byly také odhaleny obrazy kříže a růžence.

Jak je v muslimských mauzoleích zvykem, pohřby jsou v kryptě, prostor pod podlahou a náhrobky jsou jako kryty. Malým otvorem se můžete podívat do pohřební komory. Hrobka, ve které jsou pozůstatky Yuz Asaf odpočívají, je orientována ve směru typickém pro židovskou tradici - od východu na západ.

Tento hrob každoročně navštěvují tisíce křesťanů, muslimů a hinduistů. Zvláštní ministři, kteří tvrdí, že pocházejí z přímé genealogické větve Ježíše Krista, se o tento hrob starali od doby, kdy bylo postaveno mauzoleum, tedy podle starověkých kronik, počínaje kolem roku 112 n. L.

Indie vyvinula vlastní kristologii. L. V. Mitrokhin na stránkách časopisu Science and Religion píše: „Někteří hinduisté považují Ježíše za avatara, pozemské ztělesnění Nejvyššího Pána Višnua - jako Ráma, Krišna nebo Čaitanja. Jiní ctí Ježíše jako gurua, učitele náboženství a morálky, jehož oběť nás dnes inspiruje. “

V indické teologii zaujímá Brahmavidya významné místo, což znamená „znalost Brahmy“. Podle Véd, nejstarších písem, je Brahma synem Nejvyššího Pána, Višnua, který se narodil z lotosového květu na stonku, který vyrostl z Višnuova pupku. Nejvyšší Pán obdařil Brahmu, svého syna, zvláštním posláním sekundárního stvořitele vesmíru - hmotného světa a všech živých bytostí v něm. Indičtí křesťanští teologové považují poznání, které přišlo od Krista později, za „Christividya“. Toto „poznání Krista“, který, jak víte, se podle nich nazýval synem Nejvyššího Pána, by mělo hrát roli spolu s „Brahmavidya“. Samartha, jeden z indických křesťanských teologů, tvrdí, že nastala fáze teologického dialogu mezi křesťanstvím a hinduismem. Myslí si, že by to mělo býtinterpretovat osobu Ježíše Krista, použít hinduistický koncept avatara. Podle tohoto konceptu přichází avatar na svět, aby obnovil narušenou harmonii.

A toto Kristovo poslání nevyvolává pochybnosti mezi křesťany, muslimy a hinduisty, o čemž svědčí jejich trvalé uctívání Isana, Isha, Issa, Yuzu, Yus, Ježíš.