"Předtím, než jsem začal pracovat s umírajícími, jsem nevěřil v život po smrti." Teď v ni bez stínu pochybnosti věřím. “Když dr. Elizabeth Kubler-Ross učinila toto prohlášení v roce 1974, ohromila vědecký svět, zejména své kolegy psychiatry. V průběhu let byla uznávanou autoritou ve všech aspektech smrti a umírání. Studovala emocionální aspekty smrti, její dopad na pacienta a jeho rodinu, zapisovala příběhy umírajících a těch, kteří se vrátili k životu. Měly by se však takové příběhy brát jako důkaz existence života po smrti?
Překvapivě na ni zaútočili i někteří z náboženských vůdců. „Důvěru doktorky Kubler-Rossové je třeba dobře přijmout, protože může podpořit oslabení víry mnoha křesťanů,“řekl jeden kněz, „ale její prohlášení pro mě takto nefunguje.“Reverend Robert M. Herhold, luteránský kněz v Kalifornii, věří, že Dr. Kubler-Ross zašel příliš daleko. Jeho námitky jsou:
Život po smrti jde nad rámec vědeckého výzkumu; je to v oblasti nadzmyslového, ne smyslného. Pokud lze život po smrti empiricky ověřit takovým způsobem, že nezanechává žádný „stín pochybností“, pak pravděpodobně nebude příliš zapotřebí víry. “Další kněz dokazuje, že „o Velikonocích nebude potřeba, pokud se duše znovu narodí, bude-li život trvat“. Kritici se zdají být více znepokojeni vyhlídkou, že věda prokáže život po smrti a že pro náboženství zůstane jen málo.
Poznámky některých psychiatrů byly neočekávanější. Ostře kritizovali práci všech vědců, kteří shromažďují a analyzují příběhy lidí o setkáních se smrtí. Kritika se v zásadě zaměřuje na skutečnost, že zkušenost lidí, kteří se po smrti vracejí k životu, se může ukázat jako jednoduchá halucinace. Jedním z hlavních kritiků je Dr. Russell Noise, Jr., psychiatr na Lékařské fakultě University of Iowa. Dr. Noyes studoval 114 případů lidí, kteří vyšli živí ze situace blízké smrti, ale nezjistil, že jsou důkazem života po smrti.
Dr. Noyes poznamenal, že RHT hlášené oběťmi nehod a úmrtí mohou být základem „adaptivního obvodu nervového systému“. Vidí to spíše jako „odosobnění“než jako astrální lety.
„Depersonalizace může být téměř univerzální reakcí na ohrožení života,“řekl. Náhlé vymizení bolesti, jak vypráví mnoho lidí, a výsledný pocit klidu a ticha, říká doktor Noyes, může být „nouzovým mechanismem, jakousi relaxační reakcí“, aby člověk netrpěl. Pokud jde o příběhy, které se zdají svědčit o životě po smrti, souhlasí Dr. Noise s Freudem, který věřil, že podvědomí nevidí svou vlastní porážku, a tváří v tvář bezprostřední smrti vyvolává příjemné a uklidňující fikce.
Dr. Noise říká: „Naše vlastní smrt si nelze představit, takže si představujeme, že přežijeme jako divák. Tváří v tvář smrtelnému nebezpečí tedy zjišťujeme, že se člověk stává pozorovatelem, který se chrání před nebezpečím. ““Dr. Noyes považuje náboženské konotace mnoha příběhů smrti za halucinace založené na víře. Tento názor sdílejí prakticky všichni vědecky smýšlející kritici.
Takové argumenty se zdají být racionální a založené na vážných psychiatrických a lékařských teoriích. Jedná se ale hlavně o setkání prvního druhu se smrtí, která jsou založena na čistě subjektivní zkušenosti, která vzbuzuje vědeckou zvědavost, ale nevyžaduje vědecké ověření. Bohužel setkání prvního druhu se smrtí jsou nejslavnější, začala se shromažďovat dříve než všechna a pravděpodobně jsou tato setkání nejvíc. Důkazy o setkáních druhého, třetího a čtvrtého narození však podkopávají argument kritiků, že klinická smrt OBT je halucinace.
Propagační video:
Pokud jsou události, které se vyskytnou v blízkosti nebo v dálce, vnímány osobou, která nemá srdeční rytmus, nedochází k aktivitě biorytmů mozku, zbavených vědomí, a pokud jsou tyto události potvrzeny jako fakt, v tomto případě lze námitky kritiků považovat za neudržitelné. Pokud má někdo instinktivně pocit, že člen rodiny nebo milovaná osoba je ve velkém nebezpečí nebo může zemřít, a zároveň se dotyčná osoba ocitne v život ohrožující situaci, měli by v tomto případě kritici hledat jiné argumenty. Když člověk vidí, slyší nebo cítí ověřitelné paranormální vjemy, měli by se kritici vážně zeptat, jak jsou takové věci vůbec možné? Může se vědomí oddělit od těla? Existuje život po smrti? Pravděpodobně to všechno zjistímekdyž vědci studují setkání vyššího druhu se smrtí.
Kritika jiného druhu, možná oprávněnější, je namířena proti příběhům přeživších smrti. Ve skutečnosti všechny takové příběhy popisují mírové a klidné pocity: majestátní panoramata, nebeská hudba, světelná, zářivá stvoření, setkání se zesnulými příbuznými - mimořádně úžasné a žádoucí pocity. Mohly by tyto brilantní příběhy smrti někoho inspirovat k sebevraždě? Jak řekl jeden psychiatr: „Mnoho emočně nevyvážených nebo hluboce depresivních lidí váhá se sebevraždou, protože si nejsou jisti, co mohou očekávat. Kdyby věděli, že je čeká nádherný posmrtný život, jednali by rozhodněji. “
Dr. Robert Kastenbaum, profesor psychologie na univerzitě v Massachusetts, věří, že by se to mohlo velmi dobře stát, pokud se tak již nestalo, a myslí si, že výzkum života po smrti lidi neuklidní, ale spíše způsobí více utrpení a bolesti. Dokud společnost pochopí emoční a fyzické utrpení, které zažívají nevyléčitelně nemocní, říká doktor Kastenbaum, změníme názor a rozhodneme, že umírání je nakonec šťastný okamžik. Názor, že „všechno je v pořádku, to končí dobře“předpokládá, že každý prochází určitým okamžikem smrti, říká doktor Kastenbaum. Tento koncept je sporný a nesouhlasí silně s klinickými zkušenostmi.
Někteří kritici říkají, že máme pouze zprávy o lidech, kteří se „vrátili“po klinické smrti, co je možné říci o milionech milionů, kteří navždy šli na cestu bez návratu? Byla jejich cesta šťastná? Měli příležitost vrátit se, čehož se vzdali, a rozhodli se pro mírumilovnější existenci? Přežil někdo z nich hrůzu pekelnou? To nevíme. Rovněž není známo, proč jen asi 15% lidí, kteří zažili klinickou smrt, mluví o svých zkušenostech, zatímco většina nic neříká.
Výzva k dočasné smrti se může zásadně lišit od opuštění života navždy, říká doktor Kastenbaum.
Další kritici zkušenosti „šťastné smrti“poukazují na negativní aspekty. Některé z jejich argumentů dávají smysl, jiným chybí známka. Je příznačné, že tito kritici odkazují na příběhy, které uvádějí hrozné případy předčasných pohřbů: exhumovaná těla s hrstkou vlasů vytržených hrůzou, tváře s neuvěřitelnou hrůzou zamrzlou na nich, stěny dřevěných rakví, poškrábané hřebíky marnými pokusy dostat se ven. Ale při bližším zkoumání se kritika tohoto druhu ukáže jako neudržitelná.
Uvažujme o třech fázích umírání, o kterých hovořil Dr. Russell Noise: Resistance, Life Review a Transition. Hrůza pohřbených zaživa, agónie autonehody nebo požáru, zoufalý boj s neotevřeným padákem - to vše se děje ve fázi „odporu“, první fázi, kdy se lidské ego zoufale snaží držet života. Když thanatologové mluví o mírumilovné smrti, o „šťastné smrti“, mají na mysli závěrečnou fázi - „Přechod“. Této fázi často předchází utrpení a boj, ale opona padá až ve třetí fázi. “
Dr. Kastenbaum hledal skutečně negativní zážitky ze smrti. Mluvil o zdravotní sestře, která měla nehodu a byla převezena do nemocnice s úrazem, který ji paralyzoval a způsobil, že nezněla, i když dokázala slyšet zvuky a hlasy.
Dr. Kastenbaum říká:
"S tímhle je konec," řekl hlas, "pošli pro další." Sestra si uvědomila, že to byla ona, koho mylně považovali za mrtvé. Jak zareagovala? "Zuřil jsem - skutečný vztek!" Neměl jsem v úmyslu být pro ně mrtvý. “Rozhodla se projít neviditelnou hranicí, která odděluje život od smrti. Shromáždila veškerou svou sílu a nakonec dokázala na sebe upoutat pozornost sotva znatelnými pohyby a slabými zvuky. "Křičel jsem na sebe:" Ještě nejsem mrtvý, bastardi. " Nejsem si jistý, jestli se to k nim dostalo, ale přišly nějaké zvuky a nepřestal jsem se hýbat a mluvit, dokud jsem je nepřesvědčil, že nejsem mrtvý. “
Dr. Kastenbaum uvádí tento účet jako „ženskou zkušenost zcela odlišnou od případů, které navrhují Dr. Kubler-Ross a Dr. Moody. Byla „dostatečně mrtvá“na to, aby ji mylně považovali za zemřelou, a prošla kritickým obdobím - ať už se o ni postarají, nebo ne. Ale nevznášela se nad svým tělem a hleděla šťastně a překvapeně dolů. Neodporovala snahám přivést ji zpět k životu a neměla pocit, že nebeské ticho bylo přerušeno bezohlednými lékaři. Tato žena chtěla žít a udělala vše, co bylo v jejích silách, aby se vrátila k životu, hluboce traumatizovaná rozsudkem smrti. “
Tento incident nijak neovlivňuje hypotézu „šťastné smrti“ani význam mimotelové zkušenosti. Traumatizovaná žena trpěla takzvanou „sociální smrtí“, při které je člověk zaměňován za mrtvého, i když biologické skutečnosti tomu mohou odporovat. Zkušenost sestry jasně souvisí s fází odporu. Při hledání důkazů, které by mohly vyvrátit hypotézu „šťastné smrti“, musí vědci pečlivě rozlišovat mezi fázemi umírání. Navíc skutečnost, že mnoho lidí prožívá krátkou dobu „přechodu“před smrtí, může zůstat bez povšimnutí lékařů, kteří nerespektují dlouhodobá onemocnění beznadějně nemocných pacientů. Myšlenka, že život končí okamžikem štěstí, nikdy nebude mít dopad na to, jak společnost pohlíží na péči o chronicky nemocné a pomalu umírající pacienty.
Jedním typem kritiky zůstává, že šíření příběhů „šťastných úmrtí“může vést lidi k sebevraždě. Možná by to mohlo pomoci zjistit, zda smrt sebevraždy poskytuje stejnou zkušenost jako běžná nebo klinická smrt. Pokud je zkušenost stejná, pro některé se sebevražda může zdát jako snadný únik z jejich problémů. Na druhou stranu, pokud obyčejná nebo klinická smrt povede k mírovému výsledku, pak se smrt z vlastní vůle může ukázat jako cesta do pekla - v tomto případě sebevražda nebude vypadat tak atraktivně.
Důkazy, které máme, jsou bohužel protichůdné. Mnoho náboženství přísně zakazuje sebevraždu, s výjimkou některých východních sekt, které umožňují sebevraždu jako protest proti sociální nebo morální nespravedlnosti. Trest za sebevraždu sahá od věčného zatracení a hoření v pekle, osamělosti v království sněhu a ledového větru až po reinkarnaci ve zvířecí podobě. Žádný z trestů nevypadá snadno a každý vám může zabránit ve ztrátě života.
Naše současné znalosti duševních poruch mění tradiční pohled na sebevraždu. Mnoho náboženství věří, že člověk, který je veden do extrému a vezme si život, je z definice nevyvážený, a proto není schopen převzít odpovědnost za své činy; nemůže být odsouzen k věčnému peklu.
Tento argument je humánní a poskytuje příležitost ujistit příbuzné sebevražd.
V této kontroverzní a kontroverzní otázce - zkušenosti smrti dobrovolným odchodem ze života - máme jednu nespornou skutečnost: soudě podle literatury o setkáních se smrtí všichni, kteří se vrátili do života, popírají sebevraždu jako způsob, jak se dostat do dalšího světa. Ať už se vrátili do života v důsledku úsilí lékařů nebo z pocitu povinnosti vůči blízkým, pevně věděli, že sebevražda je tabu, tento způsob byl zakázán.
Někteří z těch, kteří se vrátili k životu, tvrdí, že ve stavu - mimo tělo získali vědomí, že sebevražda je opovrhovaný čin a znamená přísný trest. Jedna osoba řekla Dr. Moodymu:
„Když jsem tam byl, cítil jsem, že jsou pro mě absolutně zakázány dvě věci: zabít se nebo zabít jiného člověka … Sebevraždou hodím jeho dar Bohu do tváře … Zabitím někoho porušuji Boží přikázání.“
Žena, která byla přivedena zpět k životu po užití smrtelné dávky prášků na spaní, říká:
"Měl jsem jasný pocit (zatímco ona byla přivedena k rozumu), že jsem udělal něco hrozného." Ne podle sociálních norem, ale podle nejvyšších. Tím jsem si byl tak jistý, že jsem se zoufale chtěl vrátit do svého těla a žít. “
Dr. Moody je jedním z mála výzkumníků, kteří zkoumali sebevraždu, ale i jeho práce v této oblasti je na základě několika případů povrchní. Dr. Moody však dospěl k závěru, že pokud existuje nějaký rozdíl mezi setkáním se smrtí v důsledku sebevraždy nebo z jiných důvodů, pak je to následující: přirozená smrt je charakterizována pocitem klidu a pocitem: „všechno je v pořádku, toto je završení mého osudu.“zatímco pro sebevraždu jsou charakteristické smíšené pocity, úzkost a velmi specifický pocit, že „to je špatně, měl bych se vrátit a počkat na svou smrt“.
Tyto informace jsou v této podobě - vše, co pro dnešek máme. To však může stačit k tomu, aby lidi odradilo od toho, aby se předem pokusili vstoupit do posmrtného života.
A. Landsberg, C. Faye