Koncept absurdity jako základní charakteristika lidské existence byl do filosofie zaveden Albert Camus, který v něm stručně shrnul výsledky úkolů neklasické filosofie a explozí existenčních krizí od Kierkegaardu a Nietzsche po Dostojevského a Tolstého. Pojem pohltil Nietzscheho „smrt Boha“, demontáž víry v objektivní vesmírný smysl existence a patronát vyšších autorit a nakonec vzpouru proti prázdnotě, která vládla na jejich místě. Camus definoval absurditu jako zásadně nezměnitelný rozpor mezi nerozumností a nesmyslností světa na jedné straně a touhou po smysluplnosti, řádnosti a racionálním porozuměním u lidí na straně druhé. Absurdita je protiklad. Ne každý rozpor je však absurdní. Aby se kvalifikoval jako takový, musí být ve své absurditě pobouřivý - mezi nimi je ostrý rozporcož je a co - jak se nám zdá - by mělo být. Není to překvapivě přesný popis života obecně? Člověk je odsouzen k tomu, aby chtěl, co mu svět nemůže dát - to je tragédie, komiks a zmatek jeho postavení.
Ve své absurdní analýze se však Camus vrhl do absurdně úzkého rámce, zaměřujícího se na jeden a v podstatě sekundární aspekt, ignorující celkový obraz, hloubku a rozmanitost absurdních rozporů, které tvoří jádro lidské existence. Budou diskutovány dále.
Nekonečno touhy
Otočte svůj pohled dovnitř a zatlačte jej na okraj duchovního oka: z čeho, z čeho je váš vnitřní svět vyroben? Ano, to je pravda - z chamtivosti. Kromě toho nejzlobivější, nejbláznivější, i když se obrátí k vznešeným cílům tvořivosti, lásky, soucitu a poznání, nebo se ve chvílích míru mírně stáhne do stínů. Člověk je neustálá nespokojenost, občas planoucí, občas doutnající, ale vždy přítomná. Bylo by to jinak, nejedli bychom, nepili a nečetli jsme knihy, ani malovali obrázky, a nepodali bychom pomocnou ruku našemu sousedovi. Ale je dosaženo pouze požadovaného, naše žízeň, jak všichni vědí, ani nenapadne vyschnout - naopak, často se jen zvyšuje. Obrací se k novým objektům, jako je černá díra, nenásytně nasává všechno, co může dosáhnout do jedinečnosti. Máme touhu po celistvostiuzavřít tuto věčně slavící ránu mezi „já“a „chci“, ale integrita je nemožná, nedosažitelná, protože samotná lidská přirozenost je neúplná a ve snaze o nedosažitelné, v žízni a absolutní neschopnosti ji odstranit. Konec této žízně znamená samotný konec života a tato skutečnost představuje základní kámen absurdního, objeveného buddhismem.
Snaha o štěstí a naprogramovaná na utrpení
Vědomá bytost, věčně poháněná svou prasklou silou, neustále dostává kousání řas od stejné síly: oba nás uvedli do pohybu a potrestali nás za jakékoli zpoždění, za nedostatečnou pohyblivost. Celá oblast lidské zkušenosti zahrnuje utrpení ve všech rozmanitosti jeho forem, gradací a stínů. Zaprvé to spočívá na základě touhy, protože touha je nedostatek, nedostatek, něco bolestivého vzhledem ke své vnitřní povaze. Dále utrpení prochází procesem realizace touhy nepohodlím napětí, nudy, zklamáním s výsledky, rychlostí tohoto procesu a nespokojeností s vlastními chybami, úzkostí a strachem z nedosažení cíle a mnohem více. Očekává také na konci cesty, protože to, čeho bylo dosaženo téměř vždy zklamáním, zanechává prázdnotu, kyselou pachuť a porozumění,že nás přírodní fena znovu zakroutila kolem prstu a žízeň nikde nezmizela.
Propagační video:
Hlavním zdrojem utrpení je však to, že v článku „Má utrpení pouze jednu příčinu?“Nazval jsem „existenciální nesoulad“nezastupitelným rozporem, který nás trápí mezi „mám“a „chci“. Jeho intenzita se může lišit, je možné a nutné pracovat na jejím změkčení, ale dokud srdce bije, zůstane u nás. Evoluce sama se postarala o to, abychom z nás vytvořili generátory utrpení, protože my, kteří jsme neustále „zradou“a běháme někde s našimi jazyky, máme nepochybné výhody v přežití.
Spokojený, uvolněný tvor má slabou motivaci, slabý v obraně a útoku a vždy ztrácí v evolučním zbrojení a adaptaci. Abychom se mohli pohnout kupředu, množit, ničit a tvořit, abychom se učili, musíme neustále bít sebe a naše sousedy do krve sadou hormonálních, psycho-emocionálních, morálních a jiných ran BDSM, protože kromě snahy o vyhýbání se těmto ranám existují další důvody, prostě neexistuje. Druhou kořenovou složkou absurdního je proto pobouřivý rozpor mezi vrozenou touhou člověka po štěstí a jeho vlastní povahou, která štěstí odolají, generuje hlavně utrpení v každé fázi a navíc potřebuje utrpení pro přežití a rozvoj.
Finitude a nekonečno, smysl života
Jak si pamatujeme, černá díra již ze své podstaty není schopna se dostat dost. Protože je pro ni neukojitelná, štěstí pro ni, ne-li nemožné, pak přinejmenším velmi problematické. Nekonečno našich potřeb nevyhnutelně přichází do konfliktu s vědomím konečnosti nejen našich schopností, ale také nás - se smrtí. Smrt jako hranice otevírá další stranu absurdity, protože je v rozporu s neomezenou lidskou chutí.
Právě v tomto bodě začíná nudný problém smyslu života. Smysl představuje pozici a funkční roli elementu v širším kontextu reality, v systému vyššího řádu. Takže bytost oka je chápána v kontextu těla. Být výbavou v souvislosti se strojem, strojem uvnitř továrny, vojákem v souvislosti s armádou nebo státem atd. Ale všechny výše uvedené významy mají jednu důležitou nuanci - ztrácejí veškerý význam spolu s ničením kontextů, ve kterých jsou zapsány, to znamená, že se promění v nesmysl. Řekněme, že hrajete rozhodující roli nejen v životě planety Země (pokud to není dostatečně ambiciózní), ale také ve vývoji mezigalaktické supercivilizace. Velké, velkolepé, nikdo - jak by se zdálo - by ani nenapadlo, že by vaše existence byla bezvýznamná,ale nyní uběhne deset tisíc let nebo miliónů nebo miliard - a co zbývá z těchto prací a jejich slávy? Oblak stardust a zbytkového záření.
"Sic tranzitní gloria mundi" - řekl ve středověku. "Takto prochází světská sláva." Byla existence tohoto pyšného mezigalaktického císaře smysluplnější než život skromného bankovního úředníka nebo poustevníka v poušti? Jistě, že ne. Jejich osudy jsou naprosto ontologicky totožné. Kontext, ve kterém jsou zapsány, má stejné ontologické stavy bezvýznamnosti v prostoru a čase a rozdíl mezi jejich velikostmi je pouze iluzí. V měřítku nekonečna vesmíru není jablko menší než slunce. V nekonečném časovém měřítku není milion let delší než sekunda.
Proto člověk vždy hledal smysl života, který splňuje tři kritéria:
1) nadčasovost, nezničitelná věčnost kontextu;
2) absolutnost, všeobjímající tento kontext, rovná se vesmíru jako takové;
3) možnost přímé osobní a formativní účasti na osudu vesmíru. Tato kritéria jsou splněna přinejmenším mnoha náboženstvími, což slibuje nadčasovost důsledků našeho jednání, nesmrtelnost duše a velké vyhlídky na osobní růst. Netřeba dodávat, že tyto sliby, i když jsou zcela pochopitelné a přirozeně vyplývají z povahy lidských aspirací, jsou neuvěřitelně naivní? Na druhé straně vše, co tyto požadavky nesplňuje, bohužel nedává smysl v uspokojivém porozumění, a to z čistě logických důvodů, i když se mnoho myslitelů posledních dvou set let snaží smířit člověka s myšlenkou, že může být spokojen s rozpočtovou verzí smysluplné existence. abych tak řekl, existence minimálně. Je však obtížné vyrovnat se s tím, proti čemu se náš zdrojový kód bouří,proto tyto pokusy měly jen velmi omezený úspěch. Můžeme potlačit naši touhu po smyslu, to znamená, nekonečno, děláme to, ale když je potlačujeme, nikde nezmizí a bez ohledu na to, jak úžasné jsou filozofické projekty Nietzsche da Camus, musí se vypořádat s příliš silnými oponenty. Toto je třetí pilíř absurdních.
Osamělost
Neskutečné snahy o integritu a úplnost, někdy útočící na únavu z těsného rámce něčí bytosti, oddělení od zbytku světa přirozeně plynou do potřeby překročit něčí „já“. Snažíme se překonat hranici oddělující „já“a „ne-já“, pokud možno a alespoň dočasně. Ve společnosti jiných lidí nebo v jednotě s přírodou se většina dokáže podvádět, ale i ty nejasmírnější si čas od času pochopí: tuto linii nelze nikdy překročit. Jednota, kterou dosahujeme, je téměř zcela tvořena naší vlastní fantazií, tj. Je to čistě vnitřní zkušenost. Jsme uvězněni v osamělé cele naší vlastní chamtivé „já“a nemůžeme ji skutečně pochopit a přijmout ani uvnitř ní, mnohem méně za ní. Přestože jsme se naučili spokojit se simulacemi porozumění a kontaktu, pravda se neustále cítí - a tím lépe naše oči vidí.
Aldous Huxley ve své kultovní meskalinové eseji, Doors of Perception, poznamenává:
Připojil se k němu režisér Ingmar Bergman (Scény z manželského života):
Poznání
Jsme trápeni touhami, nemůžeme je všechny neuposlechnout a samozřejmě je chceme realizovat tím nejlepším a nejrychlejším způsobem. K tomu potřebujeme znalosti, je to on, kdo je pověřen určováním prostředků a způsobů. Pravda je pro nás životně důležitá, potřebujeme spolehlivé znalosti. Bohužel jsou stejně nemožné. Protože poznání vždy pochází z omezené části časoprostoru, je také určováno tímto omezením (viz článek „Co je pravda a je možné objektivita?“, Věnováno problému pravdy). Základní hypotetická povaha jakéhokoli poznání není moderní vědou popírána (tato myšlenka se začala formovat ve filosofii vědy již od začátku 19. století mezi Američany), a dokonce i mezi filozofy je již velmi obtížné najít vzteklé staré věřící, kteří hájí opak. Každý, kdo je obeznámen s historií, vidí v něm nekonečnou řadu selhání a klamů, nahrazených novými myšlenkami, které jsou znovu odmítnuty po několika desetiletích nebo stoletích. V zářezu osobní biografie každého z nás si také rychle všimneme, jak jsou nepředvídatelné výsledky našich akcí občas, jak nejistá jakákoli znalost, jak bezchybná logika může vést ke katastrofickým chybám a nejsměšnější strategie k brilantním vítězstvím. Potřebujeme znalosti, ale jsme odsouzeni k neustálé nejistotě - to je pátý základ absurdity.a nejsměšnější strategie pro brilantní vítězství. Potřebujeme znalosti, ale jsme odsouzeni k neustálé nejistotě - to je pátý základ absurdity.a nejsměšnější strategie pro brilantní vítězství. Potřebujeme znalosti, ale jsme odsouzeni k neustálé nejistotě - to je pátý základ absurdity.
A tak jsme se narodili, žili a zemřeli, ukřižováni na kříži základních rozporů, neschopní usilovat o nemožné a neschopné netrpět kvůli své nemožnosti. Existuje cesta ven z toho? Nikdo nás nemůže uspokojit (pamatujeme si však, že nás nic nemůže uspokojit). Odchod Dostojevského a Tolstého po probuzení v průběhu existenciálních krizí a krizí víry měl vrátit se ke snu náboženství. Kierkegaard se pokusil dát absurditu a nesmyslný význam z náboženských (opět) důvodů. Nietzsche a Camus vytvořili ateistické etické systémy, které je v praxi tak obtížné implementovat, jako inspirují papír. Cesty posledních dvou, stejně jako učení buddhismu, však mají mnoho výhod oproti rituálnímu oslepnutí. Ačkoli jsou obtížné (bojovat proti své přirozenosti nemůže být snadné),jsou schopni posunout jezdec „Utrpení - štěstí“, který se nachází někde uvnitř našich myslí, doprava, zatímco umožňují člověku, aby se upřímně podíval do očí svého vlastního osudu a svého místa na tomto světě.
Dříve jsem psal o metafyzickém vědomí jako o nezbytném atributu člověka (viz „Co je to metafyzické vědomí?“). Nyní se mi stále více a více zdá, že pro úplnost a úplnost lidské zkušenosti navíc jasné vědomí absurdního, nebo alespoň jeho trvalého pocitu. Ať už to je, nebo ne - to je pro mě možná nejvyšší kritérium osobního rozvoje, protože naše civilizace již dosáhla alespoň století a půl dospěla k bodu, kdy jsme schopni přinejmenším posoudit naši vlastní situaci, aniž bychom se uchýlili k dědečkovým příběhům nebo se zablokovali ve vědeckých poznatcích úzkoprsá lhostejnost. Skutečnost, že doposud jen nepatrné číslo překonalo tento mezník a ztratilo se v slepé uličce dějin, dělá už nejsamutnější obraz ještě smutnější.
© Oleg Tsendrovsky