Toto je článek Jeffa Warrena z psychologie zítra „Osvícení: Je věda připravena to brát vážně?“Zkoumá vzrušující nové objevy o tom, jak praxe všímavosti ovlivňuje strukturu a funkci našich mozků. Warren si také klade otázku, jestli je možný opak - umožnila by věda podobnou transformaci mozku bez 20 let meditace?
V březnu 2012 jsem se spolu s dalšími dvaceti meditujícími zúčastnil experimentu, který provedli nemocnice Brigham and Women Hospital a Harvard Medical School v Bostonu. Experiment vedl mladý harvardský neurovědec David Vago a buddhistický vědec a učitel všímavosti Shinzen Young.
Po dobu jednoho týdne jsme - všech dvacet účastníků - meditovali v improvizovaném ústupovém prostoru v laboratoři Functional Imaging Lab. Během dvou dnů jsme prošli různými behaviorálními a psychologickými testy. Hlavní události se však odehrály na klinice.
Každých několik hodin byl z naší skupiny vybrán praktický lékař, který šel do klinického skeneru magnetické rezonance (MRI) pro funkční a anatomické skenování mozku (kvůli zranění, které jsem utrpěl před mnoha lety, byl v krku kovový talíř, který mi nedovolil účastnit se této části experimentu)).
Wago a Young se potýkali s jednou z velkých otázek neurověd: Jaký je skutečný stav klidového mozku? Abychom mohli při studiu MRI pozorovat jakoukoli aktivitu v mozku, ať už jsou to vzpomínky, pohyb částí těla nebo soustředění pozornosti, musí neurovědec určit základní stav odpočinku, s nímž lze aktivní stav porovnat.
Za tímto účelem neurovědci mnoho let poučili pacienty, kteří podstupují zobrazování magnetickou rezonancí, aby nechali svou mysl „jen bloudit“mezi aktivními úkoly, jako by „putování mysli“bylo stavem klidu a nečinnosti. Nedávné studie nervové sítě mozku, známé jako „síť výchozího režimu“, však ukázaly, že mentální putování nemá nic společného s odpočinkem. Ve skutečnosti je v tomto stavu aktivní mnoho částí „klidového“mozku - zejména sítě, které podporují tzv. „Sebepodporující zpracování“, tj. Nekonečná historie přemýšlení o sobě.
Tato až příliš známá část mozku je neustále zaměstnána porovnáváním a stavebními plány, znepokojujícími a fantazírovanými; v noci na večírku vylévá slova, poté začne hledat stížnosti, stopy a závěry. Jinými slovy, je to mysl mysli, nebo alespoň jeden aspekt mysl mysli, stav, do kterého máme sklon se reflexivně vracet, aniž bychom se zaměřili na jakýkoli konkrétní úkol.
Shinzen Young však tvrdí, že skutečný mír je něco jiného, něco, co mohou meditující v průběhu času prokázat, a tak pomáhají identifikovat skutečný základ smyslové zkušenosti. Naše malá skupina se rozhodla zjistit, zda tomu tak je.
Propagační video:
Každý meditátor, ležící na zádech v bzučící funkční magnetické rezonanci s magnetickým polem tří Tesly, odečítal údaje z mozku, se ponořil do jedné ze čtyř různých meditací učených Youngem: vizuální mír, sluchový mír, tělesný odpočinek nebo otevřený stát známý jako „ nic nedělat “, ve kterém se meditující vzdává všech pokusů ovládat svou pozornost a jednoduše umožňuje jakýmkoli myšlenkám přicházet a odcházet, udržovat vědomí. To umožňuje zkušenému praktikovi objasnit, otevřenou a prostornou mysl.
Když subjekty cítily, že v těchto stavech dosáhly stability, stiskli tlačítko. Mezi těmito aktivními stavy dovolili své mysli bloudit, aby vytvořili kontrastní stav, a zdůraznili, jak se putování mysli liší od těchto odstínů hlubokého míru.
Nicméně … objevil se problém, který nemohla Vago předvídat. Na základě délky a pravidelnosti cvičení bylo vybráno dvacet meditačních praktiků. Ale i v tomto vzorku existovala hranice mezi průměrným praktikujícím a několika vyššími praktickými lékaři, kteří meditovali více než dvacet let.
Jejich mysl se lišila jak kvantitativním, tak kvalitativním ukazatelem. Už nebyl myslí obyčejných lidí.
Zkušení meditátoři dosáhli ideálního stavu klidu v každém typu meditace, ale když došlo k vytvoření kontrastního stavu, byli bezmocní. Ztratili schopnost „nechat své mysli bloudit“, protože se už dávno vzdali zvyku diskurzivních myšlenek vyprávění. Už se nestarali o to, jak vypadal jejich účes, co měli v blízké budoucnosti, nebo zda obtěžují ostatní lidi. Obecně byla jejich mysl tichá.
Když přišly myšlenky - a stále přišly - tito účastníci experimentu uvedli, že tyto myšlenky mají jinou, neměnnou kvalitu. Myšlenka, že „MRI je velmi hlučná“, mohla vzniknout, ale rychle se vypařila. Zdálo se, že myšlenky vznikají podle potřeby v reakci na různé situace, a pak rozhodně zmizí na jasném pozadí vědomí. Jinými slovy, tito praktikující vždy meditovali.
Ale to nebyl dosud nejšokovanější objev Vago. Se dvěma nejzkušenějšími odborníky se stalo ještě něco úžasnějšího, co, pokud vědci experimentu věděli, nikdy nebylo zajato žádným zařízením pro výzkum mozku.
Ležící na polstrovaných gurnech v hučícím MRI centru na slavné klinice v srdci East Boston a na Harvard Medical School, oba subjekty náhle … zmizely.
Har-Prakash Khalsa, 52letý učitel pošta a jógy z Kanady, jeden ze dvou zkušených praktiků, kterým se to stalo, popisuje jeho zkušenost následovně:
"Je to jako tlak nebo impuls." Byl jsem v jednom z těchto stavů klidu, a když jsem ho pustil, cítil jsem se, jak míří k mnohem většímu rozpuštění - k většímu „zmizení“, jak to nazval Shinzen. Bylo nemožné tomu odolat. Moje mysl, tělo a svět se právě zhroutily. “
O chvilku později se třpytivý, obnovený, transformovaný Har-Prakash vrátil k vědomí, ne zcela pochopil, jak by mohl tuto zkušenost zapsat do výzkumné zprávy. Nemohl to označit stisknutím tlačítka, i když chtěl - nikdo nemohl stisknout tlačítko.
Nebyl to mír - byla to úplná zničení.
Pro Har-Prakash byla tato zkušenost zcela známá. První zastavení zažil v roce 2003 po obzvláště intenzivním meditačním ústupu a nyní se to dělo pořád. "Někdy se to stane, když jdu po ulici," řekl mi.
Har-Prakash, vstupující z existence a opětovný vstup, periodicky "blikal" - obvykle několikrát denně. Nebylo divu, že v současnosti mohl žít - ten okamžik byl doslova vždy nový. Vypadalo to, že se probudil desetkrát za minutu.
Když jsem se zeptal Yangu na tento jev, odpověděl, že se nazývá „zastavení“nebo nirodha a že je v buddhistické praxi nesmírně důležitým tématem. Ve skutečnosti je jedním z hlavních úkolů Yangu jako učitele pokročilých lékařů pomáhat studentům přizpůsobit se těmto malým, matoucím úmrtím, k nimž dochází častěji, čím déle student praktikuje.
"Když o tom uslyšíte, může to vypadat nebezpečně, ale nějak fungujete úplně normálně," řekl Young.
Řekl mi o jeho přerušeních, ke kterým došlo například při jízdě z jeho domu v Burlingtonu ve Vermontu do Waterbury, půl hodiny jízdy, kde pravidelně ustupuje.
"Stojím a ukončuji terminace stokrát." Čas a prostor nejsou nijak odděleny. Ale nikdy mi nebyla udělena pokuta - co můžeme říci o nehodách. A to není jen moje zkušenost. Nikdy jsem nepotkal zenového mistra, který narazil do zdi, protože na krátkou chvíli z percepčního hlediska tam nebyl. Pamatujte, že hmotný svět nezmizí, to vše jsou události smyslového vnímání. To je vědomí. Příčinné vztahy zůstávají na svém místě. Síla pole zůstávají na svém místě. ““
Young, jako dva zkušení praktici, kteří byli na MRI, již očividně realitu nevnímají, jako většina lidí. Přesné popsat, jak se jeho vnímání změnilo, se pro mě stalo novinářskou posedlostí.
V mystické literatuře autoři používají označení jako „seberealizovaný“, „probuzený“, „osvobozený“a - nejvíce zatížený - „osvícený“. „Velmi jasná zkušenost ze zastavení,“vysvětlil mi Young, „vyvolává klasické osvícení.“
Ale ať už tomu říkáme cokoli, po letech tvrdé praxe se Youngův pocit identity změnil. Stejně jako dva zkušení praktici, kteří se studie zúčastnili, ztratil svou dřívější kvalitu diskurzivního myšlení. Ve stavech prázdnoty tráví stále více času. Navíc se už necítí být samostatným omezeným „já“- cítí se být součástí většího neosobního „činu“.
Jako pozorovatel novinář a účastník experimentu, byl jsem v místnosti MRI, když se některé z těchto událostí konaly a pozorně sledoval Vago. Jaké závěry vyvodí z těchto podivných metamorfóz meditativní zkušenosti? Přestože byly za posledních deset let publikovány stovky vědeckých článků o neurofyziologii meditace, jen málo vědců bylo natolik odvážných, aby hovořilo o konečném cíli buddhistické praxe, zastavení utrpení známého jako probuzení nebo osvícení (samotné jméno „Buddha“znamená „probuzené“).).
Existují však náznaky, že se situace začíná měnit. Opravdu, před několika lety, Wago a skupina Harvardových kolegů zveřejnili článek v perspektivě psychologické vědy nazvaný „Jak funguje meditace všímavosti“? Při přezkumu různých složek mechanismů všímavosti autoři článku zahrnuli aspekt, který nazvali „změna ve vnímání sebe sama“.
Autoři píšou, že pokud je na základních úrovních meditace disidentifikace s určitou částí obsahu mysli, pak na vyšších úrovních praxe existuje více „radikální disidentifikace“s naším přirozeným smyslem „já“. „Namísto identifikace se statickým„ já “existuje tendence ztotožňovat se s fenoménem„ zkušenosti “jako takový.“
Podle autorů teoretické popisy i empirické zprávy „připisují posun v sebepojetí klíčové roli ve vývoji a zralosti meditace“. Poté shrnují několik objevů z neuroimagingu a osobních zkušeností, které mohou vrhnout světlo na to, co se děje v osvíceném mozku (i když se autoři opatrně vyhýbají slovu „n“).
Důvodem ve vědeckém článku je pouze hra na zajímavá slova. Ale v živé, autentické zkušenosti je to složitá a radikální změna, která byla nazývána znovu a znovu nejdůležitější reorientací v lidském životě. A nejen v buddhismu. V celé historii popisovaly všechny kontemplativní tradice světa i světská literatura přechod od přemýšlení o něčem vlastním „já“k vstupu do samotného proudu vědomí, i když jazyk těchto popisů se mohl lišit.
Existuje mnoho nejasných map a protichůdných popisů osvícení. Young a Wago doufají, že skutečná „věda o osvícení“bude schopna propojit a osvětlit všechna paradigmata a zkušenosti v srdci seriózní duchovní praxe.
Proč je tento závazek tak důležitý a jaké důsledky pro vědu může mít?
Na individuální úrovni máme potenciálně revoluční vhledy, které se zabývají duševním a emočním utrpením člověka. Kdykoli se během praktikování meditace změní identita praktikujících, hlásí výraznou úlevu od osobního utrpení. Bolest samozřejmě nikde nezmizí. V podstatě je bolest součástí lidského stavu. Vztah člověka s utrpením se však může změnit.
Jaká je základní dynamika tohoto procesu? Zdá se, že praxe zahrnuje určitý druh „de-fixace“ze smyslové zkušenosti obecně a poté, jak se praxe prohlubuje, z naší současné identity jako samostatných, autonomních jedinců. Young věří, že jednou z dovedností, kterou praktik rozvíjí, je vyrovnanost, kterou popisuje jako nepochopení smyslového systému.
Zkušenosti procházejí praktikem více, způsobují menší úzkost a umožňují obnovení rychlejší homeostázy. Je zde pocit lehkosti, vnitřní rovnováhy a možnosti uspokojení, nezávisle na vnějších podmínkách. Když praktikující utrácí méně energie, bojují sami, uvolňuje se energie, která může být použita na pomoc druhým.
Meditující cítí silnější spojení s duší světa as ostatními lidmi. Opravdu, dalším aspektem „probuzené“mysli je rozvinutí toho, co mnozí popisují jako prvotní soucit. Naše základní povaha může být jednodušší a milující, než si myslíme.
Zdá se, že k těmto změnám dochází v kontinuu. V současné době existuje obrovský vědecký zájem na praktikování všímavosti, protože je to jeden ze způsobů, jak pomoci lidem pohybovat se podél tohoto kontinua, které i na jeho „mělkém konci“může mít velký dopad na různé podmínky, od problémů způsobených stresem po úzkost. deprese, závislost, bolest atd.
Jak jsem se však pokusil ukázat, jsou možné hlubší změny. Každá věda mysli, která chce být hodná svého jména, se musí pokusit izolovat, popsat a pochopit celé kontinuum. Bez toho by paradigma meditační síly postrádala svůj základní kámen.
Když lépe porozumíme dynamice procesu (který může nebo nemusí mít důležité koreláty v nervové soustavě), můžeme mít šanci rozšířit pozitivní účinky seriózní praxe na lidi, kteří jsou po dvacet let zbaveni luxusu každodenní meditace. Můžeme být schopni doladit naše meditační techniky, nebo dokonce použít jakýsi „technický výtah“, jak navrhl Young, který nám umožní doslova změnit názor lidí a dosáhnout hlubších úrovní spokojenosti a jednoty v našich životech.
Jak vidíme stále jasněji skutečné prvky lidské zkušenosti, může nastat čas, kdy, jak řekl Shinzen Young, dojde k „vzájemnému opylování vnější fyzikální vědy a vnitřních kontemplativních disciplín, které povede k náhlému a významnému zvýšení blahobytu celého světa“. Young to nazývá „nejšťastnější myšlenkou“. Tento druh křížového opylení může obohatit naši neurovědu, poskytnout nám nové nástroje pro odstranění lidského utrpení a výrazně rozšířit naše chápání lidských schopností.
Jak může toto křížové opylení fungovat v praxi? Již jsem navrhl, že vědecké porozumění může zpřístupnit pozitivní účinky závažné praxe. Ale to je dvojsečný meč. Existuje další pravděpodobný důsledek: osvícení samotné může mít dopad na učence.
Young často říká, že příští Buddha může být týmem osvícených neurovědců. Znamená to, že hluboká praxe dává dar hlubokého vidění. To platí jak z doslovného hlediska - ve smyslu vynikající jasnosti pocitů, tak z metafyzického hlediska - ve smyslu hlubokého vhledu do podstaty reality.
To, že by to mohlo znamenat totéž, se odráží v příběhu, který Young vyprávěl o svém učiteli Jōshū Sasaki Rōshim (odvážím se dokončit svůj článek popisem této epizody).
Sasaki Roshi je 105 let (v době překladu článku - 22. dubna 2013 - Sasaki Roshi bylo 106 let. - Přibližně Trans.), Což z něj pravděpodobně dělá nejstaršího žijícího mistra Zen. Bylo důvodně naznačeno, že meditoval déle než kdokoli jiný na planetě.
Jednoho dne během veřejné řeči, kterou překládal Young (Young zahájil svůj výcvik jako mnich u Mount Koya-san, jižně od Osaky a mluví plynně japonsky), položila Roshi neobvyklou otázku: „Víte, co jednotka? Než měli zmatení posluchači čas odpovědět, odpověděl si: „Jeden je ten, který obsahuje nulu.“Pak pokračoval: „Víš, co je to deuce?“A opět sám odpověděl na svou vlastní otázku: „Dva obsahuje to, co obsahuje jednotku. Víte, co je trojka? “Pokračoval v této žíle a zatímco promluvil, Young, který byl prakticky matematický šílenec, byl zasažen vhledem.
Roshi vyjádřil slovy základní dynamiku vědomí, která dosud nebyla popsána žádným vědcem, ale o níž buddhisté mluvili více než dva tisíce let, i když v trochu odlišném jazyce. Podle Roshiho vize všechny smyslně vnímané okamžiky vznikají, když je prázdný zdroj (nula) rozdělen na sílu expanze a sílu kontrakce. Mezi nimi tyto dvě síly určují tvar každé nanosekundy vnímání. Znovu a znovu se ničí a shledávají a jejich pulsace vytváří smyslovou realitu, vytváří stále se zvyšující bohatství nulových států, které mohou zkušení praktici pozorovat a dokonce i sedlovat (Young jednou mi řekl, že to je tajemství narůstající vitality a spontánnosti některých Zenských mnichů) …
Young si uvědomil, že Roshiho popis byl nápadně podobný založení moderní matematiky známé jako teorie množin. Roshi ale nevěděla nic o matematice - vzdělání, které získal v duchu 19. století, bylo neodmyslitelně feudální. Když Young upozornil na tuto podobnost, došlo k dlouhé pauze, po které jeho učitel konečně odpověděl s neprůhlednou Zenovou vyrovnaností: „Aha… tak matematici vykopali tak hluboko, že?“
Samozřejmě, jak sám Young upozorňuje, může to být zjevná náhoda. Mnoho lidí touží najít shody mezi spiritualitou a vědou (obvykle kvantovou mechanikou), která ve většině případů obtěžuje pouze skutečné vědce, kteří znají více podrobností o těchto procesech. Na druhé straně vědecká tendence dělat vágní zobecnění o „meditaci“- extrémně složité sadě technik a procesů - není pro meditátory otravnější. To je jeden z důvodů přitažlivosti myšlenky, že výzkumní pracovníci musí být v obou oblastech kvalifikovaní.
Co můžeme objevit prozkoumáním průniku hlubokého já a obrovského světa? Jakýkoli čestný vědec nebo filozof vám řekne, že vztah mezi myslí a hmotou je stále tajemstvím, snad i největším tajemstvím. Od začátku dějin do současnosti meditující argumentují, že se vzrůstající otevřeností a jemností vnímání začneme chytat stále větší soudržnost a propojení ve vztahu mezi vnějším a vnitřním světem. Ale je to zjevení nebo klam? Na tuto otázku lze odpovědět pouze skutečnou spoluprací mezi vědou a hlubokým rozjímáním.
