Čím více lidí mluví o meditaci, tím méně o tom vědí. Dostalo se do bodu, kdy je vnímáno jako způsob relaxace a uvolnění stresu. Rozhodli jsme se zjistit, co opravdu Buddha myslel a jak jsou jeho výroky v souladu s vědeckými důkazy. Richard Davidson, neurovědec, psychiatr a psycholog, který napsal dosud nejucelenější knihu o neurovědě v meditačních praktikách, souhlasil s komentováním některých základů buddhismu z pohledu mozku pro The Knife.
Neurofyziologická povaha buddhistického utrpení
V buddhismu začíná zmatek poznání, že celý život trpí. Tato skutečnost se nazývá První vznešená pravda a jedná se o první ze čtyř pohledů z Gautamy na proniknutí do reality.
Pokud tuto pravdu překládáme do jazyka, který je pro nás dnes srozumitelnější, uvidíme, že hlasité slovo „utrpení“odkazuje na vlastnost našeho mozku, aby neustále reagovalo na podněty z okolního světa.
A přestože se zde tradičně používá slovo „utrpení“, význam je vhodnější pro nespokojenost nebo nepohodlí: taková směsice vágní úzkosti, nedostatku něčeho, touhy zmocnit se něčeho, strachu ze ztráty toho, co máte - nebo nedosažení toho, o co se snažíte … Zdá se, že Buddha měl pravdu.
Richard Davidson: „I kdybychom uspokojili všechny naše touhy, stále bychom neukazovali žádné trvalé zvyšování úrovně štěstí nebo pohody. Vědecký výzkum to potvrzuje - stejně jako kontemplativní tradice Východu. “
Mozek nejen mění svou činnost pod vlivem vnějších podnětů, ale práce celého organismu závisí na jeho činnosti. Například v závislosti na poměru aktivity v mozkových hemisférách budete s větší pravděpodobností prožívat pozitivní (s větší aktivitou v levé prefrontální kůře) nebo negativní (s větší aktivací v pravé prefrontální kůře).
Lidé, kteří jsou náchylní k fixaci na negativní emoce, mají často nejen aktivnější pravou stranu kůry, ale také nedostatečný počet spojení mezi levou prefrontální kůrou a amygdalou, která je zodpovědná za špatné zkušenosti.
Propagační video:
To znamená, že „zábavná“prefrontální kůra jednoduše nemůže ovládat aktivaci amygdaly. Ale je to amygdala, která je zodpovědná za zažívání stresu, uvolňování kortizolu, adrenalinu - obecně za to, že jsme nervózní, naštvaní, zpocení a chceme udeřit partnera do obličeje nebo utéct a plakat v rohu. A čím horší je „zábavná“kůra spojená s amygdalou, tím déle po stresující události zůstane aktivní, díky čemuž se z vás stane buk.
Proč buddhisté říkají, že všechno je iluzorní
Emoční procesy v našem těle existují z nějakého důvodu, ne pro nás, abychom je jen cítili. Nejedná se o božský dar ani ďábelskou kletbu, ale o komplex biochemických a neurologických procesů, které řídí naše chování. Mozkový systém odpovědný za emoce je starší, hlubší a vyvíjel se v době, kdy bylo lidské přežití mnohem spornější než dnes. Proto tento systém reaguje rychleji než kůra („racionálnější“) a více „miluje“základní podněty spojené s přežitím.
Hlavním úkolem emočních reakcí je orientovat nás ve vnějším světě, ukázat nám rychle a bez dlouhého zamyšlení nad tím, co je dobré a co je pro organismus, přežití a plodnost špatné.
Na základní úrovni je vše velmi jednoduché: jídlo, správní partneři, bezpečnost je radost; nepřátelé, soupeření o požehnání je hněv atd. Proto jsme vždy zvědaví, abychom otočili hlavy, chceme něco jíst, vyzkoušet něco nového, někoho vtáhnout do postele, a tak dále, o kterém jsme již v článku diskutovali o „dofanomice“a analýze účinků pornografie na mozek.
Mozková kůra, která tvoří složitější mentální procesy, také aktivně reaguje na vnější podněty. Selektivní pozornost, kterou něčemu záměrně věnujeme, je ovládána prefrontální kůrou. V reakci na události, které přitahují pozornost, v ní vzniká tzv. Fázová synchronizace - výbuch aktivity synchronizovaný s momentem, kdy je na objekt upozorněna. Obraz vnějšího světa se v našem vědomí vytváří prostřednictvím různých vln činnosti v různých oblastech mozku.
Vše - od obrazů a zvuků až po subjektivní pocity atmosféry místa a vnímání sebe sama - neexistuje pro nás samo o sobě, ale pouze v procesu vnímání smyslů, zpracování informací mozkem a práce neurotransmiterů a hormonů.
Můžeme předpokládat, že to je to, co Buddha znamená, když popisuje svět jako iluzi. Toto tvrzení se zdá být nesmyslem, dokud jsme neztratili mysl nebo alespoň nespatřili: Koneckonců, jak blázen, tak i spáč prožívají naprosto skutečné pocity - a chápeme, že jejich světy jsou iluzorní pouze proto, že se liší od toho, co vidí Většina lidí. Princip, kterým je obraz světa spojen v myslích spícího člověka, šílence a jakékoli jiné osoby, je však stejný: je to výsledek složité práce těla, včetně mozku. Když už mluvíme o iluzorní povaze světa z pohledu neurofyziologie, musíme pochopit, že nejde ani tak o to, že celý svět je podvod, ale spíše ze skutečnosti, že povaha našeho vnímání je určována způsobem vnímání. To znamená, že na tom nezáleží jen to, co vnímáme, ale také to, co vnímáme a jak.
Dhammapada, sbírka výroků od Buddhy raného buddhistického období, začíná touto linií: „Všechno, co jsme, je plodem našich myšlenek.“Jsme stále více přesvědčeni, že se nejedná o alegorie, ale o výstižnou poznámku o zvláštnostech našeho mozku.
Richard Davidson: „Myslím, že tento hluboký intuitivní pohled na buddhismus má přinejmenším nepřímý význam pro moderní neurovědu. Podle našich zkušeností na tom nezáleží, ale spíše na vnímání tohoto prostředí. Široká škála studií ukazuje, že „subjektivní“úrovně stresu předpovídají různé reakce na tělesný stres spolehlivěji než „objektivní“měření stresu. Z tohoto pohledu naše myšlenky a mentální činnost definují naši realitu. Můžeme říci, že data moderní neurovědy jsou v souladu s buddhistickým konceptem prázdnoty a se skutečností, že objekty jsou zbaveny své skutečné existence. ““
"Ti, kteří přemýšleli, jsou osvobozeni od iluze," říká Buddha jednoduše a bez vylepšení. Je to tak jednoduché, že je těžké tomu uvěřit.
Proč je příčinou utrpení touha
V životě každého z nás můžeme pozorovat dramatický konflikt mezi zvláštnostmi našeho mozku a vědomými postoji. Obvykle si v takových situacích říkáme: „Opravdu chci, ale nemůžu“nebo „nevím, proč jsem to udělal znovu.“Chcete se informovaně rozhodnout, ale až přijde čas, impulzivně pácháte vyrážky? Chcete se zaměřit na psaní knihy, ale nemůžete se přimět k napsání řádku? Víte, že jste v bezpečí, ale nemůžete potlačit vaši úzkost? Může existovat stovka příkladů - a všichni říkají, že náš mozek pracuje optimálně pro přežití našeho vzdáleného předka, ale není ideální pro moderní podmínky s jeho složitými společenskými požadavky, často v rozporu s našimi přirozenými touhami. Nemluvě o etických úkolech, které jsou pro naše tělo nepochopitelné.
Hlavním problémem tohoto konfliktu je to, že je pro nás nesmírně obtížné odolat aspiracím, které jsou vytvářeny prací našeho těla.
Všechny základní jednotky lze rozdělit do dvou velkých typů: snaha o něco (přináší příjemné zážitky) a snaha o něco (přináší nepříjemné zážitky). Mnoho našich akcí je podmíněno jednou z těchto dvou základních pohonů pro všechny živé bytosti a lví podíl na nich si ani neuvědomujeme. Není divu, že se někdy najednou ocitneme uprostřed situace, ve které bychom, podle běžného myšlení, nechtěli být, nebo dokonce žít úplně jiný život, který jsme sami viděli. Ale obvykle toto vědomí rychle prochází ve víru nových pocitů a reakcí našeho těla.
Richard Davidson: „Na neurofyziologické úrovni je naše mozková činnost neustále modulována pocity připoutanosti a znechucení. Chceme, co nemůžeme mít, a vyhýbáme se tomu, co nám může ublížit. To jsou základní principy fungování mozku. Trvá školení, aby se rozvinulo schopnost změnit náš vztah s připoutaností a odmítnutím. Může změnit mozek. “
Pokud bychom tuto realizaci dostali trochu času, pochopili bychom, podle prince Gautamy, druhou základní pravdu buddhismu: že příčinou utrpení první vznešené pravdy je neodolatelná touha. Tyto jednotky jsou základem většiny našich akcí. Náš život spočívá v hledání potěšení a vyhýbání se bolesti na všech úrovních, od nejzákladnějších potřeb, jako je jídlo, přístřeší a touha zastavit jakoukoli fyzickou bolest, až po složité touhy, jako je sociální přijetí, angažovaný partner, a vyhýbání se smutku z odloučení nebo bolesti osamělosti.
Co to znamená „zbavit se připoutaností“
Třetí vznešená pravda, kterou si Buddha myslel před dvěma a půl tisíci lety, spočívá v tom, že je možné zastavit toto neustálé nepohodlí, které nás neustále nutí jednat, jen abychom to přestali cítit. A dnes s tím můžeme souhlasit a poukazovat na vědecké důkazy.
Úkolem „osvobození od připoutanosti“je často chápáno jako úplné zastavení všech tužeb a ašpirací, nebo navíc jako odmítnutí rodiny a obecně vše, co může být určeno vztahem připoutanosti - láska, přátelství, péče. Nejen, že se to zdá nemožné: samotný úkol jasně odporuje našim hodnotám a veškerému smyslu v životě. Jaké je použití proměny v kus protokolu, který nic nechce a o nic se nesnaží?
Toto chápání úkolu osvobození je nesprávné: nechceme se zbavit touh, ale zároveň chceme být svobodní v našem rozhodování od nich (o to víc, jsou často způsobeni jednoduše tím, že není optimální práce našeho mozku nebo jeho neschopnost moderním podmínkám kolem nás).
Osvobození je možné za dvou podmínek. Pokud se nám nejprve podaří uvědomit si důvody našich pocitů a ašpirací. Pak budeme schopni oddělit podněty od subjektivní reakce, kterou způsobují, a od aktu, který je může přirozeně sledovat. Například můžeme oddělit stres způsobený realizací projektu v práci, od podráždění ve věcech dne našeho partnera, který je rozptýlen po celém bytě - a od zdánlivě přirozeného skandálu s obviněním ze všech smrtelných hříchů.
V situaci, kdy si nejsme vědomi příčin našich stavů, se tato trojice „stres - podráždění - skandál“jeví přirozená a neoddělitelná. Když víme, jak oddělit mouchy od kotletek, můžeme pracovat s každou z trojice jednotek samostatně: vykoupejte se a uvolněte se, abyste uvolnili stres; věci partnera nechte na svědomí, pamatujte si, že dnes odpočívá; navázat komunikaci sdílením zkušeností dne, včetně mluvení o stresu a podráždění (a smíchem toho, jak dobře teplá koupelna ulevuje touze někoho zničit).
Za druhé, musíme optimalizovat naše mozky. Ztlumit nadměrnou aktivitu, zvýšit nedostatečnou aktivitu, navázat spojení mezi různými částmi mozku. Překvapivě to můžeme udělat analýzou našich základních problémů a použitím principu neuroplasticity.
Richard Davidson: „‚ Osvobození od připoutání 'neznamená zbavení všech emocí, jako bychom my zombie. Právě naopak. Největší žijící buddhističtí mistři - například Jeho Svatost dalajláma a Mingyur Rinpočhe - oba žijí velmi bohatým emocionálním životem. Cítí neustále emoce a to se ukazuje. Netrvají však nevhodně, protože mají malou nebo žádnou připoutanost. Je to připoutanost, která způsobí, že emoce vydrží, i když už nejsou užitečné - a je to jejich vlastnost, která se ukazuje jako past, nikoli samotná zkušenost. V neuropsychologické literatuře existuje mnoho nejasných náznaků, že snížená vazba je spojena se změnami v povaze spojení v určitých částech mozku - takže emoce již nemohou „hacknout“klíčové mozkové struktury. Ale to nemá nic společného s otupěním emocionálních center. “
Jaká je praxe
Dnes je jisté, že mozek je plast. Reaguje na nové zkušenosti změnou své struktury a způsobu práce. Každý nový dojem, nové úsilí, učení se novým dovednostem nebo změna obvyklých vzorců chování - to vše fyzicky ovlivňuje to, co náš mozek je.
Předpokládejme, že nyní je nám jasné, že celou tu dobu jsme neustále zažívali nepohodlí naší nekontrolovatelné mysli a nežili jsme bohatým duchovním životem - a chceme to přijít na to, aby pro nás mozek fungoval. První věc, která může přijít na mysl, je farmakologie: konečně víme, jak zacházet s „duševními chorobami“pomocí psychiatrů, možná je možné optimalizovat mozkovou funkci pomocí drog?
Možná budoucnost patří do farmakologie, ale dnes vše nevypadá tak růžově. Jen si pomyslete, že většina psychiatrů při předepisování léků ani nevyšetřuje mozek, protože lékaři jiných specialit zkoumají orgány v jejich kompetenci.
Vzácní psychiatři ve vyspělých zemích posílají lidi na skenování mozku. Stále najdeme prášky podle pokusů a omylů, nedokážeme přesně říci, co je špatného na mozku, který léčíme. Léky mohou být někdy nesprávně předepsány a nejsou prospěšné a někdy dokonce škodlivé. A to je v těch případech, kdy psychiatr zachází s osobou, která se zjevně necítí dobře, a jeho příznaky mohou přímo naznačovat oblast mozku, ve které k selhání došlo. Co můžeme říci o pokusu o optimalizaci zdravého mozku touto metodou! Nejdůležitějším problémem léčivých přípravků je však dočasný účinek: jejich účinek existuje, zatímco účinná látka léčiva funguje. A pak - kurva - a nemá to žádný účinek. Stejné je to s experimenty s drogami. Jediným účinkem, který se po amatérském použití nemůže takto vypařit,- to jsou poruchy mozku.
Buddha nazval jednu z důležitých metod osvícení „střední cestou“- umírněným životem, v němž je radost a potěšení v rovnováze se strohostí a zdrženlivostí. Tento základní stav se odráží v psychiatrii.
U jakýchkoli léků, které tuto poruchu napraví, vám bude předepsán zvláštní režim: dostatek spánku, současně jít spát, nepoužívat psychoaktivní látky a být velmi opatrní s legálními stimulanty, jako je alkohol, káva a cigarety, dobře jíst s mírou a hladovět, chodit čerstvě vzduch, komunikovat s významnými lidmi - to je cesta moderování. Když kontrolujete intenzitu vnějších podnětů, nepřímo kontrolujete činnost vašeho mozku. Srovnejte svůj emoční stav o víkendu se dvěma stranami v řadě, drogami a nedostatkem spánku - s víkendem, kdy jste měli dost spánku, provedli mírné cvičení, snědli upečenou brokolici a setkali jste se s vašimi kreativními kolegy, aby přišli s plánem svých projektů na příští rok.
Povinnou praxí pro dosažení svobody je meditace. Existuje mnoho literatury o metodách meditace a toto téma nebude v tomto článku shrnuto.
Techniky a meditační školy se mohou lišit, ale konečným cílem praxe je pomoci nám uvědomit si, že všechny jevy naší mysli (emoce, myšlenky, obrazy, pocity) vznikají v subjektivním prostoru psychiky pod vlivem procesů mimo ni (ať už jde o okolní svět nebo procesy) tělo).
Když to pozorujeme, naučíme se pochopit, co vnější podnět způsobil tuto nebo tu událost „vnitřního světa“, a pak nereagovat na tuto změnu automaticky, ale pozorovat, jak zmizí samo a bez naší pomoci: tělo se vždy snaží o homeostázi … Je to tato dovednost, která nám dává svobodu zvolit si, na co se zaměřit a jak jednat.