"Kapitola I. Prehistorické časy"
"Kapitola II. Doba ledová"
"Kapitola III. Arktické regiony"
"Kapitola IV. Noc bohů"
"Kapitola V. Vedic Dawns"
"Kapitola VI. Dlouhý den a dlouhá noc"
"Kapitola VII. Měsíce a roční období"
"Kapitola VIII. Cesta krav"
Propagační video:
"Kapitola IX. Védské mýty o vodách v zajetí"
„Kapitola IX. Védské mýty o vodách v zajetí. 1. Legenda o Indře a Vritře“
"Kapitola IX. Védské mýty o zajatých vodách. 2. Čtyři vítězství Indry v boji proti Vale."
„Kapitola IX. Védské mýty o vodách v zajetí. 3. Kosmologie v Rig Veda“
"Kapitola IX. Védské mýty o vodách v zajetí. 4. Kosmická cirkulace atmosférických vod v mýtech"
"Kapitola IX. Védské mýty o vodách zajatých. 5. Čtyřicátý den podzimu - začátek boje Indry"
"Kapitola X. Védské mýty o ranních božstvech. Ashwins"
"Kapitola X. Védské mýty o ranních božstvech. O kolo Surya"
Výše bylo uvedeno, že vody nižšího světa jsou rozděleny, stejně jako nebeské a pozemské, na tři, sedm nebo deset částí. Také jsme se dozvěděli, že ve starověku oběti dokončily rituální akce v sedmi, devíti a deseti měsících a že Navagvas a Dashagvas jsou někdy zmiňováni společně, někdy samostatně a někdy společně se sedmi mudrci. Také jsem stručně poukázal na to, že sedmimístná divize se nachází nejen ve Védách, ale také v mýtech jiných árijských národů. Tato fakta však vyžadují důkladnější zvážení a mám v úmyslu zde poukázat na některá data, která doposud nepřitahovala velkou pozornost.
Yaska a Sayana mluví pouze o sedmi koních Slunce, sedmi jazycích Agniho plamene, protože se věřilo, že slunce má sedm paprsků. Ale S. P. Pandit (indický vědec) ve svých spisech uvedl novou myšlenku, že těchto sedm paprsků musí být posuzováno z hlediska optiky a odrážejí ve své podstatě sedm barev, na které hranol rozděluje sluneční světlo, nebo jsou to sedm barev duhy. Na první pohled to vypadá jako uspokojivé zhodnocení skutečnosti, ale naše důvěra v to je poražena, jakmile si vzpomeneme, že Rig Veda hovoří o deseti sluncích a jejich deseti paprskech. Yaska a Sayana tento problém obešly, nebo poskytly některá vyhýbavá vysvětlení. Ale tyto desetimístné divize jsou tak běžné, že je nemůžete zahodit, a jsou také kombinovány se sedmimístnými divizemi. Měli bychom zjistit, proč jsou tato fakta zaznamenána v Rig Veda. Ale předtímjak začít uvažovat o tom všem, musíme si pamatovat všechna fakta této dvojité kombinace a vidět, jak široce se vyskytují ve védské literatuře.
Začněme sluncem. Je popisován jako sedmi koně (V, 45, 9) a jeho kočár je popisován jako tažený sedmi koňmi a má sedm kol nebo jeden kůň se sedmi hlavami (I, 164, 3). Uvádí se, že těchto sedm koní má hnědou barvu (I, 50, 8), ale v hymnu (IX, 63, 9) se uvádí, že k jeho vozu je připoutáno deset koní a v hymnu (I, 164, 14) se říká, že kolo boha roku také přitahuje deset koní. V Atharva Veda se uvádí, že vozem slunce je osm koní (XI, 4, 22).
V Rig Veda je Indra také nazýván bohem, který má sedm paprsků, a jeho vůz se nazývá sedm paprsků (II, 12, 12; VI, 44, 24), zatímco v hymnu (V, 33, 8) ho přitahuje deset bílých koní a v hymnu (VIII, 24, 23) se nazývá „desátý nový“(„dashamam navam“). V "Taittiriya Aranyaka" (III, 11, 1) se Indra nazývá desetimístný, a zde je třeba poznamenat, že v Avesta, v "Bahram-yashta", se říká o deseti inkarnacích Veretraghny (Vritrahan), a to je zvláště zdůrazněno. Mezi těmi, které Indra sponzoruje, vidíme Dashadyua, tedy desetkrát září (I, 33, 14; VI, 26, 4), ale jistý Dashoni, který měl deset rukou nebo asistentů, a také Dasha-mayu, majitel deseti iluzí, tlumil Dyotane (VI, 20, 8). Na jiném místě je uvedeno, že Dashoni a Dasha-shypra jsou s Indrou, když pije něco na Syumarashmi (VIII, 52, 2).
Vozy boha Soma a Pushana jsou popisovány jako pěticípé a sedmikolové (II, 40, 3) a v hymnu (IX, 97, 23) má Soma deset paprsků.
V řadě písní je Agni nazýváno sedm paprsků (I, 146, 1; II, 5, 2) a jeho koně mají údajně sedm jazyků (III, 6, 2), ale jinde (I, 141, 2) o Agni se říká, že je „dasha-pramati“- „desetinásobné útočiště“, a jeho deset tajných úkrytů je uvedeno v hymnu (X, 51, 3). Young Agni se také nazývá „devátý“(„navam“) (V, 27, 3) ve stejném popisu jako slovo „dashamam“(„desátý“) a odkazuje na „nový“Indra (VIII, 24, 23).
O modlitbách se říká, že obětující kněží nabízejí bohům (IX, 8, 4) sedm modliteb a v hymnu (I, 144, 5) je uvedeno deset. V hymnu je uvedeno sedm druhů jídla (III, 4, 7), ale hymna (I, 122, 13) hovoří o deseti druzích. Shatapatha Brahman hovoří o deseti metodách vykonávání obětních osvobození (I, 8, 1, 34).
Řada hymnů vypráví o sedmi obětech („vipras“, „hotarah“), jak vidíme ve fragmentech (III, 7, 7; III, 10, 4; IV, 2, 15; X, 63, 7), ale v hymna (III, 39, 5) jasně uvádí, že existuje deset Dashagvasů. A deset kněží je uvedeno v braitmanu Taittiriya (II, 2, 1, 1; II, 2, 4, 1).
Brihaspati, prvorozený kněz, je popisován jako mající sedm úst (IV, 50, 4), a to se opakuje v Atharva Veda (XX, 88, 4). Ale ve stejné Atharvě Vedě (IV, 6, 1) má první brahmana Brhaspati deset úst a deset hlav. Rig Veda nemluví jasně o sedmi hlavách tohoto brahmany, ale na jednom místě v hymnu (X, 67, 1) má „náš otec“, což znamená otce Angira, sedm hlav znalostí.
Země je rozdělena do sedmi částí (I, 22, 16), ale o zemích se říká, že jich je deset („dashavani“) (X, 94, 7).
Stádo krav, otevřených Ašviny, má sedm „úst“- vchody (X, 40, 8), ale desetinásobek stáje pro krávy („dashavraja“) je uveden v hymnech (VIII, 8, 20; VIII, 49, 10; VIII, 50, devět).
Hymnus (X, 93, 4) uvádí sedm králů: Aryaman, Mitra, Varuna, Rudra, Maruta, Pushan a Bhaga. V hymnu (VIII, 5, 38) je však uvedeno deset zlatých králů a v hymnu deset králů, kteří nebyli obětováni (VII, 83, 7). A Atharva Veda naznačuje, že existovalo pouze deset starověkých bohů (XI, 8, 10).
Tyto údaje ukazují, že na jednom místě je zmíněno sedm koní Slunce a na jiném - deset; podobně vidíme náznaky sedmi modliteb a deseti modliteb; sedm zemí a deset zemí; sedm stájí a deset krav atd. Dvojité indikace tedy nelze všude jasně vysvětlit ve všech případech, ale celkově není pochyb o tom, že několik výše uvedených objektů je vnímáno jako rozpad na dva obrazy - sedmimístný a desetimístný. K této dvojité divizi by se mělo přidat trojnásobek - tři nebesa, tři země, tři nižší světy, stejně jako jedenáctinásobné dělení bohů na nebesa a země a vody, jak je uvedeno výše. Atharva Veda zmiňuje devět zemí, devět oceánů a devět nebes (XI, 7, 14), a to se také nachází v Atharvasiras Upanishad.
Nyní je jasné, že teorie navrhovaná Jaskou nepomůže při vysvětlování všech těchto kategorií dělení. Lze předpokládat, že dělení třemi bylo přijato pro objekty, jako je nebe, země a nižší svět. Jak ale potom vysvětlíme všechny ostatní divize, od sedmi do jedenácti? Pokud vím, nebyl učiněn žádný pokus zdůvodnit princip takového přístupu, který definuje všechny tyto klasifikace. Ale nyní analogie týkající se sedmi kněží, Navagvů a Dashagvů, mohou naznačovat možný důvod pro tyto odlišné rozdělení. Například skutečnost, že slunce má sedm nebo deset koní, se zdá přirozeně spojená se sedmi nebo deseti měsíčními obdobími slunečního svitu, jak je popsáno výše. A v tomto případě nám to pomáhá pochopit skutečný význam těchto divizí.
Rozdělení kněží na sedm, devět a deset slouží jako ukazatel počtu obětních obětí: sedm hotri, Navagva a Dashagva. Jejich počet jasně slouží k identifikaci jednoho důvodu, jednoho důvodu. Vlastní Árijci, kteří byli ve starověku mezi severním pólem a polárním kruhem, byli očividně rozděleni v myslích lidí do různých zón v závislosti na počtu měsíců, během kterých slunce stálo nad obzorem. A že ve starověké arktické vlasti byl rok sedmi, devíti nebo deseti měsíců slunečního svitu znám lépe než rok osmi nebo jedenácti měsíců. O tom svědčí i taková fakta, jako je skutečnost, že Navagvas a Dashagvas byli považováni za nejvýznamnější Angiry a že hlavní definice Surya byla „sedm-kon“, stejně jako příběh sedmi synů Aditi, který jí představili bohové.
Mělo by se také říci, že ačkoli se Angiry nazývají různými formami, Aryaman je popisován jako mající sedm hlavních forem, zbytek jeho obrazů není tak významný a je označován jako sedminásobná oběť (X, 64, 5). V hymnu (X, 27, 15) se objevuje sedm, osm, devět nebo deset válečných hrdinů („viras“) „vpředu, vzadu a všude kolem.“
Tyto řádky jsou různými způsoby vysvětleny různými vědci, ale myslím, že se vztahují k sedmi, osmi a devítimístným číslům obětí neboli Angirám, které jsou v hymnu (III, 53, 7) popsány jako „hrdinové nebo válečníci Asury“. Je proto možné, že tyto „viry“jsou zmíněny v hymnu (X, 27, 15). O Indře v hymně (VIII, 4, 1) se říká, že lidé ho ctili všude - vpředu (na východě), za (na západě), nad (tj. Na severu) a níže (na jihu). A pokud jsou definice „vpřed“, „vzadu“a další v hymnu (X, 27, 15) správně pochopeny, pak řádky znamenají, že sedm-, osm-, devět- a desetimístné skupiny dárců lze vidět „všude kolem“. Jinými slovy, různé části arktické oblasti měly své vlastní dárcovské skupiny spojené s počtem měsíců slunečního svitu na těchto místech. Žádná teorie to nemůže vysvětlit,s výjimkou Arktidy, a proto s ohledem na úplnou absenci jiných uspokojivých vysvětlení bychom měli zjevně souhlasit s jejími závěry.
Pokračování: „Kapitola X. Védské mýty o ranních božstvech. Deset králů a Ravana“