V Rusku se dnes takový politický trend jako křesťanský socialismus úplně ztratil. Mezitím byl po revoluci mezi lidmi velmi populární. Například v Tsaritsynu ve 20. letech existovaly mocné komunity renovačních, tolstoyanských, baptistických a starých věřících, kteří viděli socialismus jako pokračování obnoveného křesťanství.
Únorová revoluce mezi všemi lidmi osvobodila věřící (z diktatury státu a synody).
Již v březnu 1917 se objevil „Svaz demokratických duchovních a laiků“, jehož vůdce - archpriest A. I. Vvedensky (později - hlava renesanční „živé církve“) - vyzval věřící a duchovenstvo, aby vybudovali nový státní systém na principech politické a církevní demokracie … Společenskou základnou hnutí byly hlavně nižší duchovní a laici - vojáci a městské nižší třídy. V politickém boji Unie podporovala socialisticko-revoluční a Menševické strany. V lednu 1918 A. I. Vvedenský uznal sovětskou vládu a vyjádřil svou připravenost s ní spolupracovat.
V letech 1918-1920 se objevili „náboženští komunisté“, kteří tvrdili o jednotě cílů křesťanství a komunismu. Mezi nimi byl nejvýznamnější Hieromonk Iliodor, který se vzdal své důstojnosti a vydal knihu Svatý ďábel. V něm odhalil Grigoryho Rasputina, nelichotivě hovořil o královské rodině, mnoha světských a duchovních vlivných osobách. V Tsaritsyn v roce 1920 se Iliodor choval jako kazatel „církevní revoluce“, uznal správnost jednání a učení komunistické strany, prohlásil, že jeho učení se od komunistického liší jen málo.
Iliodorovy nápady byly mezi rolníky provincie Tsaritsyn velmi populární. Na tomto území však nebyl jediný, kdo kázal hodnoty křesťanského komunismu. Podívejme se podrobněji na to, jaké reformy zde věřící provedli.
Začátkem 20. století byla provincie Tsaritsyn mnohotvárná. Mezi křesťanské církve a skupiny v regionu, kromě ruských pravoslavných, katolických, arménských apoštolů, evangelických luteránských církví, až 30% věřících byli staří věřící, evangeličtí křesťané, baptisté, adventisté sedmého dne, skupiny duchovního křesťanství (mléko). Tolstoyané jsou zvláště aktivní v Tsaritsyn od roku 1917. Společnost opravdové svobody na památku Leo Tolstoye (OIS) vytvořila náboženskou a filozofickou knihovnu. Její členové vedli přednášky a rozhovory o vzdělávacím plánu, kázali pacifismus, vydávali časopis „Cesta ke světlu“a poskytovali podporu lidem, kteří byli potlačeni kvůli své náboženské víře v carském období.
Myšlenky Tolstoyanů byly oblíbené nejen ve městě, ale i na venkově. Rolníci provincie organizovali 10 vzájemně propojených společností.
Propagační video:
V letech 1917-1921 došlo v sektářských a protestantských vyznáních Ruska k rozdělení na tradicionalisty, kteří nepřijali myšlenku potřeby obnovit náboženskou a sociální sféru, a radikály, kteří se o to usilovali. Mezi nimi byly tři trendy, hranice, mezi nimiž se vzájemně překrývaly: křesťansko-liberální, křesťansko-anarchistický a „sektářský-komunistický“. První kandidoval na pozici neutrality v politickém boji, měl negativní postoj k politice „válečného komunismu“, byl oponentem socialistických reforem v zemědělství, oponoval myšlenkám křesťanského socialismu vůči marxismu. Druhý trend byl v rozporu s kontakty se sovětským státem, pokusil se vytvořit uzavřené dělnické kolektivy spoluautorů a pozitivně posoudil naturalizaci ekonomiky. Třetí trend byl připraven k široké spolupráci se sovětskou vládou v mírové výstavbě nového života, s výhradou toho, že se vezme v úvahu světový názor věřících.
Mezi výše uvedenými náboženskými skupinami Tolstoyané nejvíce důsledně a aktivně bránili své názory, zvažovali sami účastníky revolučního procesu a přivítali říjnovou revoluci. Ve světonázoru Tolstoyanů, spolu se zachováním základních rysů učení Lva Tolstého (religiozita, racionalismus, ideál nenásilí, vegetariánství, humanismus, anarchismus), bylo pod vlivem války a revolucí povědomí o úloze kolektivních metod ve věci sociální obnovy. Považovali za přirozené mít v cestě pohybu k pravdě rozdíl, vyzývající k jednotě všech revolučních sil v tomto procesu. Tolstoyané byli připraveni spolupracovat s anarchisty, bolševiky a dalšími náboženskými skupinami při budování nového světa.
Od roku 1922 se někteří z Tolstoyanů připojili k renovačnímu hnutí v pravoslavné církvi. Někteří členové OIC Tsaritsyn se spojili s „náboženskými revolucionáři“- Iliodority, kterým se už v té době už nechal vzdát Iliodor, kteří emigrovali do zahraničí. Někteří Tolstoyané konvertovali na křest.
Ve 20. letech 20. století Tolstoyané aktivně vytvářeli obce a artely. V první polovině 20. let působilo na území provincie Tsaritsyn (Stalingrad) (okrug) 5 takových kolektivů; čtyři z nich přežily až do počátku 30. let.
Tolstoyané z Dolního Volhy byli spolehlivými anarchisty. Členové gorodišské obce tedy popírali nutnost registrace charty u pozemních úřadů, nezvolili si předsedu. Majetek byl socializován, třetina příjmů byla věnována fondu národního hospodářství. Tolstoyané opakovaně nabízeli družstvům provincie bezhotovostní spolupráci: družstva berou jídlo od obce zdarma a zásobují ho obuví, oblečením a potřebným zbožím.
Tolstoyovy obce nebyly nábožensky „uzavřené“. Pracovali na nich nejen Tolstoyané, ale také baptisté a sektáři. Historik a etnograf Redkina považovali anarchismus Tolstoyanů ze Stalingradského okresu za určitý regionální rys spojený nejen s učením Tolstého, ale také se zvláštnostmi náboženské situace na Dolním Volze, kde byly mezi rolníky rozšířeny různé sektářské skupiny vycházející ze Starých věřících (Enokh, Spasov, neplatiči atd.), kteří se staví proti státu.
Hypotéza spojení mezi starým ruským sektářstvím a tolstoyismem se nachází v archivních materiálech. Při studiu sekt Leninského okresu na podzim roku 1924 byl zaznamenán vliv protináboženské a protestantské propagandy na sektářskou mládež: chudí sektáři šli do komsomolových nebo protestantských skupin, nebo, zklamaní v obou, se stali extrémními Tolstoyanskými anarchisty.
Obce Tolstoyanů v praxi prokázaly možnost kolektivní dobrovolné práce, byly to životaschopné hospodářské kolektivy. Během let NEP s nimi zemské zemské úřady jednaly jako s obyčejnými kolektivními farmami. Mohli by dostávat půjčky od státu za rovných podmínek, ale z ideologických důvodů to často odmítali. Vztahy s finančními úřady byly horší, protože Tolstoyané neplatili daně, za které byly jejich kolektivy opakovaně pokutovány. To způsobilo vážné poškození ekonomiky.
Zničení zemědělských komunit v oblasti Dolní Volhy na přelomu 20. a 30. let 20. století vedlo zpočátku k přesunu Tolstoyanů z venkovských oblastí do Stalingradu. Poté se Stalingradští Tolstojané přestěhovali do oblasti Kuznetsk na západosibiřském území, kde jejich obce existovaly během 30. let.
Dalšími představiteli křesťanského socialismu na Dolním Volze v roce 1922 byli renesanční ortodoxní skupiny - Živý kostel (největší v regionu), Svaz renesance církve (SCV) a Svaz starověké apoštolské církve (SODATS). V diecéze Caritsyn (Stalingrad) bylo rozdělení sloučeno po dvě desetiletí. Paralelně s tím byly farnosti patriarchální církve a renovační skupiny vedené renesanční diecézní správou Tsaritsyn (Stalingrad) (CEU).
V renesančních církvích je společné: uznání „sociální pravdy“revolučních transformací, a tedy uznání správnosti sovětského režimu. SODATS a NCV se pokusili oživit některé tradice spojené s křesťanstvím v prvních stoletích své existence, která měla hodně společného s myšlenkou socialismu.
„Živá církev“se od výše uvedených hnutí lišila tím, že se v zásadě snažila vyřešit problém nastolení moci bílého duchovenstva v církvi s podporou orgánů sovětského státu. Jeho zvláštností však bylo uznání potřeby účasti státu na reformě církve. Renovace dvacátých let uznala sovětskou vládu za strážce smluv „sociální pravdy“. Jejich názory odrážely myšlenky křesťanského socialismu (kritika sociální nerovnosti, výzva k praktickému uplatňování přikázání křesťanské lásky, výzva k demokratickým reformám v církvi, k rozvoji křesťanské sociální doktríny). Ve větším rozsahu v prohlášeních, prohlášeních, programech renovacionářů však byla jejich „revoluční povaha“(navzdory „kontrarevoluční“patriarchální církvi), loajalita k sovětské moci zdůrazněna všemi možnými způsoby,ochota spolu s ní vybudovat socialistickou společnost, která k nim jasně přitahovala věřící.
Rekonstrukce schism zachytil významnou část nižších Volga diecézí. V roce 1925 bylo z 395 pravoslavných farností v provincii Stalingrad k dispozici patriarchální církev pouze 35 (nebo 8,8%). Posílení činnosti restaurátorů v roce 1928 vedlo k vytvoření regionální správy církve Mitoropolitan, která dokázala posílit své církevní struktury v regionu.
Pravděpodobným důvodem podpory renovacionismu mezi věřícími Stalingradu na přelomu 20. a 30. let 20. století byl jejich inovativní přístup ke kultovní činnosti, který je uveden ve zprávách Stalingradského svazu militantních ateistů. Kněz se přizpůsobil novým sociálně-politickým podmínkám a vyvinul nové formy služeb společnosti.
Například v Církvi přímluvy na Stalingradu byla diecézní správa renovacionistů a v ní vedle krucifixu visel portrét Stalina a sloganů: „Renovationismus je forma kolektivizace ducha na základě náboženství.“Serafín ze Sarova jako syn obchodníka, Joseph Belgorodsky jako syn majitele půdy, Anna Kashinskaya jako manželka velkovévody atd. Byly odstraněny ze seznamu ctěných světců. Ve stále fungujících chrámech byla zavedena nepřetržitá služba. Byla předložena žádost o přilákání představitelů dělnické třídy ke kléru. Došlo k postupné proletarianizaci církevních rad, z nichž většina začala být dělníky, členy odborů. Do služby byly zavedeny sólo, koncertní zpěv a dokonce i recitace hudby. Restaurátoři přijali opatření k ukončení poutního hnutí.
Duch protestantů je také pozorován mezi protestanty. Po X All-Union kongresu evangelických křesťanů v listopadu - prosinci 1926 se evangeličtí křesťané pokusili realizovat program „nového života“jednoho z duchovních vůdců evangelických křesťanů, IS Prokhanov. Nedílnou součástí byla organizace křesťanských „univerzálních společenství“podle příkladu první apoštolské komunity. Celkově měl program „nový život“smysl přiblížit křesťanský svět světskému světu.
Celkem bylo ve dolním Volze ve 20. letech 20. až 20. let vytvořeno 8 zemědělských dělnických baptistů a evangelických křesťanů, ale všichni byli během kolektivizace zničeni.
Na konci dvacátých let bylo celkem až 80% věřících v provincii Tsaritsyn (Stalingrad) v komunitách, které se držely myšlenek křesťanského socialismu. Na počátku třicátých let byly téměř všechny zničeny stalinistickým režimem. S obnovením křesťanské služby v SSSR v polovině 40. let byla myšlenka křesťanského socialismu ukončena - pouze socialismus měl stát. Začátkem 21. století se tato situace nezměnila - stát, který řídí církev, také dodržuje zásadu, že ideologie je jejím monopolem a není v ní místo pro křesťanský socialismus (když se objevují klíčky levicového náboženského freethinking zdola, jsou okamžitě šlapány úřady a ruskou pravoslavnou církví). …