Buddhistické meditační texty naznačují, že máme kolem sebe dostatek důkazů smrti, protože se vše mění od okamžiku k okamžiku. Člověk, který chce uvažovat o smrti, nemusí chodit na hřbitov nebo do pohřebního ústavu: smrt nastává všude a za všech okolností. Dokonce i buňky v našem těle se neustále rodí a umírají. Všichni se neúprosně pohybujeme k fyzické smrti v každém okamžiku.
Protože každá stvořená věc je nestálá, vše, co vidíme, slyšíme, dotýkáme se, chutná, milujeme, pohrdáme nebo touží, je v procesu umírání. Neexistuje nic, co by bránilo, nic nezůstane stejné od okamžiku k okamžiku, a proto každý, kdo se snaží najít štěstí mezi přechodně stvořenými věcmi, je odsouzen ke zklamání.
Toto přechodné období je důvodem, proč jsme náchylní k neštěstí a utrpení, protože vše, co chceme, se nakonec zhroutí a často se musíme vyrovnat s věcmi, které považujeme za nepříjemné. Impermanence je také důležitá pro osvobození, protože neustálá změna v povaze cyklické existence umožňuje pokrok. Každý okamžik poskytuje příležitost trénovat mysl ve směru osvícení, a protože v člověku není žádný pevný prvek, je každý člověk neustále zapojen do procesu, kdy se stává něčím jiným.
Máme samozřejmě tendenci upadat do vzorců chování a je příliš snadné se nechat vtáhnout do negativních vzorců, ale protože každý okamžik je znovuzrození, vždy existuje příležitost iniciovat změnu. Moudrá osoba podle Chagduda Tulku Rinpočheho chápe nevyhnutelnost smrti a plány do budoucna.
Varováni před hurikánem, nečekáme, až bouře zasáhne pobřeží, než začneme připravovat. Podobně, protože víme, že smrt se blíží daleko od pobřeží, neměli bychom čekat, dokud nebudeme přemoženi, než si rozvineme meditační dovednosti potřebné k dosažení obrovského potenciálu mysli v okamžiku smrti.
O každém okamžiku se říká, že nám dává představu o bardovi, přechodném stavu mezi smrtí a znovuzrozením, jak každý okamžik mysli prochází a je nahrazen dalším okamžikem. Úvahy o vlastních duševních procesech graficky naznačují prchavou povahu vědomí: myšlenky plynou v nekonečné posloupnosti, z nichž každá je nižší než její nástupce. Myšlenky a emoce se mění s našimi zkušenostmi a vnímáním, a dokonce i naše nejcennější myšlenky a touhy se mohou změnit. Pro člověka, který si je vědom smrti, se tak každý okamžik stává lekcí smrti a nestálosti.
Naše sny také poskytují příležitost pro vědomí smrti. V tibetské buddhistické literatuře o smrti se říká, že v okamžiku usínání člověk zažívá okamžik jasného světla, podobný tomu, který se vyskytuje během smrti. Kromě toho je stav snění podobný bardo, protože ve snu člověk často vnímá sebe v těle a zažívá živé zážitky, které jsou výtvory mysli, jako bytosti v bardu.
Propagační video:
Probuzení ve snu je jako znovuzrození, protože iluzorní tělo snu zmizí a probudíme se do nové „reality“. Díky této podobnosti je jóga snů považována za důležitý způsob získání kontroly nad vytvářením mentálních obrazů, což je dovednost, která je v bardu nesmírně užitečná.