V tomto článku se dotkneme pouze fenoménu, který se běžně nazývá tantra nebo tantrismus. Jedná se o velmi hluboký koncept, a proto v malém článku není možné přizpůsobit znalosti a metody tantry nahromaděné v průběhu staletí, ale hlavní věcí je rozptýlit některé z dlouhotrvajících mýtů, které po tantrismu po dlouhou dobu následovaly, a ukázat podstatu, která se skrývá za pojmem tantra.
Proč Freud? Nejsou projevy legitimity tantrou?
„Technika nebo nástroj pro rozšíření vlastního vědomí se nazývá tantra. Pro rozšíření hranic vnímání je obvyklé používat energii čaker a ve většině případů je to sexuální. Tantra je způsob, jak získat jakoukoli sílu nebo bohatství v krátkém časovém období. ““
Není nic chybnějšího než výše uvedená definice tantry. Taková anekdota byla vyrobena z tantry médii, gangy pseudooga, milovníky nových experimentů a spisovatelů z internetu. Ukázalo se, že tantra je nový svatý grál, který vám pomůže získat sílu i bohatství. Obzvláště příjemná by měla být cesta, kterou znalí lidé nabízejí, aby získali „osvícení“, bohatství a zejména rozšířili hranice vnímání. Pravděpodobně viděli dost filmů jako „Requiem for a Dream“, takže mají poněkud nedorozumění pojmu „tantra“pomocí skutečně originálních prostředků a metod k „rozšíření hranic vnímání“.
Mimochodem, otázka rozšiřování hranic vědomí a vnímání je zvláštní téma a velmi hořící. Její přitažlivost se projevila zejména současně s ohlašováním velmi sexuální revoluce na Západě, která přišla se znatelným zpožděním do zemí bývalého socialistického tábora. Tento projekt byl záměrně zahájen ve druhé polovině 20. století. Navíc to bylo pečlivě naplánováno na mnoho let a možná „zelenému světlu“bylo toto hnutí věnováno od doby popularizace freudovských myšlenek tzv. Psychoanalýzy.
Samozřejmě, noví ražení psychologové a psychoterapeuti nyní vzestupu, protože jsme se houpali na svatou svatost, ve skutečnosti na základě moderní školy psychoanalytiky. Co ale můžete udělat, když při pohledu s otevřeným okem postačuje i obvyklá logika, že si všimnete, kde nohy rostou na festivalu Woodstock, odkud začalo hnutí za „bezplatnou lásku“. A co s tím má Freud společného? Ano, se vším. Mnoho lidí je alespoň částečně obeznámeno s jeho teorií, takže je docela snadné pochopit spojení. Ve skutečnosti v této teorii nebyla žádná zvláštní hloubka, a proto jsem usoudil.
Sigmund Freud, sám o sobě a na rozdíl od dobrých psychoterapeutů, nemohl odolat pokušení promítnout své vlastní pocity a porozumění ostatním, navíc nejen na své přímé pacienty, ale také na širší publikum.
Propagační video:
Co tantrismus není
Po přísnostech 19. století není divu, že v první polovině 20. století byli lidé unavení a odvážné teorie rakouského doktora fušujícího kokain padaly na připravenou půdu. Pokud jste něco vyzkoušeli, pravděpodobně víte, jak je to těžké. Takže přemýšlejte o tom, jak tak magickým způsobem byly Freudovy myšlenky tak rozšířené? Koneckonců tam nebyla ani televize, nemluvě o jiných médiích.
Můžeme říci, že neexistovala konkurence pro takové myšlenky, že byly, říkají, revoluční, ačkoli lze jen stěží nazvat takový přístup revolucionářem, že téměř každý lidský krok a myšlenka se interpretuje z hlediska instinktu reprodukce. Ukázalo se však, že kruhům vyššího managementu se tento nápad velmi líbil. Někdo dobře pochopil, že pomocí této teorie je možné dát lidem nové vysvětlení jejich jednání a myšlenek, natolik, že současně si lidé vyvinou ospravedlnění pro své činy správným směrem, což by vyžadovalo větší pozornost tématu jako takovému, jeho praktický výzkum, a to vše bude uděleno, abych tak řekl, oficiální povolení shora. A aby se zvýšila autorita nové doktríny, musela být zavedena jako hlavní směr studia ve zdravotnických zařízeních a disciplína sama o sobě musela být nazývána psychoanalýzou.tím se váží a respektují ty myšlenky, které by později vedly k pojmům „svobodná láska“a „sexuální revoluce“.
Drsný O. Huxley v předmluvě k jeho knize „Statečný nový svět“ve 30. letech minulého století napsal, že mocný tohoto světa nikdy neumožní lidem získat svobodu, ale aby dav nezískal dojem, že byli podvedeni, pak místo skutečné svobody, včetně politických, budou nahrazeny „pohodlnějšími“svobodami, jako je sexuální svoboda, jakož i rozšířením hranic vědomí pomocí určitých chemických substrátů. Lidé, kteří zapomínají na svá předchozí tvrzení, se tedy spokojí s tím, co bylo dříve ve velkém schodku, ale s nově objevenou svobodou se stal otevřený přístup. Proto „Dlouhá živá svoboda!“I když ne ten, který byl požadován, ale jen ten, kdo si o tom pamatuje, protože místo toho se objevilo prohlášení o svobodné lásce a co jiného člověk potřebuje?!
Cesta tantry a sútry
Přímo jsme tedy dospěli k tomu, že téma tantry není interpretováno pouze nesprávně, naneštěstí, pod vlivem událostí, které se vyskytly, krystalizovala prakticky do pseudovědy. Tolik chybných výkladů lze sotva nalézt v jakémkoli jiném učení, a ve skutečnosti teď mluvíme o filozofii buddhismu, protože právě s buddhismem jsou spojeny jak sútry, tak tantra - koncept kontinuity, věčnosti bytí, když to musíme začít něco a pak se pohybovat touto cestou.
Tantra je cesta a rozdíl se sutrámi je přesně to, jakou cestou se člověk vydá. V sanskritu znamená „sutra“„fúze“, zatímco „tantra“znamená „kontinuita“.
Jinak to může být vyjádřeno obecnějšími slovy: ve sutře bude vždy cíl (jak víme, cílem v buddhismu je dosáhnout nirvany), a když je tohoto cíle dosaženo, cesta končí. Zatímco v samotném pojetí tantry vidíme stálost, kontinuitu. Na rozdíl od sutry není pro tantru nalezení a stanovení pravdy tak důležité jako samotné pokračování vývoje - cesta. Je třeba poznamenat, že tato cesta je duchovní. Tantra je cesta duchovního růstu, která sice má začátek, vývoj a cíl aspirací, ale téměř nikdy nekončí. I když je cíl splněn, vývoj se nezastaví, protože jeho podstatou není nalezení pravdy nebo chybných úsudků, to je mnohem méně zajímavé pro tantru, ale pro projetí cesty.
Tantra a buddhismus
Musíme si uvědomit, že termín „tantra“pochází z slabiky „om“, a tato slabika byla sanskrtská „prabandha“, což znamená kontinuitu bytí. Cesta, po které jdeme, je tantra. Tantra proto považuje otázku „bytí“z hlediska vztahů. V tomto případě vztah znamená spojení s něčím nebo s někým v nejširším slova smyslu. Člověk je vždy v interakci s něčím, s předměty, předměty nebo jevy reality. A i zde má tantra několik přístupů.
* První z nich jsou Kriyatantra - aktivity
* Druhý - Charyatantra - akci podporují i myšlenky na to, položíme otázku, myslíme si.
* Třetí je Yogatantra, kde probíhá proces zahrnutí všeho, co je v nás, což vede k nahlédnutí. To je úroveň překračující zájmy jedné osoby.
Čtvrtý, nejvyšší, se nazývá Mahayogatantra, kde pojem osobní přestává existovat pro člověka a nastává okamžik, kdy „jste všechno a jeden se vším“.
Tantra by však nebyla tantra, pokud by nepřekročila hranice myšlenek vlastního duchovního růstu a zlepšení.
Toto duchovní učení nekončí u rozvojových cílů. Dosažení určitých cílů naznačuje pouze dokončení některých etap na cestě, ale cesta je nekonečná, proto po dokončení jednoho začíná další okamžitě. Ale je to do stejné míry na základě toho, co bylo vnímáno dříve, a tak je navázáno spojení mezi projížděným a novým segmentem cesty, protože tantra je kontinuita. Hlavní věc je být v kontinuitě. Zní to jednoduše, ale žít v souladu s tímto „zákonem tantry“je ještě snazší. Sotva však existuje „něco složitějšího než tato jednoduchost“.
Tři kategorie tantry
Existují tři kategorie tantra:
Dharmakaya;
* Sambohogakaya;
* Nirmanakaya.
Nirmanakaya je praxe podobná hinajaně nebo malému vozidlu, jak se běžně nazývá v buddhistické filozofii, která se vyznačuje přísnou disciplínou, a cestu osvícení zde lze dosáhnout hlavně praxí odříkání. Sambohogakaya je kategorie tantra, která se nejvíce podobá Mahayaně nebo Velké chariot buddhistického učení. Pozornost je zaměřena na použití metod, které přímo souvisejí s pránou, nadisem (energetické kanály), bindu atd., Tj. Jedná se o typ tantry, který se nejvíce přímo spoléhá na jógové techniky, které již známe: čištění, meditace, pracujte s energií. Přesněji, můžeme říci, že to je přesně tantra, která je ve všem, protože zákon samotný nebo pravidla tantry, nazývejme je podmíněně tímto způsobem, mluvte o skutečnosti, že tantra je plná všeho, co existuje, bytí.
Být v nejširším slova smyslu, jeho vnímání, zkušenosti, přímá interakce - to je tantra. Klíč k interakci s bytím spočívá v kontinuitě tantry. Je to jak pozitivní, tak negativní. Pro tantru je výsledek jako takový méně důležitý, jeho koncentrace je v kontinuitě cesty. Ačkoli, realizovat toto, jeden by neměl dovolit vnímání tantra na úrovni “pop-art”. To je přesně srovnání, které Chogyam Trungpa uvádí ve své knize Tantra.
Tantra prochází pravdou i klamem, aniž by se kdekoli zastavila, neustále pokračovala ve své cestě, ale to neznamená, že tantra všechno ospravedlňuje a vše přijímá. Zčásti může být otázka přijetí ponechána otevřená, protože ve skutečnosti Tantra, stejně jako buddhismus, je na tom založen, což neznamená, že tantrismus má ráda hrubost, a přijímáním hrubosti to ospravedlňujeme. Tantra přijímá, ale neklesá na úroveň apologetiky. Neexistuje žádné odsouzení, ale žádná omluva. Tantra je cesta.
Dharmakaya je třetí kategorie tantry a pouze na této úrovni je tantra plně obsazena existenciálním aspektem. Tady jde nad rámec dogmatu, když se Mind - chitta, také jeden z klíčových konceptů tantry, promění v boddhicittu, tj. „Probuzené vědomí“. Být zde, člověk, který předtím prošel nirmanakayou, sambohogakaya, jde na jinou úroveň, kde nejenže nemusí dodržovat pravidla a předpisy, ale je prakticky zbytečný, protože praktikující již dosáhl kvalitativně nové úrovně a skutečně se zbavil tlaku a dominanci ega nebo Rudry, jak se říká v tantrické tradici. Viděl nebo, lépe řečeno, zažil shunyata - okamžik vhledu, zjevení, okamžik, ve kterém je vesmír odhalen člověku i na krátký okamžik „tak, jak je“- to poznání, které nelze sdělit slovy.
Tantrismus jako překonání dualismu
Takové poznání, získané nikoli prostřednictvím diskurzu, nikoli logikou, ale prostřednictvím tehdejší intuice, je skutečným poznáním, které překonává dualitu. Koneckonců, podstatu všech problémů lidské existence lze omezit na následující: volba mezi černou a bílou, mezi „ano“a „ne“, nebo, v případě hledání kompromisu, nastane kombinace obou, ale zpočátku existuje kořen duality, a pouze člověk se učí soužití s tím, snaží se podle toho budovat svůj život, protože není ani myšlenka, že tento postulát není pravdivý. Člověk zpočátku věřil, že dualita je v životě skutečně inherentním principem, a to nemůže být jinak. Ve skutečnosti je opak pravdou.
Srdcem bytí je Jednota, a to bylo řečeno dokonce i ve Vedách, když čteme řádky, že Brahman je Všechno, že Všechno pochází z Brahmanu a je to zároveň. Proto je to požadovaný stav. Tantra usiluje o to, aby dospěla k původnímu stavu jednoty se vším, co existuje a se sebou samým. Když pochopení sebe samého přijde, pak hranice oddělující „já“a „ostatní“přestane existovat. Závoj padá. Jak nepoužívat známé slovo „Maya“, což znamená iluzi. Tato iluze je v oddělení „já“od „ostatních“. Po absolvování stádií tantry intuitivně dospějete k pochopení a poznání, že „já“je roven „ostatním“, stejně jako Atman je roven Brahmanu, jinými slovy Brahman je Atman.
Tantrické poznání se nezrodilo samo o sobě, stejně jako buddhismus. Kořeny těchto jevů nás vedou k Védám, takže není náhoda, že když mluvíme o tantře s její úplnou kontinuitou, nemůžeme zmínit védy. Tantra je další metoda chápání reality. Není odříznut od okolního světa a není v rozporu s principy jiných filozofických hnutí. Tantra je absorbuje, díky čemuž jedním z jejích základních cílů je duchovní růst, cesta dokonalosti, čisté vidění.
Můžete studovat tantru celý svůj život, ale je ještě důležitější přijmout tuto metodu, učinit ji součástí vaší bytosti, pak se vám znalosti otevřou přímo v její nenarušené podobě a budete žít skutečně svobodný život, vnitřně svobodný, protože jsou to vnitřní omezení, která jsou vlastní my, nebo se vyvíjíme v procesu života, jsme odděleni od zkušenosti skutečné svobody a svoboda není něco, co by člověk měl dostávat ve formě odměny za zásluhy a úsilí. Svoboda je v životě neodmyslitelným jevem a tantrismus pomáhá vracet se k němu, konečně jej vidět a realizovat.
Autor: Elena Borodina