Co se stane s člověkem, když zemře? Ačkoli jsem nebyl v příštím světě, mnoho svědectví vydaných duchovními tradicemi a lidmi, kteří byli ve stavu blízkém smrti, mě přesvědčilo, že některá část z nás přežije smrt fyzického těla. Co přesně z nás ale zůstane, je záhadou. Buddhistický mentor z Laosu odpověděl na otázku, co po smrti zůstane, následujícím způsobem: „Pravda zůstane.“Když ho učedníci umírajícího Ramany Maharšiho prosili, aby je neopouštěl, odpověděl: „Kam mohu jít?“Velký tibetský učitel, buddhistický mentor Kalu Rinpočhe kdysi řekl:
Žijeme v iluzi, uprostřed zdání věcí. Ale existuje realita a realita jsme my. Když si to uvědomíte, uvidíte, že nejste ničím a bytí není ničím a že jste vším. Kromě toho neexistuje nic.
Ačkoli se tato prohlášení, vyslovená z úrovně Absolutního Vědomí, zdají být nepopiratelná, stále si klademe otázku: „Budu osobně existovat i po smrti?“Odpověď na tuto otázku závisí na tom, za co se považujeme. Pokud jsme zastánci materialistických názorů a věříme, že se skládáme pouze z těla a ega, pak bude odpověď samozřejmě negativní. Pokud se ale naše vědomí rozšíří na úroveň duše a Átmanu, uvědomíme si, že fyzický organismus je prostě skořápka, dočasný byt.
Uvědomil jsem si, že jsem duše, a uvědomil jsem si, že i když tělo a osobnost zemřou, není pochyb o tom, že něco přežije smrt.
Každý, kdo navštívil indický subkontinent, viděl, že navzdory modernizaci Indie její kultura stále povzbuzuje lidi, aby se identifikovali s duší. Indové nevidí život jako úplnou knihu, ale jako jednu z jejích kapitol. Proto nemají takový strach ze smrti jako lidé ze Západu. Když hinduista zemře, je zabalen do roušky, oblečen na nosítka a odnesen po ulici na místo kremace a skanduje: „Satya hej, Satya ha - Bůh je pravda.“Tělo není uloženo v krabici a každý jej vidí. Nakonec je tělo spáleno na břehu řeky za přítomnosti příbuzných. Během tohoto obřadu nejstarší syn zlomí lebku mrtvého otce holí.
Mnoho Indů umírá doma obklopen svými rodinami. Proto má většina obyvatel Indie od dětství možnost pozorovat umírání, nebo, jak se říká, „opuštění těla“, které duše již nepotřebuje. Čím více je člověk při vědomí, tím více je vědomí jeho smrti a toho, co bude následovat. Velcí svatí, kteří dosáhli čistého vědomí, mohou zcela klidně opustit tělo, protože si uvědomují, že se obecně neděje nic zvláštního. Jeden z těchto svatých, Anandamayi Ma, který odpověděl na otázku „Kdo jsi?“, Předvedl, jaká může být existence na duchovní úrovni vědomí:
Otče, co na to říct? Moje vědomí se nikdy nespojilo s tímto smrtelným tělem. Předtím, otče, jsem přišel na Zemi, byl jsem stejný. Po dosažení plnoletosti jsem zůstal stejný. Když moji rodiče dali toto tělo do manželství, nezměnil jsem se. A teď, otče, teď jsem před tebou - to samé. A dále, ačkoli v polích věčnosti bude kolem mě kroužit vichr změn, budu stejný.
Když jste v Indii, jste naplněni jejím duchem. Obklopen stovkami milionů lidí, kteří mají širokou perspektivu prodloužení života duše po smrti fyzického těla, cítil jsem, jak moje víra v to zesílila.
Propagační video:
Jen velmi málo lidí, kteří dnes žijí, může na úrovni duchovního vědomí deklarovat nesmrtelnost duše z první ruky. Ale těchto pár nám ukazuje, že takový potenciál je vlastní každému - v zásadě se každý může identifikovat s tou částí sebe sama, která je transcendentální vůči tělu, mysli a dokonce i duši, a může se uchýlit k Bezejmennému, který nepodléhá smrti.
Přes veškerou romantiku Východu je třeba poznamenat, že velcí filozofové a myslitelé Západu v určitých okamžicích svého života dokázali také zvednout závoj tajemství obklopujícího smrt. Zde jsou nějaké příklady.
***
Smrt není nic jiného než pohyb duše z jednoho místa na druhé.
Platón
***
Viz, bratři a sestry, nejde o chaos a smrt. To je pořádek, jednota a účelnost. Toto je věčný život. To je štěstí.
Emerson
***
To, co se stane po smrti, je tak nevýslovně majestátní, že naše smysly a představy jsou zcela nedostatečné k tomu, abychom si tyto události dokázali představit.
Jung (po infarktu v roce 1944)
***
Jsi si jistý, že mě teď vidíš, jsem si jist, že jsem žil tisíckrát předtím a doufám, že se ještě tisíckrát vrátím.
Goethe
***
Navíc se mi zdá, že jednou se narodit není o nic méně úžasné než dvakrát.
Voltaire
***
Osud člověka po smrti je ústředním tématem všech světových náboženství, zakořeněný (na rozdíl od institucionálních tabu a fundamentalismu) v mystické vizi člověka. Nelze však říci, že různá náboženství dospějí ke stejným závěrům. Každá kultura interpretuje posmrtnou zkušenost v souladu s převládajícími obrazy, mytologií a jejich vlastní vírou. Jako metafora těchto kulturních rozdílů je zde příběh slepců a slonů.
Když se slepý setkal se slonem a cítil různé části těla, nesouhlasil.
"Slon je jako strom," řekl ten, kdo se dotkl jeho nohy.
"Ne, ne, slon je taková hadice," řekl druhý a ucítil kmen.
- Ne, ne, je to neporovnatelně více - jako zeď! - namítla dotknutá strana.
- Co jsi, připomněl mi slon lano! - řekl slepý s důvěrou a dotkl se ocasu.
Hádali se, ačkoli se dotkli stejného slona.
Totéž platí pro každou mystickou zkušenost, včetně popisu posmrtného stavu. Jakýkoli pokus popsat, co se stane po smrti - ať už jsou to bardos tibetských textů, paláce Kabaly, nebe a peklo křesťanství, základ bytí v buddhismu - ukazují na totéž: oblast, do které se duše nadále vyvíjí, vstupuje po smrti. Mystické texty často srovnávají pokusy popsat metafyzickou realitu s prstem směřujícím na Měsíc. V tomto případě jsou prstem slova a obrázky používané jako symboly, které jsou mimo naše chápání.
Ačkoli není možné přesně popsat posmrtnou zkušenost slovy, je možné souhlasit s tím, že nějaká forma života po smrti existuje. Mysl nedostává vědět, co je mimo ni, a smrt je dělicí čárou mezi těmito úrovněmi reality.
Když se naučíme překračovat ego a vnímat realitu z pohledu duše, můžeme se dotknout tajemství existence po smrti.
I když by se mohlo zdát, že nemá smysl přemýšlet o nepochopitelném, není tomu tak. Rilke to řekl dobře:
„Neexistují žádná slova, která by popisovala, jak je možné, když zůstaneme naživu, přijmout smrt, veškerou smrt … jemně ji držet ve svém srdci, aniž bys odmítal život.“
A přesto, že necháme tajemství smrti ovlivnit náš každodenní život, začneme se na věci dívat jinak. Ptáme se na nové otázky, například: „Pokud smrt nebude koncem, jak bude můj současný životní styl ovlivněn můj život po smrti? Jak tento druh pohledu ovlivní moje očekávání, obavy, trápení a útěchu? “
Myšlenka, že všechno končí smrtí, může přinést jakési uspokojení - možná nihilistické, ale uklidňující pro lidi, kteří mají rádi konkrétní odpovědi a kteří se bojí existence mimo tělo a mysl více než nebytí. A pokud skutečně existují takové věci jako karma a reinkarnace, neměli bychom nyní žít vědoměji, protože si uvědomujeme, že naše současné činy určí následné zrození? Nebo se v předvečer nekonečných věků leštění své postavy možná, jak se to na východě často stává, spokojte a odkládejte dosažení cílů pro budoucí život?
Pokud takové otázky neovlivní náš skutečný život, snadno se změní na zábavu v křesle. Dobrým příkladem je reinkarnace. Je vzácné najít přívržence mystických názorů, kteří o ní pochybují. Ale co nám to dává živého? Pokud se náš program vědomého stárnutí zaměřuje na uvědomování si přítomného okamžiku, jaký má smysl uvažovat o budoucí existenci nebo zkoumat podrobnosti minulých inkarnací?
Odpověď je naprosto zřejmá. Díky povědomí o tom, že naše současné činy mají dopad nejen na svět kolem nás, ale také na vědomí duše (které přetrvává i po smrti), se zjevně ukazuje potřeba brzkého probuzení a maximálního projevu moudrosti v reálném životě.
Obecně se věří, že stav vědomí člověka v době smrti určuje vlastnosti jeho následného narození. Bez ohledu na to, zda věříme v reinkarnaci, nás tento koncept může inspirovat k tomu, abychom byli na konci naší cesty tak mírumilovní, soucitní a moudří. Tímto způsobem v žádném případě nic neztratíme: bude-li teorie reinkarnace správná a naše nové zrození bude určeno naším současným životem, budeme si zasloužit dobrou budoucnost, a pokud se nebudeme reinkarnovat, budeme alespoň žít a zemřít důstojně. Kromě toho je důležité neodsuzovat se za ztrátu koncentrace, odvahy a soucitu a nebát se chyb, ke kterým došlo v procesu umírání.
Znal jsem několik dobře míněných lidí, kteří přidali na břemeno svého utrpení strach, že pokud zemřou ve svém současném neosvíceném stavu, skončí v pekle nebo se vtělí do nižších úrovní existence. Takové myšlenky a pocity nejsou zcela adekvátní a nepomáhají nám projít tím nejzávažnějším testem. Nakonec to není nikdo jiný než ego, kdo fantazíruje o budoucích inkarnacích a tvrdohlavě se snaží dělat všechno „správně“.
I když jsme schopni změnit naše vědomí, a tím ovlivnit podstatu naší smrti, naše následné narození nebude určeno námi. Reinkarnace se provádí v souladu s dobou duše, která je pro ego nepředstavitelná. Říkají, že když se Buddhy zeptali, jak dlouho se reinkarnoval, odpověděl: „Představte si horu, kterou by buvol za den nemohl obejít, a stejně vysokou. Jednou za 100 let letí přes vrchol pták, který má v zobáku hedvábný šátek, který se dotýká vrcholu hory. Moje inkarnace trvaly tak dlouho, dokud pták potřeboval vymazat horu k zemi. “
Ačkoli židovsko-křesťanská kultura nadále zpochybňuje koncept reinkarnace (odkazy na reinkarnaci byly odstraněny z Bible na ekumenických radách konaných v Tridentu, Nicaea a Konstantinopoli), v poslední době je na Západě myšlenka vícečetných porodů vnímána jako docela věrohodná. Mnoho lidí, s nimiž jsem mluvil, vyprávělo o zážitku nadpřirozené komunikace se zesnulými blízkými. V pravý čas moji ateistickou rodinu navštívila tak výjimečná událost. Moji rodiče si při každém výročí svatby vyměňovali rudou růži jako důkaz své lásky.
Po smrti jeho matky se v kostele konala velká pohřební služba, kde bylo mnoho příbuzných a kondolentní známých. Když byla rakev zakrytá kobercem růží srolována uličkou mezi sedadly do první řady, na níž seděl otec (velmi pragmatický právník) a zbytek jeho příbuzných, jedna květina padla k nohám jeho otce. Když otec opustil místnost, sklonil se a zvedl růži. V limuzíně někdo řekl, že matka zjevně poslala zprávu z jiného světa a všichni souhlasili - dokonce i otec. V tomto napínavém okamžiku přijala moje „přízemní rodina“tento „zázrak“.
Samozřejmě na stejném místě v autě vyvstala otázka: „Jak si květinu udržet?“Ihned po pohřbu můj otec začal vyšetřovat, telefonovat a o pár dní později byla růže umístěná v kontejneru s ledem poslána letadlem do jiného města, kde měla být zachována. Vrátila se uzavřená ve skleněné míse s trochou tekutiny a můj otec ji položil na římsu. Metoda konzervace se bohužel ukázala jako nedokonalá a kapalina postupem času zčernala. O pár let později se můj otec znovu oženil, poslední zpráva od mé matky začala způsobovat pocit trapnosti a míč skončil v garáži, kde jsem ho našel a položil na svůj domácí oltář - tak, aby mi připomínal anityu (smrtelnou povahu fyzického života).
Věřím, že duše nezemře smrtí fyzického těla, a proto doporučuji lidem truchlícím za ztracenými blízkými mluvit s dušími mrtvých. To je uklidňující a podle mého názoru pomáhá živým i zesnulým, kteří často nechápou, kde jsou, a neví, kam a jak jít dál.
Protože většina z nás žije a je pevně ztotožněna se svým egem a tělem, pak prvním kontaktem člověka s duší může být smrt - v důsledku toho bude mít pocit ztráty. V tradicích, jako je tibetský buddhismus, byly vyvinuty speciální techniky, které umožňují duši přiblížit se k další inkarnaci a procházet různými posmrtnými státy (bardos). Můžeme tomuto procesu pomoci svým vlastním způsobem a udržovat v našich srdcích vzpomínku na duši zesnulého člověka.
Ram Dass