Mystické vědomí je nedílnou součástí ruské mentality. Bez ní si nelze plně představit naši jedinečnou národní barvu, která se samozřejmě projevuje v mnoha starověkých ruských literárních památkách, dílech ruské literatury od 17. do 21. století včetně; vědecké teosofické práce H. P. Blavatského, N. Roericha, prozřetelných pojednání V. V. Rozanova, D. S. Merezhkovského, N. A. Berdyaeva, o. S. Bulgakov, o. P. Florenskij a další ruští filozofové z konce XIX - počátku XX století.
Je třeba poznamenat, že mysticismus je historicky dlouhodobý a různorodý fenomén. Je vetkáno do struktury lidské kultury, není od ní odtrženo. Je nemožné si představit počáteční výstup k poznání bez tajemné vědy, starověké kultury - bez tajemství, středověku - bez gnostického esoterismu. Je známo, že mystická duchovní tradice je nejstarší a nejcennější vrstvou světové kultury. Ale tato tradice není vůbec archaická, minulá. Doprovází historii lidské rasy od jejích počátků až po současnost.
Při studiu dějin ruské literatury 20. století je nutné se zaměřit na skutečnost, že obraz Atlantidy v jejím kontextu zaujímá jedno z nejvýznamnějších míst. Proč se to stalo? Jedním z důvodů je to, že ruští spisovatelé, kteří znali historii filozofie nejen z učebnic gymnázia a univerzit, ale také ji dýchali a žili, považovali Platónovu myšlenku za jeden z největších vrcholů. Je třeba také zdůraznit, že samotný obraz Atlantidy, ke které se od doby stříbrné mnoho významných ruských spisovatelů neustále obrací ve své práci, je hluboce mystický svou duchovní podstatou. Tajemství mystické povahy obrazu Atlantidy v kontextu ruské literatury XX. Století. spočívá v tom, že je třeba nejprve předpokládat, že obsahuje určitý prorocký princip. Je všeobecně známo, že ruští lidé vždy,během své staleté historie věřili proroctvím.
Proroctví se stalo ideologickým praporem a zároveň jedním z hlavních symbolů symbolistického náboženství. To lze vysvětlit krizovou situací z konce 19. - počátku 20. století, která ovlivnila celou evropskou kulturu, vyvolala v evropské literatuře vlnu úpadku, která se následně vyvinula do symbolismu. Hluboká duchovní krize byla zase výsledkem deziluze z předchozích ideálů a pocitu blížící se smrti existujícího sociálně-politického systému.
Ale stejná krize dala vzniknout velké éře - éře ruské kulturní renesance na počátku století - jedné z nejpropracovanějších epoch v historii ruské kultury. Byla to doba tvůrčího vzestupu poezie a filozofie po období úpadku. Zároveň to byla éra vzniku nových duší, nové citlivosti. Duše se otevíraly pro všechny druhy mystických trendů, pozitivních i negativních. Všechny druhy svádění a zmatku nebyly nikdy v naší zemi tak silné. Současně byly ruské duše chyceny předtuchami o blížících se katastrofách. Básníci viděli nejen nadcházející svítání, ale také něco hrozného, co se blíží Rusku a světu … Náboženští filozofové byli naplněni apokalyptickými náladami. Možná proroctví o blížícím se konci světa ve skutečnosti neznamenala přístup konce světa, ale přístup konce starého, imperiálního Ruska. Naše kulturní renesance se odehrála v předrevoluční éře, v atmosféře hrozící obrovské války a obrovské revoluce. Nebylo nic stabilnějšího. Historická těla se roztavila. Nejen Rusko, ale celý svět přešel do likvidního stavu … Během těchto let bylo do Ruska zasláno mnoho darů. To byla éra probuzení nezávislého filozofického myšlení v Rusku, vzkvétání poezie a zvýšené estetické citlivosti, náboženské úzkosti a hledání, zájmu o mystiku a okultismus. Objevily se nové duše, objevovaly se nové zdroje tvůrčího života, viděly nové svítání, kombinovaly pocity západu a smrti s pocitem východu slunce a nadějí na proměnu života “[1]. Nejen Rusko, ale celý svět přešel do likvidního stavu … Během těchto let bylo do Ruska zasláno mnoho darů. To byla éra probuzení nezávislého filozofického myšlení v Rusku, vzkvétání poezie a zvýšené estetické citlivosti, náboženské úzkosti a hledání, zájmu o mystiku a okultismus. Objevily se nové duše, objevovaly se nové zdroje tvůrčího života, viděly nová svítání, kombinovaly pocity západu a smrti s pocitem východu a s nadějí na proměnu života “[1]. Nejen Rusko, ale celý svět přešel do likvidního stavu … Během těchto let bylo do Ruska zasláno mnoho darů. To byla éra probuzení nezávislého filozofického myšlení v Rusku, vzkvétání poezie a zvýšené estetické citlivosti, náboženské úzkosti a hledání, zájmu o mystiku a okultismus. Objevily se nové duše, objevovaly se nové zdroje tvůrčího života, viděly nová svítání, kombinovaly pocity západu a smrti s pocitem východu a s nadějí na proměnu života “[1].viděli nová svítání, kombinovali pocity západu a smrti s pocitem východu a s nadějí na proměnu života “[1].viděli nová svítání, kombinovali pocity západu a smrti s pocitem východu a s nadějí na proměnu života “[1].
Existuje mnoho definic kategorie proroctví. Pro tuto studii není zajímavá teologická definice „proroctví“, i když je primární, ale filologická [2]. Na základě toho si můžete představit další obrázek.
Senior Symbolists - Petersburgers - D. S. Merezhkovsky, Z. N. Gippius, K. D. Balmont, F. K. Sologub; Moskvané - V. Ya. Bryusov, Yu. K. Baltrushaitis, S. A. Polyakov; mladí symboly - Petersburgers - V. V. Ivanov, A. A. Blok; Moskvané - A. N. Bely, S. S. Soloviev ve své práci neunikli tématu Atlantis. Ačkoli DS Merezhkovsky vytvořil své slavné dílo „Tajemství Západu. Atlantis - Evropa “ve 30. letech. XX. Století, když byl v emigraci, ale při pečlivém studiu odhalil, že vzhledem k komplexní analýze otázky existence Atlantidy zůstal až do konce věrný symbolickým ideálům. Je také nutné zmínit skutečnost, že kromě vědeckého výzkumu D. S. Merezhkovsky hojně vybavil svou práci teosofickými teoriemi, které jsou postaveny na mystice a křesťanství.
Přímo pro atlantologii má obzvláštní vědeckou hodnotu pokus DS Merezhkovského o rekonstrukci duchovního vzhledu a každodenního života Atlanťanů. Je pravda, že je bezpodmínečně nutné poukázat na ten charakteristický rys autorových vědeckých rešerší, který mu však bránil v tom, aby se konečně osvobodil od teologických klapek. Tato vlastnost byla jasně vyjádřena v čistě křesťanské orientaci výzkumníka. Díky ní byla mystika Atlantidy vždy vysvětlena přítomností určitého pro-náboženství, které se stalo prototypem křesťanství. Pokud však této složce práce D. S. Merezhkovského nevěnujete pozornost, pak jeho úvahy o těchto otázkách: „proč zemřela Atlantida?“„Bílá a černá magie“, „zrod války“budou velmi plodné a v moderním jazyce znalostně a relevantní. Je třeba také zdůraznit, že práce „Tajemství Západu. Atlantis - Evropa “dosud nebyl důkladně komentován a studován. Tento trend v práci největšího ruského myslitele XX století. bezpochyby vzbuzuje zájem literárních historiků i atlantologů.
Propagační video:
KD Balmont se věnuje tématu Atlantidy v básnickém cyklu „Stavitel“ze sbírky „Bílý architekt“. Cyklus začíná básní:
Z textu básně je zřejmé: básník nepochybuje o existenci Atlantidy, stejně jako V. Ya. Bryusov a V. I. Ivanov o existenci Atlantidy nepochybovali.
„Atlantis“V. I. Ivanova je zcela odlišná od Atlantidy KD Balmont.
V kontextu Ivanovovy básně vidíme Atlantis, připravenou k návratu k lidem. V. Ya. Bryusov, jak je známo, věnoval Atlantidě nejen poezii. Přiznal jí hlavní roli v procesu formování civilizace a kultury lidstva, což je jasně patrné z jeho práce „Učitel učitelů“. Ani Atlantis nezanechala lhostejného MA Voloshina. MA Voloshin nerozdělil Atlantidu a proroctví. Viděl v nich jakousi mystickou jednotu.
Atlantské téma je rozpuštěno v mnoha básních M. A. Voloshina, což je nepochybné, protože sám básník staví svou poetiku na těch obrazech a symbolech, které jsou pro nás nejcharakterističtějšími a nedílnými prvky starověké kultury.
Pro Acmeisty proroctví nebylo o nic méně významné a důležité. Použili ji také jako uměleckou stopu. Nepochybně nemohl ignorovat Atlantidu jako proroctví, jako osudové znamení, jako obraz a symbol, a N. S. Gumilyov, jak výmluvně dosvědčil A. N. Tolstoj ve svých pamětech „N. Gumilyov ":" Setkali jsme se a často jsme se potkali a povídali si - o poezii, o naší budoucí slávě, o cestách do tropických zemí, o opicích, o hledání pozůstatků Atlantidy na ostrovech poblíž jižního pólu, o tom, jak dobré by bylo získat plachetnici a plout na něm pod černou vlajkou … “. Pamětní svědectví A. N. Tolstého plně odpovídá pravdě. Samotný NS Gumilev se stejně jako Atlantis stal mytologickou legendární postavou v historii ruské literatury.
Když mluvíme o N. S. Gumilyovovi, vždy si představujeme nejen jemného lyrického básníka, kterým určitě byl, ale také nebojácného válečníka, neúnavného cestovatele, zvídavého badatele.
Podle vzpomínek básníkových současníků také snil o nalezení Atlantidy, jako je Schliemann Troy.
Jak již bylo zmíněno výše, téma Atlantidy běží jako červená nit celou ruskou literaturou 20. století … Udělám výhradu, kterou zde záměrně nepovažuji za práci nejvýznamnějších představitelů literatury ruské diaspory, nemluvě o expedicích profesora A. Barčenka.
Nejzvědavější věcí je, že ozvěny atlantského tématu se vyskytují dokonce i v těchto dílech a mezi těmi spisovateli, kteří, jak se zdá, nemají k němu přímý vztah. Pro mnohé z nich je Atlantis nejvyšším morálním měřítkem, kterým jsou si ostatní rovni. Její mystický vliv tedy vytvořil určité duchovní hodnoty a umělecké a estetické principy, které jsou vlastní ruské literatuře - a obecněji - kultuře 20. století.
Není tedy ani zdaleka náhodné, že v tomto atlantologickém kontextu budou jména A. N. Tolstoye, A. B. Belyaev (román „Obojživelník“, příběh „Poslední muž z Atlantidy“), A. S. Green (romány „Zářící svět“, „Běh na vlnách“atd.); jména některých předních ruských básníků 20. – 90. let. XX století a samozřejmě jména L. N. Martynova a I. A. Brodského.
Poezie LN Martynova je plná vzduchu Atlantidy. Obzvláště orientační v této sérii jsou básně: „Chrám Melpomene“, „Hyperborea“, „Lukomorye“, „Hlas přírody“, „Pokud slepě věříte Herodotovi“, „Liparská harfa“, „Dárek Prometheus“, „Něco prorockých ptáků křičelo … "," Labutí země ". Z nich je zřejmé, jak hluboce a přesně básník vnímal a reprodukoval obraz Atlantidy ve svém vědomí.
IA Brodsky, stejně jako mnoho významných ruských básníků 20. století, neunikl mystickému vlivu Atlantidy. Potvrzuje to jeho poetická kniha „Na okraji Atlantidy“(1992), jakož i orientační báseň z roku 1993 „V blízkosti Atlantidy“.
Duchovní a mystické spojení mezi těmito dvěma kulturami, které je zde nastíněno na příkladu konkrétních literárních děl, je třeba ještě podrobně prostudovat a okomentovat.
V tomto ohledu bych chtěl na závěr upozornit na velmi přesnou a zároveň hořkou paralelu, která potvrzuje a názorně ilustruje mystické spojení Atlantidy s ruskou kulturou, citované moderním historikem a literárním teoretikem M. Kapustinem v jedné ze svých vědeckých prací: „Chci říct že nyní všichni, inteligence, žijeme jakoby po SMRTI, tj. poté, co naše velká ruská kultura klesla na dno, klesla jako druhá Atlantis (nebo v naší ruské tradici - Kitezh) “.
1. Berdyaev N. Sebepoznání. M., 1990, s. 129, 153.
2. Ve slovníku SI Ozhegova je „proroctví“definováno také jako „předpověď“. O „predikci“se říká: „To, co je předpovězeno.“Ve slovníkových položkách „prediktor“a „předpovědět“jsou uvedeny podrobnější definice: „FORECASTER, -I, m. Osoba, která předvídá, něco předpovídá. Ukázalo se, že je dobrým prediktorem. II f. kartářka, s. PROGNÓZA ′ TH, -Myslím, -you, -azanny; sov. to. Řekněte předem, co se stane v budoucnu. Správně počasí. II nes. předpovědět, -I, -you. II podstatné jméno předpověď, -I, srov. “(2 471).
Doslov
Věnováno Alexandru Voroninovi a všem kolegům atlantologům …
Vše, co potřebujete, je podívat se pozorně - můj bože!
Vše, co potřebujete, je pečlivě se podívat …
Yu. Levitansky
O. O. STOLYAROV