Jsou to pravděpodobně jeden z nejzajímavějších hrdinů slovanské mytologie, který se po přechodu do kategorie pohádkových postav hodně změnil. Mytologická Yaga má málo společného s našimi dětskými vzpomínkami na starou ženu, která vždy bolí na novoroční party. Vědci spojují původ tohoto obrazu s dobami matriarchátu, má mnoho rysů ducha ženské patronky kmene, a navíc má jednu nejdůležitější funkci - Baba Yaga chrání hranici mezi světy a umožňuje jí projít pouze skutečnými hrdiny.
Pohraniční stráž
S Babou Yagou je spojeno několik příběhů. Nejčastěji působí jako prorocký poradce nebo únosce. Jeho první hypostáza je nejzajímavější. Faktem je, že tato postava ve svém počátečním smyslu je strážcem hranice mezi naším světem a královstvím mrtvých, „tím světem“, který v pohádkách působí jako dálkové království. Pohádky známé z dětství jsou považovány za samozřejmost a v nich se často setkáváme s kulturními kódy, jejichž význam pro nás není jasný, ačkoli to lze samozřejmě vnímat intuitivně. V případě Baba Yaga existuje mnoho takových příznaků. Vezměme si například její bydlení - z moderního hlediska podivnou budovu - chýši na kuřecích stehnech, která se z nějakého důvodu otočí. Vědci jednoznačně spojují tuto strukturu s dominou rakví - pohřební strukturou na sloupech. Tato chata je jakýmsi kontrolním bodem do jiného světa, takže hrdina ji nemůže obejít a zjistit, že stojí „zády k sobě“. Otočením to hrdina mimochodem ukáže své znalosti určitých rituálů.
Nicholas Roerich. "Hut smrti", 1905.
Popis samotné Yaga: kostní stehno, dlouhý nos (který „vyrostl do stropu“, protože ležela ve stísněné chýši po dlouhou dobu), železné zuby, podivně naostřená vůně, která rozpoznává „ruskou“- to jest lidský duch atd. n, jednoznačně naznačují, že nejsme docela živá postava. To ho však pro starodávného člověka okamžitě nezpůsobilo jednoznačně zlého. Starověké představy o smrti byly odlišné od našich a vždy byly spojovány s obnovou přírody, s věčným koloběhem života. A pokud si pamatujete Shchuras (Churas) - předchůdce patronů, kteří byli právě pohřbeni na hranici své země, aby chránili klan, pak se Baba Yaga stává obecně velmi respektovanou postavou.
Georgy Millyar je hlavní Baba Yaga našich pohádek.
Propagační video:
Poté hrdina provede řadu akcí, které jsou v moderním pohledu také zvláštní - vyžaduje si koupel a jídlo pro sebe. Vědci mýtů věří, že je to rituální omývání a jídlo, které mu umožňují překročit hranici mezi světy, a hlídač mu dává více informací, mnoho rad a někdy i magické předměty. Hrdina ji vždycky volá, laskavě „babička“.
Dítě v troubě
Druhá role báječné Baba Yaga - únosce dětí, možná naznačuje účast tohoto obrazu ve starověkých obřadech zasvěcení, které byly často spojeny se symbolickou smrtí. Zvláště ty, které označovaly přechod člověka z jedné z jeho rolí ve společnosti do druhé. Ve staré inkarnaci dívky se manželka narodila v nové rodině (svatební obřady jsou plné starověkých pohřebních symbolů), takže na světě se objevil nový plnohodnotný člen kmene, chlapec musel zmizet. Nejčastěji byly takové rituály prováděny ve formě úkolů, které musel mladý muž vykonávat v lese, daleko od domova. Je tedy možné, že role Baba Yaga jako patronky a průvodce světem mrtvých zde byla také čistě pozitivní.
Baba Yaga je nejkontroverznější postavou ruských pohádek.
Mimochodem, otázka jejího možného kanibalismu se také úspěšně řeší. Skutečnost je taková, že etnografové spojují nejstrašnější epizodu, putujíc mnoha příběhy - dávají dítě do sporáku na lopatu, s obřadem „pečení dětí“, což je velmi běžné u mnoha národů východní Evropy. Nenechte se vyděsit, bylo to provedeno pro dobré účely a v zásadě by to nemělo poškodit děti.
Tato akce, zvláštní v moderním pohledu, byla mezi našimi předky velmi běžná. Například, Gavrila Romanovich Derzhavin byl vystaven tomu v dětství (to je uvedeno v biografii klasického V. Chodaseviče). Jeden z posledních zaznamenaných popisů tohoto obřadu sahá až do roku 1942! Osoba, nad níž byl stále veden, může být v dobrém zdravotním stavu. Navíc to bylo vždy děláno přesně pro zlepšení zdraví novorozence - nejčastěji se ho snažili napravit - „péct“nedostatky předčasně narozeného nebo nemocného dítěte (trouba našich předků měla velký posvátný význam).
Rituál „pečení dítěte“měl k dítěti přidat zdraví a vitalitu. Rituál se mohl lišit od místa k místu, ale hlavní body byly vždy obecné. Dítě bylo pokryto speciálně připraveným těstem (samozřejmě ve speciální vodě a se spoustou pomluvy), svázáno s lopatou a třikrát krátce posláno do teplé (ne horké!) Trouby. V některých oblastech však bylo dítě nutně přenášeno uhlí. Na některých místech byla svěřena porodní asistentce, v jiných - matce, v jiných - nejstarší ženě ve vesnici. Účastníků bylo vždy několik a akce byla doprovázena jejich dialogem. Například, pokud matka vykonala obřad, pak tchán mohl stát u dveří. Vešla do domu a zeptala se: „Co to děláš?“Švagrová odpověděla: „Peču chléb,“a pomocí těchto slov přesunula lopatu do pece. Švagrová řekla: „No, peko, peko,ale ne křepelky “a vyšel ze dveří a rodič vytáhl lopatu z trouby.
Od patronky k zlé kouzelnici
Symbolika takových akcí je v zásadě jasná - dítě, které „nedosáhlo stavu“v matčině lůně, bylo „pečeno“v peci, která symbolizovala ženské lůno. To znamená, že se dítě dočasně vrátilo do „tohoto světa“a znovu se „do tohoto světa“dostalo a zároveň dostalo požehnání rodinnému ohni. Takový obřad samozřejmě mohli vést pouze ti, kteří jsou schopni otevřít a ovládat hranici mezi světy, ke kterým byli naši předkové vždy velmi opatrní. V průběhu času se Baba Yaga, respektovaná patronka rodiny, plnící úlohu spojení mezi světem živých a mrtvých, a měla tak spojení s předky, proměnila v báječné monstrum pohlcující děti.
Liya Akhidzhakova jako Baba Yaga ve filmu "Kniha mistrů".
Vědci spojují takovou transformaci se změnami postojů a přesvědčení našich předků. S odchylkou od matriarchie a změnou v přístupu k smrti tato postava postupně získala zjevně negativní vlastnosti. Mimochodem, transformace obrazu Baba Yaga pokračovala ve 20. století - začali jí dávat komické rysy hloupé, dokonce koketní a ne nutně zlé staré ženy.
Stále z filmu "Ivan Tsarevič a Šedý vlk".